孫 杰
(山西大學(xué) 教育科學(xué)學(xué)院,山西 太原 030006)
正如康永久在《教育學(xué)原理五講》中所言:“如果讀下范梅南的《教學(xué)機(jī)智——教育智慧的意蘊(yùn)》,就會(huì)感覺(jué)到他在不斷地給我們講述這種高度個(gè)人化的理念:如果用一種更好的態(tài)度來(lái)對(duì)待學(xué)生,如果和學(xué)生結(jié)成一種類(lèi)似于父母與子女的關(guān)系,對(duì)他們的整個(gè)生活給予高度關(guān)注,使我們的心向著孩子,我們就能開(kāi)展一種更具有教育學(xué)意義的活動(dòng)”。[1](P465)這其中所包含的教育信息有三:一是教師與學(xué)生之間結(jié)成一種類(lèi)似于父母與子女的關(guān)系,二是教師對(duì)學(xué)生整個(gè)生活給予高度關(guān)注,三是心向著孩子就能開(kāi)展一種更具有教育學(xué)意義的活動(dòng)。這些教育信息中所蘊(yùn)含的教育智慧,可以概括為:師生關(guān)系(父母與子女關(guān)系)——更具有教育學(xué)意義的活動(dòng)(孩子的整個(gè)生活)。中國(guó)古代以“明人倫”為目的的教育活動(dòng)中,就體現(xiàn)著對(duì)以“父子有親”為中心的人倫關(guān)系(師生關(guān)系)及家國(guó)同構(gòu)的學(xué)生整個(gè)生活的整全理解,這就是中國(guó)古代學(xué)者對(duì)于古代教育智慧的中國(guó)式表達(dá)。
孟子在《滕文公上》中第一次將中國(guó)古代教育目的概括為——“明人倫”,“設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者,養(yǎng)也;校者,教也;序者,射也。夏曰校,殷曰序,周曰庠,學(xué)則三代共之,皆所以明人倫也。人倫明于上,小民親于下。有王者起,必來(lái)取法,是為王者師也”(《孟子·滕文公上》)。這一方面表明了古代教育是通過(guò)實(shí)現(xiàn)“明人倫”(上明與下親)來(lái)為政治服務(wù),“是故先王之教民也,始于孝弟”(《郭店楚簡(jiǎn)·六德》);另一方面則體現(xiàn)了古代社會(huì)以血緣宗法關(guān)系為基礎(chǔ),來(lái)實(shí)現(xiàn)國(guó)和家之間的一種同構(gòu)關(guān)系,古代教育就依存于這種親密關(guān)系共同體中,而在這其中孝(孝道)是聯(lián)結(jié)血緣宗法關(guān)系的紐帶。
至于把“孝”解釋為“善事父母者”,則是從個(gè)體家庭層面(家庭倫理)來(lái)理解孝的對(duì)象和主體?!案改笧椤H’,所以善父母的孝,包含著事親(《荀子·王制》‘能以事親謂之孝’)和愛(ài)親(《逸周書(shū)·謚法》‘慈惠愛(ài)親曰孝’)。但事實(shí)上,在西周時(shí),孝的表現(xiàn)和實(shí)踐不限于親子之間,孝的范圍在縱向上可以上溯至祖先,在橫向也可推至父系宗親”。[4](P350)孝包括孝行和孝德,西周之前(包括西周)大都是行為層面的孝,“在西周文獻(xiàn)中,‘孝’并不是作為‘德’,孝可能更多的是作為‘行’”,[4](P356)但需要說(shuō)明的是,“‘孝’這一德目應(yīng)是由周人首先提出的。在西周時(shí)期,‘孝’又?jǐn)U張為一倫理政治范疇,從而影響了幾千年的中國(guó)封建社會(huì),這是不言而喻的”。[5](P41)與此相關(guān)聯(lián),先秦以來(lái)孝的對(duì)象與主體方面都發(fā)生了系列嬗變,一是從孝的對(duì)象層面來(lái)看,經(jīng)歷了祖考鬼神(西周)—君父(春秋)—父母(孔子);二是從孝的主體層面來(lái)看,經(jīng)歷了君宗(西周)—嗣嫡(春秋)—子女(孔子),以孔子為代表的儒家實(shí)現(xiàn)了孝由宗教、政治倫理向家庭倫理的轉(zhuǎn)變。之后,全祖望在詮釋《孟子·離婁上》之“仁實(shí)章”時(shí),就對(duì)以孔子為創(chuàng)始人的先秦儒家孝思想的主旨進(jìn)行了概括性闡述,“古來(lái)圣人,言語(yǔ)中極言孝弟之量者,始于孔子。其論大舜,推原其大德受命之由,本于大孝。其論武、周,推極于郊社諦嘗之禮樂(lè),以為達(dá)孝。曾子申之以上老老民興孝,上長(zhǎng)長(zhǎng)民興弟,為天下太平之道。有子申之以孝弟,則犯亂不作,為仁之本。其言之廣狹,各有所當(dāng),而義則一。而最發(fā)明之者為孟子,曰‘人人親其親,長(zhǎng)其長(zhǎng),而天下平’,曰‘達(dá)之天下’,曰‘堯舜之道,孝弟而已’,而尤暢其說(shuō)于是章,綜羅五德,至于制禮作樂(lè)之實(shí),不外乎此。河間獻(xiàn)王采《樂(lè)記》,亦引孔子之言,以為‘宗祀明堂,所以教孝;享三老五更于太學(xué),冕而總干,執(zhí)醬執(zhí)爵,所以教弟’,皆是章之疏證也”。[6](P440~441)首先,舜之大孝與武、周之達(dá)孝,正是孔子心目當(dāng)中理想型孝(子)的代表,尤其是舜經(jīng)過(guò)孔子、孟子等儒家代表人物的文本建構(gòu)及形象塑造,逐漸演變成為二十四孝之首孝(孝感天地)。其次,曾子申孝弟為天下太平之道、有子申孝弟為仁之本,正是對(duì)孔子在《論語(yǔ)》中將孝作為仁之根本并以孝統(tǒng)攝諸行思想的繼承和闡發(fā)。最后,孟子倡導(dǎo)仁義并舉的同時(shí)將仁義與孝悌結(jié)合起來(lái),“仁之實(shí),事親是也。義之實(shí),從兄是也”(《孟子·離婁上》),事親即是孝,從兄即是悌,孝悌即仁義,這樣就使得作為“仁之本”的孝獲得了存在的哲學(xué)依據(jù),進(jìn)而使基于父子血緣關(guān)系、自然親情的孝獲得了形而上的道德來(lái)源和價(jià)值基礎(chǔ)。并且從性與教范疇實(shí)現(xiàn)了形上之仁義(孝悌)與形下之教學(xué)之間的銜接和轉(zhuǎn)化,孝由此嵌入性與教范疇體系之中,從而使孝的實(shí)現(xiàn)獲得了形而下的學(xué)校教育制度建構(gòu)和實(shí)踐依據(jù)。
對(duì)于孝與庠之間的關(guān)系,“若庠之言養(yǎng),義取養(yǎng)老,則以古代明堂兼為養(yǎng)老敎民之地”,“養(yǎng)老即以尊師,而尊師即以重學(xué)。故養(yǎng)老亦為天下之大敎”。[8](P678)首先,明堂作為國(guó)家公共機(jī)構(gòu),集祭禮、軍禮、學(xué)禮以及望氣、治歷、養(yǎng)老、習(xí)射、尊賢之典為一體,養(yǎng)老為其兼有之功能之一。其次,子女在父母生前對(duì)父母的供養(yǎng),是其孝順父母的重要內(nèi)容和表現(xiàn),“孝者,畜也。順于道,不逆于倫,是之謂畜”(《禮記·祭統(tǒng)》)?!睹献印るx婁上》記載曾子養(yǎng)曾晳、曾元養(yǎng)曾子的善舉,無(wú)論是養(yǎng)口體還是養(yǎng)志,都體現(xiàn)了養(yǎng)之于孝的重要性。最后,有豐富生活經(jīng)驗(yàn)的老者承擔(dān)著教育年輕一代的任務(wù),養(yǎng)老的場(chǎng)所由此兼成為教育的場(chǎng)所,或者可以說(shuō),庠可被視作為古代學(xué)校教育的萌芽。庠是兼具養(yǎng)老與教育的場(chǎng)所,養(yǎng)老即孝,孝就可成為人們仿效的對(duì)象,仿效就包含教與學(xué)。由此可見(jiàn),養(yǎng)老與教育已成為古代社會(huì)公共事務(wù)的重要組成部分,“這樣的教育之所以能推行,那是因?yàn)槲覀兪朗来歼@么做,基于傳統(tǒng),傳承的也是傳統(tǒng)”。[1](P149)這就是從庠與養(yǎng)、養(yǎng)與孝到庠與孝之間存在的邏輯關(guān)系,學(xué)校教育就形成于養(yǎng)老的場(chǎng)所——庠之中,就發(fā)生和存在于父慈子孝的親子活動(dòng)中,并以此為依托形成以明人倫為教育目的的古代教育。
子曰“夫孝,德之本也,教之所由生也”(《孝經(jīng)·開(kāi)宗明義章第一》),開(kāi)宗明義即闡述《孝經(jīng)》的宗旨,說(shuō)明孝道的義理。德,則至德;孝為德的根本,人之形莫大于孝,故為德之本也。古有“五教”之說(shuō),即:教父以義,教母以慈,教兄以友,教弟以恭,教子以孝。舉此則其余順人之教皆可知也,故孝是一切教育的出發(fā)點(diǎn)。孝與教相輔而相成,從教的源起來(lái)看是由孝而教,從教的內(nèi)容來(lái)看則是德以孝為本。
教由孝而生的事理依據(jù),可追溯到《尚書(shū)》中所記載的“敬敷五教”,“帝曰:‘契:百姓不親,五品不遜,汝作司徒,敬敷五教,在寬’”(《尚書(shū)·堯典》)。依據(jù)鄭玄注解,五品即一家之內(nèi)父、母、兄、弟、子的尊卑之差,五品之教即義、慈、友、恭、孝,此事可常行,乃為五常耳,這是以五倫之家庭倫理為原點(diǎn)的五教。在此之后,延伸出以君臣、父子、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友五種倫理關(guān)系的五教,“人之有道也,飽食暖衣,逸居而無(wú)教,則近于禽獸。圣人有憂(yōu)之,使契為司徒,教以人倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信”(《孟子·滕文公上》),鄭玄注曰:“司徒主人,教以人事:父父子子,君君臣臣,夫夫婦婦,兄兄弟弟,朋友貴信,是為契之所教也。”[6](P318)故此,無(wú)論是以父、母、兄、弟、子還是以父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼、朋友為教育對(duì)象的五教,都是以父子親情為始點(diǎn)來(lái)展開(kāi)的,“弟子入則孝,出則弟,謹(jǐn)而信,泛愛(ài)眾,而親仁。行有余力,則以學(xué)文”(《論語(yǔ)·學(xué)而》),對(duì)此,邢昺疏曰“此章明人以德為本,學(xué)為末”“言為人弟與子者,入事父兄則當(dāng)孝與弟也,出事公卿則當(dāng)忠與順也”,[12](P8)這就是教育經(jīng)典文本中所記載的古代教育生活,這就是中國(guó)古代教育的事實(shí)源起。
教由孝而生的學(xué)理依據(jù),則是蘊(yùn)含在孟子所倡導(dǎo)的良知良能學(xué)說(shuō)中?!懊献拥佬陨啤笔枪糯鷮W(xué)者“第一次從理論高度對(duì)人自身本質(zhì)加以認(rèn)識(shí)和闡述,并形成論證政治必先論證教育、論證教育必先論證人性的思維習(xí)慣”,[7](P67)良知良能的性善論由此成為古代教育的理論基礎(chǔ)。孟子認(rèn)為,仁義禮智的良知良能是人所固有的,是人區(qū)別于動(dòng)物的本質(zhì)屬性,“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣”(《孟子·告子上》)。由此而來(lái),教育過(guò)程就是“順性”(2)此“順性”,既可以理解為“順”人天生之本來(lái)之善性,也可以解讀為“順”人倫關(guān)系中所蘊(yùn)含的父慈子孝之天性。而擴(kuò)充“善端”的過(guò)程,“凡有四端于我者,知皆擴(kuò)而充之矣。若火之始燃,泉之始達(dá)。茍能充之,足以保四海;不能充之,不足以事父母”(《孟子·公孫丑上》),人固有的良知良能之“四端”(仁之端、義之端、禮之端、智之端),就成為論述全部教育問(wèn)題的出發(fā)點(diǎn)。其中:仁義是仁義禮智樂(lè)的核心,事親(孝)與從兄(悌)是仁義的核心,“仁之實(shí),事親是也;義之實(shí),從兄是也;智之實(shí),知斯二者弗去是也;禮之實(shí),節(jié)文斯二者是也;樂(lè)之實(shí),樂(lè)斯二者,樂(lè)者生矣”(《孟子·離婁上》),孝悌實(shí)質(zhì)上就是良知良能的核心,這就是孝為“教之所由生的”學(xué)理依據(jù)。
孝悌首先是實(shí)現(xiàn)明人倫教育目的的根本,“學(xué)校之設(shè),所以明倫。人倫非止于親長(zhǎng)也,而圣賢之論立教者,莫不以孝弟為先焉”,[13](P677)并且“自孟軻提出‘明人倫’的教育目的后,就明確了此后兩千年中國(guó)古代教育的性質(zhì),即宗法的社會(huì)——倫理的教育”。[7](P69)“明人倫”中的“人倫”就是“人道”,具體表現(xiàn)為“父子有親,君臣有義,夫婦有別,長(zhǎng)幼有序,朋友有信”(《孟子·滕文公上》)五對(duì)關(guān)系,并以“父子有親”之孝與“長(zhǎng)幼有序”之悌這兩種關(guān)系為中心(又尤重孝),故“謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義”(《孟子·梁惠王上》)。同樣,“孔門(mén)傳授,以孝弟為仁義之實(shí),而施于政治者,必本仁義,而仁義之推行必始于孝弟”,[13](P677)從《論語(yǔ)》中的“孝弟也者,其為仁之本與!”(《學(xué)而》),到《孟子》中的“親親,仁也。敬長(zhǎng),義也”(《離婁上》),再到《孝經(jīng)》中的“夫孝,德之本也”(《開(kāi)宗明義章第一》),就是對(duì)以孝悌為本的人倫關(guān)系的詮釋和明證。所以,在以明人倫為教育目的的古代教育中,孝悌不僅是君子修身之本,“君子務(wù)本,本立而道生”(《論語(yǔ)·學(xué)而》);而且是社會(huì)教化之本,“先王教化必始于孝悌,這是一切文化的原初之‘身’和‘體’,是一切人間價(jià)值和道德的最深承載者”。[14](P204-205)
孝悌同樣是“至德要道”教育內(nèi)容的根本,《孝經(jīng)》開(kāi)篇孔子所言“先王有至德要道”,依據(jù)《孝經(jīng)鄭注疏》“至德”為孝悌、“要道”為禮樂(lè),“《周禮·鄉(xiāng)大夫》‘考其德行、道藝’,疏云:德行,謂六德六行;道藝,謂六藝。是德與行為一類(lèi),道與藝為一類(lèi)。六行以孝友為首,六藝以禮樂(lè)為首,故鄭君分別‘至德’為孝悌,‘要道’為禮樂(lè),據(jù)《周禮》為說(shuō)也”,[15](P10)德行與道藝并重的先秦教育內(nèi)容,正是以孝悌為中心的“明人倫”教育目的在古代教育生活中的落實(shí)和體現(xiàn)。作為中國(guó)古代最早的一篇專(zhuān)門(mén)論述教育、教學(xué)問(wèn)題的論著——《學(xué)記》,同樣也是從德行與道藝并重的層面,對(duì)先秦以來(lái)的古代教育內(nèi)容及其考校方式進(jìn)行的系統(tǒng)總結(jié)。無(wú)論是“一年視離經(jīng)辨志,三年視敬業(yè)樂(lè)群,五年視博習(xí)親師,七年視論學(xué)取友”之小成,還是“九年知類(lèi)通達(dá),強(qiáng)立而不反”之大成,無(wú)不都是對(duì)德行與道藝并重的古代教育內(nèi)容的生動(dòng)再現(xiàn)。正如朱熹所言:“這幾句都是上兩字說(shuō)學(xué),下兩字說(shuō)所得處。如離經(jīng)便是學(xué),辨志是所得處”,“考校之法,先觀其學(xué)業(yè)之深淺,徐察其德行之虛實(shí)”,[16](P178)這是七年小成之學(xué);至于九年大成之學(xué),則更是大學(xué)所謂明明德而止于至善之道也。在此之后,漢代以來(lái)的古代學(xué)校教育一方面沿襲了先秦重德的教育傳統(tǒng),并且《五經(jīng)》《四書(shū)》儒家經(jīng)典文本內(nèi)容本身就是對(duì)儒家倫理道德的彰顯和弘揚(yáng);另一方面《孝經(jīng)》成為古代學(xué)子發(fā)蒙識(shí)字的必備用書(shū),西漢文帝開(kāi)始置《孝經(jīng)》博士,隋唐皆以《孝經(jīng)》頒行天下,至明清時(shí)《孝經(jīng)》仍是必讀必尊的經(jīng)典,正所謂“千文無(wú)足取,若有資于教化,莫《孝經(jīng)》若也”(《宋史·李至傳》)。
雖然中國(guó)和西方的古代教育都是在教育共同體中進(jìn)行的,但是“古希臘的共同體形式與古代中國(guó)的共同體形式并不一樣。我們的共同體主要是以家族為單位的親密關(guān)系共同體,而他們依托的則主要是城邦”。[1](P395)以城邦共同體形式存在的古希臘學(xué)校教育機(jī)構(gòu),“主要也不是古代中國(guó)那樣家族式學(xué)?;蜃鳛榧易逡徊糠值膶W(xué)校,而是一種公共學(xué)?!?。[1](P395)與此同時(shí),古希臘學(xué)校中是能者為師,不同于中國(guó)古代學(xué)校中是長(zhǎng)者為師。能者為師的古希臘學(xué)校教育,教師與學(xué)生之間因知識(shí)而發(fā)生關(guān)系,正所謂“吾愛(ài)吾師,吾更愛(ài)真理”;長(zhǎng)者為師的中國(guó)古代學(xué)校教育,教師與學(xué)生之間因親情而發(fā)生關(guān)系,正所謂“安其學(xué)而親其師,樂(lè)其友而信其道”。同樣,對(duì)以儒家經(jīng)典為主要教育內(nèi)容的中國(guó)古代教育來(lái)說(shuō),“儒家經(jīng)典如果離開(kāi)了親子之親親關(guān)系,則失其根源而枯槁,成為學(xué)問(wèn)研究的對(duì)象、獵取名聲的資本。世界所有經(jīng)典中,只有儒家經(jīng)典與親子如此親親不舍”。[14](P256)故此,以親密關(guān)系共同體為依托,依靠長(zhǎng)者為師的師生關(guān)系,借助儒家教育經(jīng)典來(lái)實(shí)現(xiàn)明人倫教育目的,這就是中國(guó)古代教育的本真所在。
中國(guó)古代教育之親密關(guān)系共同體,形成和存在于家國(guó)同構(gòu)的社會(huì)格局中。中國(guó)古代社會(huì)的家國(guó)同構(gòu),實(shí)現(xiàn)了從國(guó)之家國(guó)同構(gòu)到教之家國(guó)同構(gòu)的內(nèi)在一體化?!胺蛐?,始于事親,中于事君,終于立身”(《孝經(jīng)·開(kāi)宗明義章第一》),事親即對(duì)父母行孝,事君即為仕、做官,立身即對(duì)父母之孝與對(duì)國(guó)家之忠的忠孝皆備而揚(yáng)名榮親,這就是理想的以孝為本源之家國(guó)同構(gòu)的經(jīng)典論述。中國(guó)古代教育領(lǐng)域之家國(guó)同構(gòu),體現(xiàn)為社會(huì)教化與個(gè)體修身之間的一體同構(gòu)。從社會(huì)教化層面來(lái)看,“念終始典于學(xué)”正是要實(shí)現(xiàn)國(guó)之家國(guó)同構(gòu)?!抖Y記》之《文王世子》與《學(xué)記》中各有一段引用《兌命》“念始終典于學(xué)”,來(lái)從社會(huì)教化層面闡述教育領(lǐng)域之家國(guó)同構(gòu)的經(jīng)典語(yǔ)段。
是故,圣人之記事也,慮之以大,愛(ài)之以敬,行之以禮,修之以孝養(yǎng),紀(jì)之以義,終之以仁。是故古之人一舉事,而眾皆知其德之備也。古之君子舉大事必慎其終始,而眾安得不喻焉?《兌命》曰:“念終始典于學(xué)?!?《文王世子》)
是故,古之王者,建國(guó)君民,教學(xué)為先?!秲睹吩唬骸澳罱K始典于學(xué)”,其此之謂乎!(《學(xué)記》)
兩個(gè)經(jīng)典語(yǔ)段中的“是故”,都在表達(dá)承前之論述而進(jìn)行歸納概括之意。其中:《文王世子》中“是故”所承前的內(nèi)容是:(周天子)視學(xué)—祭先師先圣—親行養(yǎng)老之禮;《學(xué)記》中“是故”所承前的內(nèi)容是:化民成俗,其必由學(xué)—學(xué)而知道。周天子視學(xué)行養(yǎng)老之禮的本意,一是從國(guó)家上位做出養(yǎng)老孝行的楷模榜樣,并以此行孝風(fēng)尚來(lái)實(shí)現(xiàn)教化天下之人的目的,“萬(wàn)乘之尊且如此,吾儕小人,所以興起感發(fā)也”;[13](P678)二是對(duì)于學(xué)者來(lái)說(shuō),王者養(yǎng)老教天下人之孝,就是為了通過(guò)孝行風(fēng)化自然而成明人倫之教育目的,“王者之養(yǎng)老,所以教天下之孝也。必于學(xué)者,學(xué)所以明人倫也”。[13](P678)正是因?yàn)橥跽哂腥绱擞靡?,才有學(xué)者“建國(guó)君民,教學(xué)為先”的教育、教學(xué)經(jīng)驗(yàn)總結(jié),這就是學(xué)(教育或教化)之所以伴隨政治始終,換句話(huà)說(shuō),這也正是王者始終重視學(xué)(教育或教化)之重要作用的根本所在。至此,孝與學(xué)(教育或教化)、政權(quán)與教權(quán)之間就實(shí)現(xiàn)了同構(gòu),行政即所以施教,施教亦即行政。
從個(gè)體修身層面來(lái)看,“修身、齊家、治國(guó)、平天下”之宗旨就在于達(dá)成教之家國(guó)同構(gòu)。正如《孟子·離婁上》所云“人有恒言,皆曰:‘天下國(guó)家。’天下之本在國(guó),國(guó)之本在家,家之本在身”,這就表明只有通過(guò)學(xué)習(xí)六藝來(lái)修身才能獲得家的最真實(shí)的含義。而修身之身并不是個(gè)體之身,而是嵌入孝道倫理中的家庭聯(lián)體之身,“身體發(fā)膚,受之父母,不敢毀傷,孝之始也。立身行道,揚(yáng)名于后世,以顯父母,孝之終也”(《孝經(jīng)·開(kāi)宗明義章第一》),這就是孝的最基本(敬身為大)與最高(立身行道)的要求。至于修身,一方面是要闡明修身之于人之為人的根本地位,“自天子以至于庶人,壹是皆以修身為本”(《大學(xué)》);另一方面則在于強(qiáng)調(diào)修身是實(shí)現(xiàn)齊家、治國(guó)、平天下的根本。朱熹在《大學(xué)章句》中“釋修身齊家”章時(shí),指出:“身修,則家可教矣;孝、弟、慈,所以修身而教于家者也;然而國(guó)之所以事君事長(zhǎng)使眾之道不外乎此。此所以家齊于上,而教成于下也?!盵17](P9)通過(guò)修身所形成孝、弟(悌)、慈之家庭倫理,一方面對(duì)于個(gè)體家庭來(lái)說(shuō)是實(shí)現(xiàn)家齊的根本,另一方面對(duì)于國(guó)家來(lái)說(shuō)是事君(孝)、事長(zhǎng)(弟)、使眾(慈)的根本。至于平天下在治其國(guó)者,實(shí)質(zhì)上就是家庭倫理之孝、悌、慈品德的擴(kuò)大和深化,“其基本精神一以貫之,即為政以德,以孝悌、仁恤、忠恕之道治國(guó)”。[7](P94)這就是個(gè)體修身層面之家國(guó)同構(gòu)。
正是因?yàn)橹袊?guó)古代教育是在以家族為單位的親密共同體中進(jìn)行的,所以教育中最核心的東西“是我們的身份、我們的地位、我們的權(quán)威、我們所教知識(shí)的權(quán)威,以及社會(huì)的文化傳統(tǒng)賦予我們的那一套力量。就是這一套力量,把我們和我們的弟子們緊密地結(jié)合起來(lái)”,[1](P389)由此而形成了教師和弟子之間特殊形態(tài)的師生關(guān)系。這種特殊形態(tài)的師生關(guān)系,是經(jīng)由家國(guó)同構(gòu)的方式來(lái)形成和維護(hù)的,換句話(huà)來(lái)說(shuō),這是得到國(guó)家層面的高度認(rèn)同和積極推行的,因而就成為古代社會(huì)所效仿和踐行的模范和榜樣。正如《學(xué)記》所言:“君子所以不臣于其臣者二:當(dāng)其為尸,則弗臣也;當(dāng)其為師,則弗臣也。大學(xué)之禮,雖召于天子無(wú)北面,所以尊師也。”以鄭玄、孔穎達(dá)為代表的古代學(xué)者,通過(guò)引用《大戴禮記·武王踐祚篇》中武王踐祚向師尚父詢(xún)問(wèn)“黃帝、顓頊之道”的圣王遺跡,來(lái)詮釋君子作為天子之師可以“不臣于其臣”的尊師重道之禮。作為師者理想典型的師尚父,是“可師、可尚、可父”三義合一之人,或者說(shuō)是官、師、父三者合一之人?!秾W(xué)記》通過(guò)記載師與王之間的教育活動(dòng),隱藏在《禮記》《大戴禮記》等經(jīng)典文本背后的儒家學(xué)者群體,既塑造了古代圣王尊師重道的圣王形象,又表達(dá)了儒家學(xué)者在圣王面前以道自居的師者訴求。[18](P105)這就是中國(guó)古代社會(huì)最為理想的師者形象,最為典型師生關(guān)系——包含父子之情的師生關(guān)系。
以長(zhǎng)者為師可以被看作是“父慈而教、子孝而箴”的父子關(guān)系,在教育生活領(lǐng)域中的再現(xiàn)和延伸,“當(dāng)時(shí)的學(xué)校教育,哪怕是孔門(mén)的學(xué)校,也都強(qiáng)調(diào)‘一日為師,終身為父’。老師都是一個(gè)很高的地位,是一個(gè)制度化的權(quán)威”。[1](P151)首先,教育生活領(lǐng)域之所以會(huì)產(chǎn)生父子之情的師生關(guān)系,主要原因在于古代教育以“明人倫”為教育目的,又因?yàn)樾┦侨藗愔行?,所以古代教育生活中就?huì)形成父子之情的師生關(guān)系。其次,父與子之間的關(guān)系是一種縱向關(guān)系,這種關(guān)系更加強(qiáng)調(diào)的是長(zhǎng)輩與晚輩之間的倫理及天命關(guān)系,“天地者,生之本也;先祖者,類(lèi)之本也;君師者,治之本也”,“上事天,下事地,尊先祖而隆君師,是禮之三本也”(《荀子·禮論》)。再次,從認(rèn)識(shí)論的關(guān)系來(lái)看,父與子之間是一種教育與被教育之間的關(guān)系。這種教育與被教育之間的關(guān)系,呈現(xiàn)出三個(gè)方面的主要特征:(1)依據(jù)倫理解釋原則的弱勢(shì)原則,父與子之間先有父對(duì)子的教,然后才有子對(duì)父的效(孝)。父教的前提為慈,就是父母對(duì)子女的仁愛(ài)之情;子箴的前提為孝,就是子女對(duì)父母的愛(ài)敬之義,所以,有仁愛(ài)且有愛(ài)敬,才有教與箴的發(fā)生。(2)從孝本身的行為來(lái)看,更加強(qiáng)調(diào)的是子女對(duì)父母行為的順從;從子對(duì)父效的行為來(lái)看,教本身就是上所施下所效,被教育者對(duì)教育者行為的順從,是施—效活動(dòng)得以順利展開(kāi)的關(guān)鍵;從順從本身所蘊(yùn)含的教育意蘊(yùn)來(lái)看,子對(duì)父的孝體現(xiàn)著晚輩對(duì)長(zhǎng)輩志向的繼承和弘揚(yáng),“夫孝者,善繼人之志,善述人之事者也”“事死如事生,事亡如事存,孝之至也”(《中庸》),善于繼承父輩志向(特別是遺志),繼志述事才是孝的最高境界?!吧平陶撸谷死^其志”(《學(xué)記》),學(xué)者能否繼承師者志業(yè),是衡量和判斷師者是否善教的標(biāo)準(zhǔn),由此可見(jiàn),子對(duì)父的順從蘊(yùn)含著善教繼志的教育價(jià)值。不可否認(rèn)的是,如果這僅只是一種單向性的父與子、施與效之間的順從關(guān)系,就容易導(dǎo)致教育者對(duì)自己絕對(duì)權(quán)威地位的強(qiáng)調(diào),再加上國(guó)家從教化層面對(duì)于君臣、父子單向性關(guān)系的固化,從而可能造成教育過(guò)程中師生關(guān)系的緊張和僵化,進(jìn)而不利于師生之間圍繞共同志向來(lái)展開(kāi)教育、教學(xué)活動(dòng)。(3)從以義事親的道義原則來(lái)看,子對(duì)父的順從是以義為準(zhǔn)則,“故當(dāng)不義,則子不可以不爭(zhēng)于父,臣不可以不爭(zhēng)于君。故當(dāng)不義則爭(zhēng)之。從父之令,又焉得為孝乎?”(《孝經(jīng)·諫諍章第十五》)父有爭(zhēng)子(就如同士有爭(zhēng)友、天子有爭(zhēng)臣),則父就不會(huì)陷入不義之境。按照荀子在《荀子·子道》中的闡述,子諫諍父的不義之境有三:親危(陷于危險(xiǎn)的不義)、親辱(陷于侮辱的不義)、禽獸(陷于非人之行為的不義)。必須注意的是,子對(duì)父的諫諍是以子不失對(duì)父的愛(ài)戴和順從為前提條件,“子之事親也,三諫而不聽(tīng),則號(hào)泣而隨之”(《禮記·曲禮下》),否則子就會(huì)陷入對(duì)父的不孝。由此而來(lái),子對(duì)父的諫諍就是一種有限度的諫諍,但正是因?yàn)橛羞@種以義為標(biāo)準(zhǔn)的諫諍行為的存在,孝就不再是子對(duì)父的無(wú)原則的服從,就有可能成為子對(duì)自己內(nèi)心最高價(jià)值準(zhǔn)則的服從,從而使得源于情感的孝道始終貫穿著道德理性精神,進(jìn)而使得父與子之間的縱向關(guān)系中蘊(yùn)含著民主和平等的可能。這就是充滿(mǎn)中國(guó)古代教育智慧的師生關(guān)系,保持著一種有限度諫諍的父慈子孝,并在師對(duì)生(父對(duì)子)的全人生指導(dǎo)中達(dá)成修身、齊家、治國(guó)、平天下的教育愿景。