中國好家風(fēng)視域下潮人家訓(xùn)傳承調(diào)查研究
——以潮州劉氏、謝氏、李氏宗祠為例

梁淑儀 麥露 莊文婷

（韓山師范學(xué)院 廣東潮州 52100）

一、引言

中華“家文化”歷史悠久，為宗族子弟教育典范所樹立的家風(fēng)家訓(xùn)文化由來已久。習(xí)近平總書記曾多次強(qiáng)調(diào)，發(fā)揚(yáng)優(yōu)良的中華民族家庭教育，是新時代公民教育不可忽視的一項(xiàng)課題。潮州人從中原漢族移民而來，具有濃烈的宗族觀念，族人對于姓氏血緣有著強(qiáng)烈的認(rèn)同感和歸屬感。潮州鄉(xiāng)村宗祠林立，大都始建于明代，有的歷史則更為久遠(yuǎn)，潮州宗祠是潮州人供奉先祖牌位的地方，同時也是舉行大型合族祭祀的空間。祠堂對于傳承優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、引導(dǎo)鄉(xiāng)村社會治理以及凝聚大眾文化自信和情感歸屬，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。[1]這種依托于宗族文化、極富儀式感的傳統(tǒng)建筑是潮州人重視家庭、注重家風(fēng)家訓(xùn)傳承的生動體現(xiàn)。

潮州作為中國歷史文化名城，自古以來人杰地靈，輩出的先賢感悟人生、寄望子孫而凝煉于筆下的家族訓(xùn)言，代代相傳。出于對先人的崇敬，后代子孫按家誡教示來規(guī)范自己的日常行為，久而久之便形成自家姓氏宗族的家教、家風(fēng)。燦爛的潮人家風(fēng)家訓(xùn)文化，歷來是一筆寶貴的文化財富珍藏，流傳在潮州民間。因此，本文依托于潮州祠堂，進(jìn)而研究潮人家風(fēng)家訓(xùn)的文化價值和現(xiàn)實(shí)意義。

2021年7月由中宣部、中央文明辦、中央紀(jì)委機(jī)關(guān)、中組部、國家監(jiān)委、教育部、全國婦聯(lián)印發(fā)的《關(guān)于進(jìn)一步加強(qiáng)家庭家教家風(fēng)建設(shè)的實(shí)施意見》中指出，要以習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想為指導(dǎo)，立足新發(fā)展階段、貫徹新發(fā)展理念、構(gòu)建新發(fā)展格局，以培育和踐行社會主義核心價值觀為根本，以建設(shè)文明家庭、實(shí)施科學(xué)家教、傳承優(yōu)良家風(fēng)為重點(diǎn)，強(qiáng)化黨員和領(lǐng)導(dǎo)干部家風(fēng)建設(shè)，突出少年兒童品德教育關(guān)鍵，推動家庭家教家風(fēng)建設(shè)高質(zhì)量發(fā)展。[2]

本課題采用采訪紀(jì)實(shí)、參與觀察、調(diào)查分析相結(jié)合的方法，通過走訪潮州桃坑劉氏宗祠、郡南謝氏世族宗祠、鸛巢李氏世族宗祠三個祠堂，挖掘各祠堂中家訓(xùn)、家規(guī)、族約等具有特定含義的民俗信息符號，進(jìn)而研究傳承各祠堂的現(xiàn)實(shí)影響和文化價值。最后，將田野調(diào)查過程中所搜集到的文字資料進(jìn)行整理、分析、匯總，最后形成系統(tǒng)性的調(diào)查報告，由淺入深地展示出潮人家風(fēng)家訓(xùn)文化的深遠(yuǎn)與厚重，加以探究關(guān)于如何傳承潮人家風(fēng)家訓(xùn)文化的可行路徑，為學(xué)界的相關(guān)研究提供借鑒。

二、潮人家訓(xùn)傳承中華家風(fēng)的歷史源流

傳統(tǒng)家訓(xùn)是中國傳統(tǒng)社會中形成和繁盛起來的一種家庭教育形式，主要是父祖對子孫、父母對子女、族長對族人的直接訓(xùn)示、親自教誨，也包括兄長對弟妹的勤勉，夫妻之間的囑托，還有前后輩之間、兄弟姐妹之間相互的建議和勸告，強(qiáng)調(diào)孝、悌、和、儉、勤、立志、立德等治國、齊家、理財、讀書、做人、處世的基本準(zhǔn)則和要求。古代家庭教育的特點(diǎn)在于根據(jù)社會和家庭所要求的理想人格塑造后代，并將“禮義”融為一體作為傳承的根本。[3]在家庭教育的這個過程中，“家風(fēng)”應(yīng)運(yùn)而生?！凹绎L(fēng)”也稱門風(fēng)，是家庭或家族世代相傳的風(fēng)尚以及生活作風(fēng)，即一個家庭當(dāng)中的風(fēng)氣，是一種由幾代家庭成員確立的價值標(biāo)準(zhǔn)，是一種基于中國文化根源的集體認(rèn)同。

潮人家訓(xùn)的主題內(nèi)容是對后代子孫進(jìn)行為人處世之道的指導(dǎo)，雖然與國家法律沒有多大的關(guān)聯(lián)，但是其訓(xùn)導(dǎo)子孫修德、讀書、慎言、忍讓，卻可以看作是后代子孫遵守法律起步的基礎(chǔ)。如潮州名賢唐伯元“家訓(xùn)四條”：

“道理所貴者賢圣可學(xué)而能也世俗所貴者科名可動……

可畏者惡耳凡過無心而惡有心人鬼之分上帝臨汝?！碧撇笠嵘钍軉l(fā)，認(rèn)為先祖唐伯元精神令人感動，家風(fēng)淳正、家訓(xùn)嚴(yán)格，其傳承不可斷代。為了能更好地弘揚(yáng)先祖唐伯元的精神，唐伯元后裔唐兩松先生捐資千萬復(fù)建故居并贈與湘橋區(qū)作弘揚(yáng)先賢精神，傳播潮州文化，推動文化旅游，唐伯元故居是潮州市“百家修百厝（祠）”啟動以來第一例由民間籌集資金捐建的古宅修復(fù)工程。

為了家族的發(fā)展和繁榮，潮州地區(qū)很多家族的祖先會留下對子孫具有教育價值的家訓(xùn)，其中就有許多告誡勸導(dǎo)子孫遵從國法的內(nèi)容，像戒賭博、戒淫惡、力避爭訟之類的規(guī)定屢見不鮮。又如潮州劉氏的十四則家訓(xùn)，“敦孝悌、睦宗族、和鄉(xiāng)鄰、明禮讓、務(wù)本業(yè)、端士品、隆師道、修墳?zāi)?、戒犯諱、戒爭訟、戒賭博、戒淫惡、戒犯上、戒輕譜”。這些樸實(shí)的家規(guī)家訓(xùn)篇章，蘊(yùn)含著法律啟蒙教育的豐富內(nèi)涵，從精神認(rèn)知層面提升了家族成員憑借自我道德觀念來約束行為的境界，從源頭上減弱犯罪的動機(jī)、降低犯罪的幾率，千百年來，不斷對族人進(jìn)行教化、規(guī)范、約束，護(hù)佑族人前行，續(xù)寫華章。

“仁義忠恕、安分守禮、慈孝和睦、揚(yáng)善濟(jì)世、廉儉勤耕、誠信立業(yè)、正心修身、治學(xué)齊家”等八大家訓(xùn)內(nèi)容板塊，其實(shí)就很好地概括了潮人家訓(xùn)的主要內(nèi)涵。厚重的歷史，多樣的形式，豐富的內(nèi)容，都是潮州家訓(xùn)所蘊(yùn)含的獨(dú)特之處。家風(fēng)家訓(xùn)在家族的傳播范圍是由血緣的親疏關(guān)系來決定的，由內(nèi)向外進(jìn)行延伸，越接近核心，信息的交流越頻繁，交流的方法也越豐富。[2-157]因而進(jìn)一步挖掘潮人家風(fēng)家訓(xùn)文化，加深各界人士對潮州及祠堂的認(rèn)識，具有一定的積極意義及促進(jìn)作用。

三、桃坑劉氏宗祠

潮州劉氏先祖源于古代北方劉氏一族，為中山靖后裔。先祖劉嵩，在唐朝昭宗年代任大理卿，領(lǐng)兵部事，分據(jù)廣東。到廣東不久被身邊的人陷害，其子劉穎，潔身逃遁，因在潮州結(jié)婚，遂定居于今潮州東湖桃坑構(gòu)廬，成了東津劉氏的創(chuàng)始人，也自此不斷繁衍，族眾繁多。

東湖，位于潮州市城東東津筆架山的東面，又名桃坑。在宋代，桃坑向北、向西和埔東各有一座祠堂，但皆因戰(zhàn)亂而倒塌。于上世紀(jì)九十年代，埔東祠得以重建，作為三祠合一的劉氏家廟（埔東祠），經(jīng)過修繕及擴(kuò)建后，重?zé)ㄇ旯艠泔L(fēng)采。

在潮州以劉姓為名的大大小小鄉(xiāng)村超過五十個，族親眾多，可謂“枝繁葉茂”。建于宋仁宗景佑四年的桃坑劉氏宗祠，格局為四柱三門二進(jìn)，集潮州石雕、彩繪、嵌瓷等多種傳統(tǒng)裝飾于一體，規(guī)模宏大，氣勢雄偉。而祠堂內(nèi)部最與眾不同的，便是那幅懸掛于大堂中廳之圓石柱上，真書正楷，金字黑底，落款是“朱熹敬題”的對聯(lián)了。“五行金木水火土，世系公侯伯子男”，寓意該處為風(fēng)水寶地，天地萬物相生相克，祖孫后代大有可為。

在歷史上，桃坑劉氏就是一個名門望族，人文蔚起，名賢輩出，涌現(xiàn)出了諸多著名人物。宋朝時期“潮州八賢”之一的劉允，曾任職多地，屢革弊政，多方減輕民眾負(fù)擔(dān)而為眾人所稱道。劉氏人丁興旺，世代簪纓，其中劉允二子——劉昉和劉景最為突出。劉昉為政廉潔，在朝期間心懷蒼生，編寫中醫(yī)歷史上第一部育兒及兒科治療的百科全書《幼幼新書》，沿用至今，影響深遠(yuǎn)。劉景曾奉詔和戎，在外交上有自己的獨(dú)到見解之處，是國家政治方面難能可貴的人才。據(jù)記載，潮州劉氏自唐至清，歷代出仕為官者達(dá)八十四位，其中列入《廣東通志》者逾十位之多，確實(shí)無愧于“世家”“望族”之稱。

劉氏后代劉樹鈿先生表示劉氏一族流傳下來的家風(fēng)家訓(xùn)文化對其人生和家庭都產(chǎn)生了較大影響，在長輩的循循教導(dǎo)下，他成為了一個熱愛傳統(tǒng)祠堂和家風(fēng)家訓(xùn)文化的人，同時他又以身作則，始終將劉氏家訓(xùn)牢記于心，外化于行。劉氏宗祠源遠(yuǎn)流長的發(fā)展歷程、代代相傳的家訓(xùn)文化以及族人的初心、使命與堅守，展現(xiàn)出新時代繼承、創(chuàng)新、發(fā)展優(yōu)秀中華傳統(tǒng)文化的重要意義和時代價值，啟示眾人接過時代的接力棒，努力發(fā)展和建設(shè)中國特色社會主義先進(jìn)文化，讓優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化重現(xiàn)生機(jī)與活力。

潮州劉氏家訓(xùn)中的“揖讓謙遜、取義慎重、諸事忍耐”等訓(xùn)示良言代代相傳，在給族人以教化規(guī)范的同時，激勵著后輩子孫奮發(fā)圖強(qiáng)、步履不停。路漫漫其修遠(yuǎn)兮，吾將上下而求索，記錄劉氏宗祠文化，考證劉氏先賢事跡，傳承劉氏優(yōu)秀精神，對于劉氏族人，乃至我們這一輩人來說，都意義重大。

四、南門謝氏世族宗祠

潮州郡南謝氏世族宗祠，屹立于市區(qū)南春路東側(cè)的鬧市街巷中，具有400多年歷史，于2011年被列為潮州市文物保護(hù)單位。謝氏祠堂始建于明代嘉靖年間，座東南朝西北，二進(jìn)格局，占地338平方米，大門前右墻嵌有明萬歷七年“謝氏世族宗祠碑記”一通。謝氏祠堂主要為三大部分，前座門樓、門廳、主座，三者分別為垂花柱連拱承檁構(gòu)架、木瓜抬梁構(gòu)架、駝墩抬梁構(gòu)架。建筑風(fēng)格集明朝簡潔大氣、清朝華麗豐富為一體，在潮州宗祠建筑中寥若晨星，具有豐富的藝術(shù)價值。

根據(jù)老族人敘述及碑記查證，宗祠中翁重光前只供奉著謝氏先人謝麟及其子謝玙、其孫謝紀(jì)三代。南隱公是開創(chuàng)郡南謝氏的第一人，其中經(jīng)過蘭軒、瀛濱、養(yǎng)心三祖?zhèn)鞒邪l(fā)展。元至正三年，為避“驛騷”，南隱公從揭陽梅崗謝坑遷到潮州南門外安家，開創(chuàng)了郡南謝氏。后來其家遭海盜劫持，年幼的兒子謝則瑞（號蘭軒）逃脫，重興家業(yè)的重任落在蘭軒身上，成家后，蘭軒生二子，分別叫子濃（號質(zhì)齋）、子魯（號瀛濱）。南隱公公孫三代深居簡出，不慕功名利祿，友愛四鄰友朋。通過蘭軒和他的兩個兒子質(zhì)齋、瀛濱的努力，促進(jìn)了郡南謝氏的進(jìn)一步發(fā)展。

其中，郡南謝氏第四代——謝瀛濱之子謝紀(jì)的事跡尤為突出，對于自己的子孫，他遵循“禮義為先”的家規(guī)準(zhǔn)則。對于父母，謝紀(jì)身體力行，踐行家訓(xùn)中“定省溫，必竭其力”的教示，父母去世后，謝紀(jì)“每遇忌日，終日素衣蔬食，不敢宴樂”，以盡孝道。他對宗族前輩禮敬有加，凡祖先墳?zāi)箺壥Щ蛱?，皆捐資或立碑紀(jì)念，或加以修繕。晚年，在分家時不但給子孫分財產(chǎn)，也專設(shè)慈善基金，立下規(guī)矩，把解困濟(jì)貧的任務(wù)落實(shí)到子孫，讓他們世代承傳。因而謝紀(jì)被歷代潮州志書譽(yù)為“布衣義士”，其“立德、立功、立言”的教示被其長子謝銑編輯成書《養(yǎng)心閑集》，族人以手抄的形式相傳，現(xiàn)今印刷成書廣泛傳播。

“祭祀先人懷舊憶，相思一片起心底”，慎終追遠(yuǎn)是中華民族的好傳統(tǒng)。每年農(nóng)歷十一月初十，潮州郡南謝氏世族宗祠都會舉辦祭祖儀式，在宗親會的帶領(lǐng)下，規(guī)模宏大，場面莊重。鑼鼓響起，祠堂兩邊歡迎宗親入祠。鳴欽，祭祀儀式開始，鼓聲、樂聲、炮聲同時響起，眾人按品級站立，主要祭祀人與祭拜人站在對應(yīng)的位置?？つ现x氏祭祖非常講究，從盥洗、上香、獻(xiàn)禮，獻(xiàn)茶，獻(xiàn)酒都有一定的流程。

時至今日，祠堂仍然是族人慎終追遠(yuǎn)、崇宗祀祖，議事、舉辦活動的重要族群活動場所。郡南謝氏家訓(xùn)中，禁止謝氏族人作出違反社會公德的行為，這能夠讓大家都發(fā)自內(nèi)心地遵從家庭道德和自覺個人行為。對于家族成員來說，祠堂的規(guī)矩能讓個人遵守社會道德，時刻約束自己的行為、有做得不足的地方能夠反省自己，做到永守善心，有錯則改。祠堂作為家族文化的核心，除了是族人慎終追遠(yuǎn)、崇宗祀祖的重要空間，祠堂崇文重教的特質(zhì)使其還擁有重要的文化教化功能。

在祠堂內(nèi)部還有這樣的一副對聯(lián)：“寶樹千尋祖宗植，心田一片子孫耕”，由國學(xué)大師饒宗頤題寫，是謝氏家族扶貧救濟(jì)的寫照。[4]謝氏世族宗祠中的優(yōu)秀家訓(xùn)、族規(guī)對族人的倫理道德、生活禮節(jié)、村落的鄉(xiāng)風(fēng)文明建設(shè)有深刻影響。祠堂優(yōu)秀的家訓(xùn)文化代代相傳，承載著弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)美德與規(guī)范族人言行的文化教育意義。

五、鸛巢李氏世族宗祠

始遷祖肇初公諱化，是福建莆田白沙鄉(xiāng)人。南宋末年，元兵犯境，肇初公倡義兵守御，后莫能支，避禍至潮州府海陽郡鸛巢鄉(xiāng)，歷五世至鸛巢李氏始祖平原公，開基四大房頭，長房開基本鎮(zhèn)龍湖市頭，四房開基潮陽洪洞，二房三房居本鄉(xiāng)形成八社，其后四大房繁衍生息，開枝散葉，漸成內(nèi)外各地超二萬人的大族。

鸛巢，隸屬于潮安縣龍湖鎮(zhèn)，是一個從南宋走來，穿越了800多年的歷史古村，具有深厚的文化內(nèi)涵。此地共有38座祠堂，僅李氏祠堂就有35座，是難得一見的大型連續(xù)祠堂建筑群。屹立其中的世族宗祠，則是李氏族群修建的第一個祠堂。這座宗祠建于明宣德元年，至今已有500多年的歷史，僅一廳一進(jìn)，坐東朝西，大門朝南，別有風(fēng)味。再者，大夫家廟是鸛巢村最具有代表性和唯一一座三開三進(jìn)式祠堂，始建于清代道光年間，距今已有180年的歷史。除此之外，從一世到十五世的祠堂，從未出現(xiàn)過斷層，一代又一代的香火的延續(xù)，深刻可見祠堂的存在于李氏一族而言，是無可替代的。

“同心同德，忠信孝悌，躬耕請約，勤儉家齊”，這是鶴巢李氏極其精煉簡潔的家訓(xùn)文化內(nèi)核，其實(shí)質(zhì)是以一個個祠堂為載體，將族人擰成一股繩，意在團(tuán)結(jié)同心。在這層因素的作用下，這里也因此成為了潮州李氏族群最大的聚集地之一，人丁興旺，鄰里和睦。村里還進(jìn)一步成立了“同心堂理事會”，為村民排憂解難、調(diào)解矛盾，鸛巢四個村不同姓氏的村民更是團(tuán)結(jié)合作、共同發(fā)展。同心同德才能家大業(yè)大——這也正是“同心堂精神”的內(nèi)核，它是昔日李氏家族輝煌的內(nèi)因，也仍將是現(xiàn)今鸛巢人振興發(fā)展的內(nèi)在動力。[5]

鸛巢李氏族群，正可謂人杰地靈，“一門四進(jìn)士，九舉十八貢”，足可見其文風(fēng)鼎盛，群賢輩出。在牌坊街上，就有一座屬于鸛巢先祖李氏的牌坊——臺省褒封·科甲濟(jì)美坊。坊南額鐫有“科甲濟(jì)美”，“科甲”指科舉出身，“濟(jì)美”意為使美好的東西發(fā)揚(yáng)光大。鸛巢李氏數(shù)代相繼科舉出身，一家四進(jìn)士，二舉人，故譽(yù)為“科甲濟(jì)美”。值得一提的是，李思悅和李思寅乃是同胞兄弟，同榜舉人，乃至進(jìn)士，位至郎中，光耀門楣。

他們身上體現(xiàn)出來的諸如同心同德、忠信孝悌等優(yōu)良家風(fēng)家訓(xùn)文化也在此處落地生根。如今，不僅祠堂的傳統(tǒng)文化活動依舊，還不斷創(chuàng)新，當(dāng)?shù)匦鲁闪⒌柠X巢傳統(tǒng)文化促進(jìn)會發(fā)揮著重要作用，主要致力于鸛巢的文物保護(hù)申報、社會公益援助、革命歷史宣傳、非遺文化傳承和傳統(tǒng)家風(fēng)教育等工作，既有當(dāng)?shù)氐泥l(xiāng)賢和企業(yè)家，也有研究鸛巢歷史的專家學(xué)者參與。促進(jìn)會更是以祠堂為載體，開展了很多新形式的文化傳承活動，如家風(fēng)家訓(xùn)展、科舉文化展等。

對于祠堂家訓(xùn)文化的傳承，李氏子孫積極承擔(dān)維護(hù)祠堂的責(zé)任，祠堂的活動在傳統(tǒng)的形式上不斷加以創(chuàng)新，開展形式多樣的文化傳承活動，李氏祠堂也正在進(jìn)行祠堂的活化。對祠堂的利用與活化，其實(shí)是在保留歷史建筑的文化價值和保證安全的前提下，有效地對歷史建筑進(jìn)行活態(tài)性開發(fā)的實(shí)踐。[6]祠堂作為華夏土地上寶貴的古建筑類不可移動文化遺產(chǎn)，“活化”祠堂空間存在巨大發(fā)展空間，最大程度保留祠堂建筑特色，同時對祠堂空間進(jìn)行合理利用，釋放祠堂空間潛力，對改善傳統(tǒng)祠堂日漸式微，空間衰敗及功能異化的現(xiàn)狀具有重要意義。以祠堂作為鏈接媒介，將李氏宗親凝聚在一起，這也使得李氏家族更加輝煌。

六、結(jié)語

本課題實(shí)地走訪桃坑劉氏、南門謝氏、鸛巢李氏祠堂，通過對各個祠堂中收藏記錄的家訓(xùn)文獻(xiàn)進(jìn)行采集分析，研究祠堂文化與其中蘊(yùn)含的家訓(xùn)文化的歷史和精神。其次，根據(jù)研究目的，通過搜集文獻(xiàn)來加深對于桃坑劉氏、南門謝氏、鸛巢李氏家訓(xùn)文化的認(rèn)識，從而更加全面地了解潮人家訓(xùn)文化和祠堂文化。

祠堂這一載體的存在與出現(xiàn)，以儒家“孝”文化報本思源、追遠(yuǎn)慎終的文化需求為號召，祠堂文化這一精神符號發(fā)展得越加鮮明奪目，就意味著儒家“孝”文化在潮州文化中的鄉(xiāng)土化程度越發(fā)深刻，文化氣息亦越發(fā)濃郁。其次，就是宗族追本逐源的物質(zhì)基礎(chǔ)，在潮州文化的歷史發(fā)展進(jìn)程中，宗族祠堂的建立與修繕、族譜的裝訂和編修，無一不體現(xiàn)出了宗族的血脈繼承、延續(xù)與發(fā)展，是對宗族一個個落腳地的情感寄托，以及對一位位先輩的緬懷記錄。

隨著社會發(fā)展與歷史環(huán)境的變遷，祠堂的功能也是在沖擊下不斷更新與發(fā)展，開始與時代發(fā)展相適應(yīng)，在新時代煥發(fā)出新的生機(jī)和活力。同時，祠堂文化的繼承與發(fā)展在一定程度上也在用自己存在的方式詮釋著時代的文明。