“第二個結(jié)合”與中華文化主體性的當(dāng)代彰顯

董 彪

(北京大學(xué),北京 100871)

所謂主體,是精神行為、思想行為以及實(shí)踐行為的主動發(fā)出者和自成目的者;所謂主體性,是主體基于反思意識和自由意志而形成的自我確認(rèn)和自我認(rèn)同屬性。文化主體性是指處于某種生活樣式、共享某種文化形態(tài)的人們,對該文化的歷史由來和現(xiàn)實(shí)地位具有清醒認(rèn)識,對該文化的身份認(rèn)同、民族認(rèn)同、國家認(rèn)同功能具有自覺意識,對該文化的價值精神和內(nèi)在生命力具有自信態(tài)度。中華文明之所以綿延五千年而生生不息、成為世界上唯一沒有中斷的文明,其關(guān)鍵在于其主體性不斷得以強(qiáng)化。盡管近代中國遭際了文明危機(jī)和文化危機(jī),中華文化也不可避免地在外來沖擊中做出調(diào)試和變革,但這并沒有否定和改變中華文化內(nèi)在的、獨(dú)立的、自主的主體性意識。當(dāng)然,這種主體性并不是封閉的、僵化的,而是開放的、包容的,始終能夠在汲取外來異質(zhì)性文明成果的基礎(chǔ)上不斷豐富和充實(shí)自我。近代以來的馬克思主義中國化過程,特別是馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的過程,堅(jiān)持馬克思主義的指導(dǎo),堅(jiān)守中華文化立場,凝練了中華文化和中國精神的時代精華,在產(chǎn)生中國化馬克思主義的基礎(chǔ)上創(chuàng)造了中華民族現(xiàn)代文明,這正是中華文化主體性的當(dāng)代體現(xiàn)。這種文化主體性的發(fā)展,不僅為新時代新征程上豐富人民精神生活、提升人民精神力量奠定了思想基礎(chǔ),同時也為人類文明的多樣性發(fā)展和人類文明新形態(tài)的塑造增加了動力。

一、中華文明特性:中華文化主體性生成的基因

在文化傳承與發(fā)展座談會上,習(xí)近平從連續(xù)性、創(chuàng)新性、統(tǒng)一性、包容性、和平性五個方面凝練而精辟地概括了中華文明的突出特性。應(yīng)當(dāng)指出,這些特性正是生成中華文化主體性的基因。

中華文明具有突出的連續(xù)性,為中華文化主體性奠定了深厚歷史根基。主體性離不開時間性,它必然要建立在對時間綿延的統(tǒng)一的基礎(chǔ)上。具言之,“昨日之我”與“今日之我”須屬于同一個我。如果切斷時間綿延,主體性就會因?yàn)榇嬖谛螒B(tài)的碎片化而被破壞。從世界文明古國發(fā)展至今來看,能夠在大歷史的尺度上將文明的“過去之我”(遠(yuǎn)古之我)、“現(xiàn)在之我”(近現(xiàn)代之我)連續(xù)起來的國度只有中國,其他文明諸如古埃及、古印度、巴比倫、波斯、馬其頓以及羅馬帝國,都消亡了?？v覽中國上下五千年的歷史,盡管有政權(quán)更迭、天下分合、朝代興衰,但這些不僅沒有斬?cái)嘀腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的根脈,相反,各個民族在交流交往交融中塑造了燦爛的中華文明,培育了偉大的民族精神,筑牢了中華民族共同體意識。書寫千年而未衰微的漢語方塊字,千家萬戶延續(xù)至今的節(jié)日活動,浸入人們精神基因的仁愛、忠義、禮德、誠信觀念,等等,是今天的中國人身份認(rèn)同、民族認(rèn)同和國家認(rèn)同的泉源。這種薪火相傳、歷久彌堅(jiān)的文明連續(xù)性,不僅了打破了現(xiàn)代化必然顛覆或者毀棄傳統(tǒng)的神話,而且堅(jiān)定了當(dāng)代中國走自己的道路的歷史自信和文化自信,為中國特色社會主義和中國式現(xiàn)代化奠定了堅(jiān)實(shí)的文化根基。

中華文明具有突出的創(chuàng)新性,為中華文化主體性提供了強(qiáng)大生機(jī)和活力。主體的活動不是被動性的、應(yīng)激性的活動,而是能動性的、自成目的性的活動,是合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一?！吨芤住酚涊d:“剛?cè)峤诲e,天文也。文明以止,人文也。觀乎天文,以察時變;觀乎人文,以化成天下?！奔热晃拿骰蛭幕侨祟惿鐣槕?yīng)天道的產(chǎn)物,那么就不應(yīng)該是僵死的、固定不變的,而是因時而變、因勢而變的,最終達(dá)到“與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序”的狀態(tài)。中華文化之所以能生生不息、不斷發(fā)展,就在于其內(nèi)在的自我反思、自我批判、自我更新的能力,從而使其主體性始終充滿著生命力?！疤煨薪?君子以自強(qiáng)不息”“茍日新、又日新、日日新”“周雖舊邦、其命維新”等格言,已經(jīng)成為浸入中國人精神生命的價值理念,所展現(xiàn)的正是我們守正不守舊、尊古不復(fù)古的進(jìn)取精神,不懼新挑戰(zhàn)、勇納新事物的無畏品格。縱觀中華文明史,從水稻種植到養(yǎng)蠶繅絲,從陶器燒制到金屬冶煉,從郡縣一統(tǒng)到科舉取士,從《周髀算經(jīng)》到《本草綱目》……中華文化既善于獨(dú)立探索又善于吸收借鑒,創(chuàng)造的諸多方面的成就都領(lǐng)先世界,這又為深化中華民族的文化認(rèn)同和文化自信奠定了堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

中華文明具有突出的統(tǒng)一性,為中華文化主體性奠定了整體性基礎(chǔ)。中國歷史悠久、幅員遼闊、人口眾多,能在規(guī)模超大的情況下總體上保持活力和秩序,就在于其文明深處的統(tǒng)一性精神。中華文明之所以具有統(tǒng)一性的特征,在于各民族在交往交流中彼此交融,形成了“你中有我、我中有你”的生活樣式,孕育了中華民族,鞏固了“大一統(tǒng)”的觀念。政統(tǒng)、道統(tǒng)、文統(tǒng)的統(tǒng)一性就是在社會關(guān)系上主張 “天下一家”,在治理方式上注重“天下一統(tǒng)”,在道德價值上強(qiáng)調(diào)“天下歸心”,在最終目標(biāo)上追求“天下大同”,形成了“以天下觀天下”的世界觀和“先天下之憂而憂”的價值觀。正是這種統(tǒng)一性,從根本上決定了中華民族各民族文化融為一體,即使遭遇重大挫折也始終堅(jiān)守國土不可分、國家不可亂、民族不可散、文明不可斷的共同信念。在近代抵抗西方列強(qiáng)的過程中,在馬克思主義傳播過程中,中華民族實(shí)現(xiàn)了偉大覺醒,增強(qiáng)了維護(hù)國家統(tǒng)一和民族主體性的意識。

中華文明具有突出的包容性,為中華文化主體性塑造了開放性特征。主體不能在真空中運(yùn)行,必須通過對象性活動來實(shí)現(xiàn)自身的意志和目的。因此,主體的活動必然是對象性的活動,必然是不斷改造外部環(huán)境同時又被外部環(huán)境改造的活動。一種文化,越是能夠吸收其他文明的成果,就越能夠不斷完善和豐富自身的主體性。當(dāng)然,吸收的前提是始終不丟棄自身文化最基礎(chǔ)、最本質(zhì)、最核心的成分。中華文化始終堅(jiān)守自身的主體性,但這種主體性不是在孤立、封閉的狀態(tài)中生成的,而是在對話和學(xué)習(xí)中構(gòu)建起來的,對于外來異質(zhì)性文化總能堅(jiān)持“以我為主”“為我所用”的態(tài)度去接納。漢唐時期,佛教文化被以儒家和道家為主導(dǎo)的中國文化吸納,不僅豐富了中國人的生命觀念、信仰體系和哲學(xué)思想,而且也促進(jìn)了中國的繪畫、造像、音樂等藝術(shù)的發(fā)展,成為中華文化的重要組成部分。明末清初,以傳教士為主導(dǎo)的“西學(xué)東漸”,推動了西方科學(xué)技術(shù)的傳入,豐富了中國人的天文、地理、歷法等方面的知識。因此,這種包容性塑造了中華文化的學(xué)習(xí)性品格,使中華文化主體始終能夠在開放的文化系統(tǒng)和文明系統(tǒng)中得到滋養(yǎng)。

中華文明具有突出的和平性,為中華文化主體性確立了交互主體性立場。西方一些文明建立在宗教基礎(chǔ)上,試圖將自身的價值和信仰強(qiáng)加于其他文明,具有較為明顯的排他性和擴(kuò)張性。從現(xiàn)代性批判的角度來看,這種特征是由于此類文明在主客體關(guān)系中建構(gòu)自身主體性導(dǎo)致的,即始終把其他國家視為想象的異域,從而不僅按照自我中心的方式來建構(gòu)文明等級秩序,甚至試圖以文明戰(zhàn)爭的方式來對待文明之間的差異,以文明的同一性來消除文明的多樣性。中華文明作為東亞文明的主要組成部分,盡管也有自我中心的傾向,但是這種自我中心和西方文明的自我中心是不同的,不僅沒有將自身制度和價值觀強(qiáng)加于人的那種自負(fù),而且始終秉持“萬物并育而不相害,道并行而不相?！钡墓采^,堅(jiān)持“故遠(yuǎn)人不服,則修文德以來之”,主張“禮有來學(xué),未聞往教”,主張各種文明和平、和睦、和諧相處。所以,與西方的十字軍東征等歷史事件形成鮮明對比的是,中國歷史上極少出現(xiàn)宗教戰(zhàn)爭。這種和平性特質(zhì),使中華文化擺脫了從主客體關(guān)系來構(gòu)建自身主體性的弊病,形成了將別的文化也視為一種主體,通過交互主體性關(guān)系來塑造自身的主體性的方式。在他—我關(guān)系中構(gòu)建主體之我,并不需要消滅異質(zhì)性之他,反而需要尊重多樣性異質(zhì)性之他,體現(xiàn)的正是中華文化的博大胸襟和寬廣視野。

習(xí)近平指出:“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因,植根在中國人內(nèi)心,潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式?！盵1]。正是中華文明的連續(xù)性、創(chuàng)造性、統(tǒng)一性、包容性、和平性,深刻塑造了中華文化的主體性,從而為一代代中華兒女提供了精神家園。

二、“第二個結(jié)合”:中華文化主體性在危機(jī)中的重塑

人類歷史上有三種試圖統(tǒng)一世界的力量,一是主張一神信仰的宗教,二是對領(lǐng)土具有極度渴望的帝國,三是以價值增殖為目標(biāo)的資本主義。自人類進(jìn)入近現(xiàn)代社會后,資本的力量超越了宗教信仰和帝國權(quán)力,取得了支配性地位。正如馬克思所言:“資產(chǎn)階級,由于一切生產(chǎn)工具的迅速改進(jìn),由于交通的極其便利,把一切民族甚至最野蠻的民族都卷到文明中來了。它的商品的低廉價格,是它用來摧毀一切萬里長城、征服野蠻人最頑強(qiáng)的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式;它迫使它們在自己那里推行所謂的文明,即變成資產(chǎn)者。一句話,它按照自己的面貌為自己創(chuàng)造出一個世界?！盵2]

鴉片戰(zhàn)爭以前,中華文化始終發(fā)揮著光被四表的功能,東亞地區(qū)乃至西方世界都深受其影響。中國雖然遭遇過國家蒙辱、人民蒙難,卻并沒有遭遇文明蒙塵。中華文化之所以能夠形成強(qiáng)大的向心力,其關(guān)鍵在于農(nóng)耕文明在生產(chǎn)方式和人文秩序上相對于漁獵文明和游牧文明的先進(jìn)性。但是,中國在鴉片戰(zhàn)爭中遭遇的文明和以往完全不一樣,它是在文明發(fā)展階段上高于農(nóng)耕文明的資本主義工商文明。所以,這場危機(jī)的實(shí)質(zhì)是文明的危機(jī)和文化主體性的危機(jī)。在這場危機(jī)中,中國從“天朝上國”跌入世界的邊緣半邊緣,中國的天下觀、夷夏觀、循環(huán)史觀分別受到西方的世界觀、民族—國家觀、進(jìn)化觀的沖擊,中華民族的文化認(rèn)同和文化自信遇到了前所未有的挑戰(zhàn)。

伴隨文明蒙塵的是對民族復(fù)興的追求,伴隨文化主體性失落的是對重建文化主體性的渴望。西方列強(qiáng)用火與劍的方式,使一批批中國人從“天朝上國”的迷夢中“醒過來”,深刻認(rèn)識到中國要改變自身落后挨打的命運(yùn),就必須推動現(xiàn)代化以順應(yīng)世界潮流。從魏源、林則徐的“師夷制夷”,再到曾國藩、張之洞的“自強(qiáng)”“求富”,從康有為、梁啟超的“變法維新”再到孫中山、黃興的“民主共和”,先進(jìn)中國人從器物到制度再到文化等各個方面都試圖學(xué)習(xí)資本主義,但最終并沒有從根本上改變中國的半殖民半封建社會的性質(zhì),也并沒有使中國真正走上獨(dú)立自主的現(xiàn)代化道路。需要指出的是,盡管外國資本主義的入侵破壞了中國的自然經(jīng)濟(jì),為中國的商品經(jīng)濟(jì)和資本主義發(fā)展創(chuàng)造了一定條件,但列強(qiáng)的目的不是將中國變成資本主義國家,而是勾結(jié)封建主義勢力使中國在政治經(jīng)濟(jì)上始終處于邊緣地位并依附于它們。正如毛澤東指出:“要在中國建立資產(chǎn)階級專政的資本主義社會,首先是國際資本主義即帝國主義不容許。帝國主義侵略中國,反對中國獨(dú)立,反對中國發(fā)展資本主義的歷史,就是中國的近代史?！盵3]

19世紀(jì)末20世紀(jì)初,為了救亡圖存,先進(jìn)中國人在嘗試了各種各樣的社會思潮均告失敗之后,最終選擇了馬克思主義和科學(xué)社會主義?！袄碚撛谝粋€國家實(shí)現(xiàn)的程度,總是取決于理論滿足這個國家的需要的程度?！盵4]馬克思主義之所以被選擇、被認(rèn)同、被踐行,就在于馬克思主義符合近代中國人救亡圖存的需要。近代中國的社會主要矛盾是帝國主義和中華民族的矛盾,中華民族和中國人民遭遇了前所未有的苦難和災(zāi)難,而馬克思主義對西方資本主義的無情批判及其對被剝削勞動者和被壓迫民族的深刻同情,使其在理論上和情感上都更容易被中國人接受。列寧領(lǐng)導(dǎo)的俄國十月革命的成功則使中國人認(rèn)識到,在封建主義舊路和資本主義歧路之外,我們還可以選擇社會主義的文明發(fā)展道路,建立一個勞動者翻身做主人且與世界各民族平等相處的國家。

一種理論要證明其具有跨越時空的普遍性效力,不僅要契合解決它所進(jìn)入國度最重要最緊迫的現(xiàn)實(shí)問題之需要,而且還必須深深扎根于它所進(jìn)入國度的文化土壤、適應(yīng)它所影響民族的思維方式。王國維指出,西洋之思想“非與我中國固有之思想相化,決不能保其勢力”[5]。馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化盡管屬于不同時空條件下的產(chǎn)物,但在精神氣質(zhì)上卻具有超越時空的契合性。馬克思主義關(guān)于世界是物質(zhì)的、物質(zhì)是運(yùn)動變化的觀點(diǎn)同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化陰陽和合、五行相生的觀念具有相通性;馬克思主義關(guān)于事物發(fā)展的矛盾觀同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“一陰一陽謂之道”“反者道之動”等思想具有相通性;馬克思主義的實(shí)踐觀同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的此世品格和知行合一理念具有相通性;馬克思主義人民觀同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“民為邦本”“民胞物與”等理念具有相通性;馬克思主義關(guān)于階級斗爭的觀點(diǎn)同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“王侯將相寧有種乎”的反抗精神和斗爭精神具有相通性;馬克思主義的社會存在觀同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“倉廩實(shí)而知禮節(jié)”“庶之富之教之”的理念具有相通性;馬克思主義的世界歷史思想和共產(chǎn)主義理想同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“天下為公”和大同社會的思想具有相通性。

馬克思主義中國化不是一蹴而就的,大致經(jīng)歷了從簡單類比、比附再到會通的發(fā)展過程[6],其影響是雙向的。一方面,它使馬克思主義成為中國的。馬克思主義在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的影響下,深深扎根中國土壤、融入中國實(shí)際,在直面中國革命、建設(shè)、改革重大問題的基礎(chǔ)上錘煉成為富有民族特色的理論形式,即“新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風(fēng)和中國氣派”[7],即中國化的馬克思主義。正如湯因比指出:“中國化了的共產(chǎn)主義和中國化了的佛教一樣,會對中華民族的世界觀和生活方式有很深的影響,并會使其有很大改觀?！盵8]另一方面,它使中華文化成為現(xiàn)代的。中華文化由于馬克思主義這種資本主義批判理論和現(xiàn)代性批判理論的激發(fā),實(shí)現(xiàn)了對傳統(tǒng)的農(nóng)耕文化和現(xiàn)代的資產(chǎn)階級文化的雙重?fù)P棄,獲得了全新的文化生命力,成為形塑現(xiàn)代中國人自我認(rèn)同的重要組成部分。

馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合表明,馬克思主義選擇了中國,中國也選擇了馬克思主義,馬克思主義沒有辜負(fù)中國,中國也沒有辜負(fù)馬克思主義,這種思想與時代、理論與實(shí)踐的“雙向奔赴”,最終產(chǎn)生了新的文化生命體,使中華文化的主體性在近代以來的危機(jī)中獲得重建。

三、中華民族現(xiàn)代文明:中華文化新的生命體及其主體性張揚(yáng)

習(xí)近平在學(xué)習(xí)貫徹黨的二十大精神研討班開班式上指出,“中國式現(xiàn)代化,深深植根于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”,“要守好中國式現(xiàn)代化的本和源、根和魂”[9]。馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合,是一種相互作用、相互成就的結(jié)合,最終形成全新的生命體。這一生命體突破了古今中西的思維框架,跳出了以往所謂“馬魂、中體、西用”等體用論的區(qū)隔,激發(fā)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化超越時空的普遍意義,重新塑造了中華文化的主體性。

一是價值立場的主體性。中國式現(xiàn)代化激活傳統(tǒng)文化的“仁民愛物”,對內(nèi)堅(jiān)持以人民為中心的價值立場,而非以資本為中心的價值立場,始終把人民作為建設(shè)現(xiàn)代化國家的主體;對外堅(jiān)持全人類共同價值,而非霸權(quán)主義和強(qiáng)權(quán)政治,始終致力于構(gòu)建人類命運(yùn)共同體,展現(xiàn)了中國立場、中國價值,體現(xiàn)了自立自信的文化態(tài)度。

二是發(fā)展道路的主體性。在五千多年中華文明深厚基礎(chǔ)上開辟和發(fā)展中國特色社會主義,把馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合是必由之路。這是我們在探索中國特色社會主義道路中得出的規(guī)律性的認(rèn)識,是我們?nèi)〉贸晒Φ淖畲蠓▽殹Ｖ袊浆F(xiàn)代化激活傳統(tǒng)文化的“自強(qiáng)不息”理念,堅(jiān)持獨(dú)立自主、自立自強(qiáng),不搞依附、不搞擴(kuò)張,彰顯了中國發(fā)展道路的主體性。實(shí)踐已經(jīng)表明并將繼續(xù)表明,當(dāng)代中國的偉大社會變革,不是簡單延續(xù)我國歷史文化的母版,不是簡單套用馬克思主義經(jīng)典作家設(shè)想的模板,不是其他國家社會主義實(shí)踐的再版,也不是國外現(xiàn)代化發(fā)展的翻版,而是馬克思主義中國化時代化的原版。

三是思想理論的主體性。中國式現(xiàn)代化激活傳統(tǒng)文化的“革故鼎新”理念,始終堅(jiān)持馬克思主義基本原理同中國具體實(shí)際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合,不斷推動實(shí)踐基礎(chǔ)上的理論創(chuàng)新,并將馬克思主義中國化時代化的理論成果更好地用于指導(dǎo)實(shí)踐,深刻體現(xiàn)了思想創(chuàng)新和理論創(chuàng)新的主體性。

四是精神氣質(zhì)的主體性。十九世紀(jì)末二十世紀(jì)初,近代中國人的文化認(rèn)同和身份認(rèn)同遭遇深刻危機(jī),一度到了要求廢除漢字和改造國民性的程度。在中國共產(chǎn)黨的領(lǐng)導(dǎo)下,在馬克思主義的指引下,苦難深重的中華民族迎來了從“站起來”“富起來”到“強(qiáng)起來”的偉大飛躍。這里“站”“富”“強(qiáng)”不僅是指國家層面,也是指個體層面;不僅是指物質(zhì)層面,而且也是指精神層面。在今天,堅(jiān)持“兩個結(jié)合”,就是要在國家硬實(shí)力增強(qiáng)、全體人民物質(zhì)生活水平提升的基礎(chǔ)上喚醒中華文化中的傳統(tǒng)文化基因,并賦予其現(xiàn)代的靈魂,從而為中國人的身份認(rèn)同植根鑄魂。

如上所述,“兩個結(jié)合”對于馬克思主義和中華文明來說不僅是相互成就的,而且創(chuàng)造了一種把雙方的優(yōu)勢都吸收在自身內(nèi)部的新的生命形態(tài),這種新的生命形態(tài)的實(shí)質(zhì)就是對中華文化之主體性的重塑和鞏固,從而為我們堅(jiān)定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信奠定了堅(jiān)實(shí)的思想文化基礎(chǔ),為我們以中國式現(xiàn)代化全面推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興注入了強(qiáng)大精神力量。正如馬克思指出:“凡是民族作為民族所做的事情,都是他們?yōu)槿祟惿鐣龅氖虑椤總€民族都為其他民族完成了人類從中經(jīng)歷了自己發(fā)展的一個主要的使命?！盵10]中華文化的主體性之張揚(yáng),最終目的是要塑造人類文明新形態(tài)。對內(nèi)來說,這種文明新形態(tài)就是致力于當(dāng)代中國社會價值與秩序的重建,從而構(gòu)建中華民族共同體和實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的現(xiàn)代文明;對外來說,這種文明新形態(tài)就是要回答“世界怎么了,我們怎么辦”的問題,從而致力于構(gòu)建人類命運(yùn)共同體和建設(shè)美好世界的現(xiàn)代文明。因此,這種文明新形態(tài)是在新時代新征程上對文明的古今中西問題的解答,也是對文明普遍性與特殊性的關(guān)系問題的解答。

中華傳統(tǒng)文化因國家弱亂而瓜果飄零,也必然因國家富強(qiáng)而迎來繁榮復(fù)興。在新征程上,把握好運(yùn)用好黨的理論創(chuàng)新規(guī)律,必須堅(jiān)持馬克思主義的魂脈與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的根脈相統(tǒng)一,以馬克思主義基本原理為指導(dǎo),萃取、激活中國傳統(tǒng)文化中所包含的中華民族特有的價值理念和思想智慧,使之與馬克思主義中國化時代化相適應(yīng),與新時代中國特色社會主義相適應(yīng),與中國人的現(xiàn)代生活相適應(yīng),在堅(jiān)持本來、吸收外來、面向未來的過程中不斷發(fā)展,為中華文化主體性精神的弘揚(yáng)開創(chuàng)更加廣闊的空間。