北川羌醫(yī)藥文化對(duì)民眾日常生活的影響研究

羅夏梓平，趙 欣

（四川旅游學(xué)院，四川 成都 610100）

在歷史的發(fā)展中， 羌醫(yī)藥文化在羌族與其他各民族雜居的過程中形成了獨(dú)特的醫(yī)藥價(jià)值觀， 并成為中華民族醫(yī)藥文化的重要組成部分。 學(xué)界就羌醫(yī)藥文化的保護(hù)與傳承提出了相應(yīng)的對(duì)策；[1]探討了羌醫(yī)藥制劑標(biāo)準(zhǔn)化建設(shè)與可持續(xù)發(fā)展的策略；[2]同時(shí)， 從理療的視角探究了羌醫(yī)特色羊皮裹療法配合羌藥使用的經(jīng)驗(yàn)[3]和羌醫(yī)手法及推拿法；[4]此外，學(xué)界還梳理了“釋比文化”與“羌醫(yī)藥”共生共長的歷史脈絡(luò)，[5]并指出其言傳的特點(diǎn)。[6]綜合來看，學(xué)界對(duì)羌醫(yī)藥文化的研究取得了較為豐富的成果， 但就研究對(duì)象來看， 缺少地方民眾與羌醫(yī)藥文化的關(guān)系研究。 因此，搜集、整理民眾對(duì)羌醫(yī)藥文化的認(rèn)識(shí)，討論羌醫(yī)藥文化的內(nèi)部規(guī)律與民間社會(huì)之間的聯(lián)系具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。 基于此， 本文在前人的研究基礎(chǔ)上， 結(jié)合田野調(diào)查資料， 探討羌醫(yī)藥文化對(duì)地方民眾物質(zhì)生活和精神生活的影響， 以進(jìn)一步思考羌醫(yī)藥文化在當(dāng)代社會(huì)的實(shí)踐路徑。

一、羌醫(yī)藥文化的歷史發(fā)展

羌醫(yī)藥文化歷史悠久。據(jù)調(diào)查，羌醫(yī)藥文化的歷史發(fā)展大致分為萌芽、形成、發(fā)展、衰微、振興五個(gè)階段①。 具體如下：

第一，羌醫(yī)藥文化的萌芽。羌族與中華文明密切相關(guān)。 據(jù)史料記載：“炎帝”神農(nóng)氏乃羌族的祖先。 另據(jù)《史記》記載:“教民種五谷，嘗百草，始有食物與醫(yī)藥之術(shù)。 ”可見，神農(nóng)帶領(lǐng)羌族先民在與自然的交往中認(rèn)識(shí)到了某些動(dòng)植物和礦物等對(duì)身體的作用,并在長期的社會(huì)實(shí)踐中有目的的對(duì)此類物質(zhì)加以利用,久而久之便積累了解除病痛的醫(yī)藥知識(shí),[7]這個(gè)階段可視為羌醫(yī)藥的萌芽時(shí)期。

第二， 羌醫(yī)藥文化的形成與羌族釋比文化密切相關(guān)。 據(jù)《蜀王本紀(jì)》載：“蜀之先登王者，蠶叢氏”。蠶叢長子雅魯乃大許(釋比)，精通巫醫(yī)之術(shù)。 巫的職能以祝禱、占卜為主，亦用藥物為人治病。 歷史上，羌族先民奉敬萬物有靈，對(duì)許多自然現(xiàn)象不理解，使得人們生病皆以為是神鬼作祟， 故爾巫醫(yī)不分。 因此，爾瑪優(yōu)氏布姆（羌醫(yī)）可稱之為釋比。

在古羌部落鼎盛時(shí)期，羌民大多聚居一隅。隨著部落遷移，古羌部落散居各處。 在羌族部落中，釋比相互傳授補(bǔ)遺，采用相通的醫(yī)藥知識(shí)。在長期的臨床實(shí)踐中，羌族傳承豐富“爾瑪思柏”(羌藥)知識(shí)，積累實(shí)用性強(qiáng)的療法，博眾家所長，最終形成了獨(dú)特的羌族醫(yī)藥文化。

第三，羌醫(yī)藥文化的發(fā)展。 從古至今，羌醫(yī)藥的發(fā)展并非停滯于人與自然的關(guān)系， 而是在社會(huì)語境的發(fā)展中，考慮了人們的現(xiàn)實(shí)需求問題，從而不斷衍生出新的羌醫(yī)藥知識(shí)。

首先， 是對(duì)藥物用于疾病治療的重視。 秦漢時(shí)期,羌族民眾已采用鹿胎、羚羊角、雞膽、麝香等來治療人們的疾病。 如《后漢書·西南夷傳》載：“有羚羊可以療毒。 又有食藥鹿,鹿麂有胎者,其腸中糞亦療毒疾。[8]加之，羌醫(yī)藥起源較早，使得后世諸“本草”類典籍與羌族醫(yī)藥密不可分， 進(jìn)而匯集成藥材巨著《神農(nóng)本草經(jīng)》。

其次，表現(xiàn)為不同學(xué)科的出現(xiàn)和分科治療。羌族聚居區(qū)地形復(fù)雜、氣候多變，居住環(huán)境的特性造成區(qū)域內(nèi)羌族民眾常見病的特性，羌族民眾多發(fā)腸胃病、骨傷病、婦科疾病、頭痛、兒科疾病、精神疾病等。 因此，基于自然環(huán)境與人類的關(guān)系，羌醫(yī)藥逐漸拓展出骨科、婦科、兒科等學(xué)科，并形成針刺、拔火罐、熏蒸等原生態(tài)療法。

第四，羌醫(yī)藥文化的衰微。 古代社會(huì)，羌族沒有統(tǒng)一的草藥稱謂，加之羌族是一個(gè)“有語言，沒有文字”的民族，在不斷的戰(zhàn)爭(zhēng)和民族遷移的背景下，使得很多羌醫(yī)藥文化內(nèi)容失傳。 即使民間羌醫(yī)竭力傳承羌醫(yī)藥，也只能以經(jīng)驗(yàn)醫(yī)學(xué)的形式，以家傳或師承方式，通過言傳等方法進(jìn)行。[7]這是羌醫(yī)藥文化衰微的根源， 也造成了羌醫(yī)藥文化統(tǒng)一理論體系的缺失。 而今，現(xiàn)代化的發(fā)展使得傳統(tǒng)羌醫(yī)藥失去了原有的生存語境， 使得其傳統(tǒng)機(jī)制面臨更大的挑戰(zhàn)。

第五，羌醫(yī)藥文化的振興。 “5.12”汶川大地震后，地方政府提高對(duì)羌醫(yī)藥文化的重視，并加大資金投入，以推進(jìn)羌醫(yī)藥文化的保護(hù)和傳承工作。 由此，羌醫(yī)藥發(fā)展迎來新的發(fā)展契機(jī)。

二、羌醫(yī)藥文化的理念

羌醫(yī)藥文化是中國少數(shù)民族醫(yī)藥文化的重要組成部分， 具有獨(dú)特的地域文化性和醫(yī)療預(yù)防的文化理念。

第一，羌醫(yī)藥文化的地域性。羌醫(yī)普遍認(rèn)為“大自然的基本物質(zhì)是石、水、火、風(fēng)”、“人體是由石、水、火、氣、血以及精微物質(zhì)所構(gòu)成”，“ 人有六臟五腑”“風(fēng)、氣、水、火、雨、石為六大病因”。[9]然而，羌族在征戰(zhàn)遷移過程中分散各地形成了不同的醫(yī)藥價(jià)值觀，其地域差別導(dǎo)致醫(yī)藥文化的多樣性。 在四川省內(nèi)， 北川區(qū)別于其他羌族聚居區(qū)的羌醫(yī)藥文化，具有獨(dú)特的理念。據(jù)史籍記載，北川是中華民族的人文初祖之一，治水英雄大禹的降生之地。據(jù)《呂氏春秋·古樂》記載：“禹立，勤勞天下，日夜不懈，通大川，決壅塞，鑿龍門，降通漻水以導(dǎo)河，疏三江五湖，注之東海，以利黔首。 ”治水過程中，禹采用了“高處就鑿?fù)ǎ吞幘褪鑼?dǎo)”的治水思想，改“堵”為“疏”，最終成功化解水患。 “一方水土養(yǎng)一方人”，文化地域性思想浸潤著羌醫(yī)藥文化。 作為大禹故里的北川， 其羌醫(yī)藥文化與大禹治水文化一脈相承， 疏通疏導(dǎo)理念成為北川地區(qū)羌醫(yī)藥文化的核心理念。[12]醫(yī)藥文化的醫(yī)療預(yù)防理念。 羌族民歌：“羌人敬神,雞愿羊愿,請(qǐng)來釋比,清掃棚圈,洗去污穢,洗去污穢,人畜清凈,神來享受,鬼怪遠(yuǎn)去”。 由此說明，羌族先民在很久之前就有注重環(huán)境衛(wèi)生和樸素防疫的行為。[10]同時(shí)，在中周論的指導(dǎo)下，羌族醫(yī)療的中心思想是未病先防、 既病防變和病后防復(fù),做法的關(guān)鍵是中神有意識(shí)、有信念,強(qiáng)化有形周身,修養(yǎng)周天潛能。 如《素問·上古天真論》中指出:“恬惔虛無,真氣從之,精神內(nèi)守,精神內(nèi)守,病安從來?”[11]此外，羌族養(yǎng)生保健也充分意識(shí)到“防大于治”,在疾病發(fā)生之前,使用有益手段來減少疾病發(fā)生和養(yǎng)生健體。[12]

三、羌醫(yī)藥文化對(duì)北川民眾日常生活的影響

羌醫(yī)藥文化屬于民間知識(shí)體現(xiàn)，表現(xiàn)出與之地方羌族民眾日常生活的密切聯(lián)系。 由此，羌醫(yī)藥文化在民間社會(huì)具有“活態(tài)性”，并在羌族民眾的日常生活中呈現(xiàn)出物質(zhì)文化生活和精神文化生活兩種形態(tài)。

（一）羌醫(yī)藥文化對(duì)北川民眾物質(zhì)文化生活的影響

文化作為“整體生活方式”的“存在”，[13]對(duì)行動(dòng)和行動(dòng)者有著強(qiáng)大的影響。[14]布迪厄提出了“慣習(xí)”的概念，旨在說明人們的行為習(xí)慣是“一個(gè)開放的性情傾向系統(tǒng)，不斷地隨著經(jīng)驗(yàn)而變，從而在這些經(jīng)驗(yàn)的影響下不斷的強(qiáng)化，或調(diào)整自己的結(jié)構(gòu)，以使之穩(wěn)定而持久，但不是永遠(yuǎn)不變的”[15]可見，文化是被人們構(gòu)建出來， 并在長期的社會(huì)實(shí)踐中形成一種固定的生活模式而發(fā)生作用。由此，羌醫(yī)藥作為羌族文化的一類， 對(duì)羌族民眾的日常生活方式具有潛移默化的影響。從北川羌醫(yī)藥文化與地方民眾的關(guān)系來看，主要分為救治和康養(yǎng)兩類。

首先， 羌醫(yī)藥的救治法對(duì)北川民眾的日常生活影響最大。 戴望云學(xué)者在研究 “疾痛敘事” 時(shí)提出“日常生活中的民眾是建構(gòu)和踐行醫(yī)療民俗的主體”，并總結(jié)出“疾病同時(shí)也是由社會(huì)文化建構(gòu)的，對(duì)疾病及其治療的解釋不能脫離特定的社會(huì)文化語境”的論點(diǎn)。[16]由此，羌醫(yī)藥文化構(gòu)造了北川民眾的疾病及治療觀。其中，家庭療養(yǎng)模式下的救護(hù)最為突出， 主要針對(duì)民眾日常生活中的輕微病痛和突發(fā)急救。 經(jīng)過訪談2○和文獻(xiàn)查閱③，共總結(jié)出北川民眾常采用的民間療法（見表1）:

表1 北川民眾日常家庭中常采用的民間療法

上述9 種常見的民間療法是北川民眾或民間醫(yī)者根據(jù)民眾日常的病痛情況進(jìn)行的羌族特色療法。古時(shí)，由于北川縣（今北川羌族自治縣）峰巒起伏且溝壑縱橫，交通不便，羌族民眾多采用普適性的家庭療法治療常見病痛或者尋求最近的民間醫(yī)者的幫助。 如今，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和交通條件改善，就醫(yī)條件大大改善。 但歷史沿襲下來的實(shí)用民間療法仍然被廣泛采用，甚至在大部分羌族民眾的觀念里，這些民間療法比西醫(yī)療法更有效。由此可見，這些民間療法早已在羌族民間社會(huì)建構(gòu)起了相對(duì)穩(wěn)定的治療體系。

其次，“氣、血、經(jīng)絡(luò)通暢，百病不生的疏通理論”的保健理念是北川民眾康養(yǎng)的主要思想。一方面，在“防大于治”的思想指導(dǎo)下，北川民眾注重日常生活中的預(yù)防，尤其關(guān)注居住的周圍環(huán)境。 據(jù)調(diào)查，北川人死后， 當(dāng)?shù)孛癖姇?huì)用北川當(dāng)?shù)厮幉陌貥渲湍鞠銟淙~外熏或者揮灑石灰進(jìn)行消毒， 以保持環(huán)境的干凈⑤。 此外，北川民居“羌碉”，其上層堆放糧食，中層住人，下層圈養(yǎng)牲畜，并且羌民勤打掃糞圈，保持干凈，注重預(yù)防。 另一方面，北川民眾注重日常的養(yǎng)生保健，主要體現(xiàn)在食療和使用康養(yǎng)產(chǎn)品方面。食療方面，北川民眾的食療包含藥膳、藥酒和茶飲三類。 第一，羌族藥材資源豐富,且許多藥材具有養(yǎng)生保健功效，如布勒苀唔(冬蟲夏草)、寺格日或孜巴木(羌活魚)、日度日阿格(巖鹿茸)等。 而羌族在長期的醫(yī)藥實(shí)踐中總結(jié)動(dòng)植物的功效和特點(diǎn), 以既有的知識(shí)積累和理論指導(dǎo)， 將動(dòng)植物按照不同的配比配制成不同功效的藥膳。 在日常調(diào)理中，多采用燉、蒸等烹調(diào)方法來最大限度保存藥材的藥效和營養(yǎng)。 據(jù)調(diào)查資料顯示，北川民眾常食用的藥膳天麻煲、黃芪當(dāng)歸烏雞湯、 清心蓮子百合湯等日常飲食都傳承了羌醫(yī)藥文化“藥食同源”的理念。 第二，羌酒文化深遠(yuǎn)。 北川民眾常將本地特色藥材羌活魚泡制成酒飲用。 羌活魚為小鯢科動(dòng)物山溪鯢的全體， 具有行氣止痛的作用，主治肝胃氣痛，跌打損傷等病癥。 另外，北川民眾還常飲用羌族特有的咂酒， 該酒半發(fā)酵， 口感微甜，具有發(fā)散風(fēng)寒，活血化瘀的保健功能。 第三，北川民眾有著飲茶養(yǎng)生的習(xí)慣， 尤以擂鼓鎮(zhèn)的羌茶文化濃厚。北川民眾常飲的保健茶為苦蕎茶，其所含蘆丁可軟化血管， 具有降血脂、 降血糖、 降血壓等功效。 此外， 北川的大街小巷都有羌醫(yī)藥特色康養(yǎng)產(chǎn)品的經(jīng)營，常見的有羌醫(yī)藥浴足粉、香囊、腰帶、藥枕、面膜等產(chǎn)品。 其中，藥枕分為頸枕、靠枕和保健枕三類，根據(jù)民眾的不同需求配比不同的羌醫(yī)藥材。

綜合來看， 羌醫(yī)藥文化從醫(yī)療救治和康養(yǎng)兩個(gè)方面對(duì)北川民眾物質(zhì)文化生活的各方面產(chǎn)生了重要的影響，從而構(gòu)建了民眾對(duì)于羌醫(yī)藥文化的自覺，并促成羌醫(yī)藥文化的生活化趨勢(shì)。

（二）羌醫(yī)藥文化對(duì)北川民眾精神文化生活的影響

縱覽羌醫(yī)藥文化的歷史， 羌醫(yī)藥文化和羌族釋比文化始終以“命運(yùn)共同體”的形式存在。 因此，探討羌醫(yī)藥文化對(duì)北川民眾精神文化生活的影響，則是探究釋比文化對(duì)北川民眾精神生活的建構(gòu)， 主要表現(xiàn)為以下兩方面。

其一，釋比的“精神療法”。 “釋比”是羌族祭司的統(tǒng)稱，具有重要的“精神領(lǐng)袖”地位，并在羌族社會(huì)中以巫術(shù)溝通人、神、鬼,且熟知本民族歷史和文化、通曉多種知識(shí)及技能者。[17]但“主持祭祀、主持或參與各種日常慶典和儀式、驅(qū)邪消災(zāi)、治病救人”等這些活動(dòng)都不是釋比個(gè)人的事,而是羌族民眾世代沿襲下來的精神生活的主要內(nèi)容。[18]釋比文化作為羌族社會(huì)精神文化的重要組成部分，不僅是羌族民眾必需的精神滋養(yǎng)，也體現(xiàn)出了羌族民眾的心理特征。

實(shí)際上，巫、術(shù)、醫(yī)一體的羌族釋比，以“精神療法”建構(gòu)羌族社會(huì)精神生活的重要表征。 據(jù)記載，釋比的很多法術(shù)在本質(zhì)上為一種心理療法,“病不服藥,以禱為事”,對(duì)患者進(jìn)行安慰、精神支持療法,通過心理暗示的方法在一定程度上接觸患者的精神負(fù)擔(dān),對(duì)減少疾病發(fā)生、減輕病情具有一定意義。[6]此外，“精神療法”在長期積極的心理暗示中也在塑造著羌族民眾樂觀的生活態(tài)度和堅(jiān)韌的民族性格。 據(jù)筆者調(diào)查，“化魚骨水” 這一用于治療食道異物梗阻的具體精神療法至今仍在北川少數(shù)地區(qū)沿用。 該現(xiàn)象在一定程度上佐證了羌醫(yī)釋比對(duì)地方民眾精神生活的調(diào)節(jié)作用。

其二，獨(dú)特的民間信仰。 北川屬于多民族集聚區(qū)，長久以來在多元文化的交往中，形成了具有濃厚地方特色的民間信仰活動(dòng)。 首先，表現(xiàn)為對(duì)羌醫(yī)藥始祖“神農(nóng)”的崇拜。學(xué)界從敘事的角度討論了民間諸多對(duì)藥王、神醫(yī)的崇拜活動(dòng)，[19]而在北川地區(qū)則表現(xiàn)為民眾對(duì)神農(nóng)和釋比的崇拜。 同時(shí)，北川有“醫(yī)藥出于黃炎”之說,這直接影響了羌族的“宗神”設(shè)立。其次，表現(xiàn)為對(duì)自然的崇拜。雖然以白草羌為主體的北川漢化程度較深，但萬物有靈、敬畏自然的崇拜仍然在羌族民眾心里根深蒂固。這也反映了“取自自然” 的羌藥文化與羌族民眾信仰間的文化建構(gòu)。其中，最具特色的白石崇拜延續(xù)至今。羌族神話故事《木姐珠》中講到了白石在凡間具有驅(qū)邪治病神奇的作用。[20]于是，帶著羌醫(yī)藥文化色彩的白石崇拜，在釋比主持祭祀、參加節(jié)慶和治病救人的活動(dòng)中屢屢出現(xiàn)，并在羌族社會(huì)中建構(gòu)了以“儀式”為主的話語體系。 如，在建房子和碉樓時(shí)，舉行“白石神臺(tái)”的安放儀式；在正月十五、五月初五等羌民的重要節(jié)日，舉行大型白石神祭祀活動(dòng)。[21]此外，羌醫(yī)藥文化與釋比文化交互作用?，F(xiàn)北川中羌醫(yī)院采用的“煨白石外治法”就是典型例子。該技法將羌民崇拜圣物白石與羌醫(yī)藥聯(lián)合運(yùn)用， 以白石為介質(zhì)，加熱白石熨推患處，達(dá)到溫經(jīng)活血、散瘀通絡(luò)之效。

四、羌醫(yī)藥文化的當(dāng)代啟示

“文化再生產(chǎn)”理論認(rèn)為文化是動(dòng)態(tài)的、不斷發(fā)展變化的，是一個(gè)處于不斷再生產(chǎn)中的過程，并指出文化是人的產(chǎn)物，民眾是文化的主體。[14]因此，羌醫(yī)藥文化的保護(hù)與傳承離不開民眾的力量。 基于此，羌醫(yī)藥文化的實(shí)踐路徑應(yīng)圍繞人民群眾的日常生活與當(dāng)代社會(huì)的互動(dòng)關(guān)系進(jìn)行思考， 從而探索羌醫(yī)藥文化保護(hù)與傳承的可持續(xù)發(fā)展之路。

首先，堅(jiān)持以文化自信為要旨。盡管民眾保護(hù)和傳承羌醫(yī)藥文化的路徑不勝枚舉， 但其首旨都是堅(jiān)持文化自信。 因此，首先，北川民眾應(yīng)當(dāng)增強(qiáng)對(duì)羌醫(yī)藥文化發(fā)展歷史和理念的了解， 在日常生活中感知其影響力和重要性，從而增強(qiáng)對(duì)其的文化認(rèn)同，建立文化自信。 其次，建立“釋比”的保護(hù)和傳承機(jī)制是推廣羌醫(yī)藥文化的必要途徑。 祁慶富學(xué)者強(qiáng)調(diào) “非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重點(diǎn)是傳承人”，[22]而羌醫(yī)藥文化的傳承人是釋比。 加之羌族沒有文字且相關(guān)文獻(xiàn)資料有限，羌醫(yī)藥文化的傳承多以口授的形式進(jìn)行。為此，應(yīng)當(dāng)構(gòu)建“釋比”文化的師徒傳承機(jī)制。

其次，因地制宜發(fā)展康養(yǎng)旅游。在文化生態(tài)的視角下，保護(hù)傳承羌醫(yī)藥文化需深深扎根于羌族地區(qū)。因此，結(jié)合羌醫(yī)藥文化“口口相傳”的傳承方式，筆者認(rèn)為實(shí)現(xiàn)羌醫(yī)藥文化活態(tài)保護(hù)的方式是在北川地區(qū)發(fā)展康養(yǎng)旅游， 即因地制宜充分發(fā)掘北川當(dāng)?shù)氐穆糜钨Y源和羌醫(yī)藥資源， 將兩者有機(jī)結(jié)合發(fā)展獨(dú)具特色的羌醫(yī)藥康養(yǎng)旅游。而發(fā)展羌醫(yī)藥康養(yǎng)旅游，實(shí)際上是文化資源再生產(chǎn)的過程。根據(jù)布迪厄的“文化資本”理論，文化資本分為三種形態(tài)：(1)身體化形態(tài)；(2)客觀（物化）形態(tài)；(3)制度形態(tài)。[23]結(jié)合羌醫(yī)藥文化的特性， 發(fā)展康養(yǎng)旅游首先要加強(qiáng)羌語和醫(yī)藥知識(shí)、康養(yǎng)理論的學(xué)科教育，學(xué)習(xí)傳承羌醫(yī)藥技藝，即形成身體化的文化資本； 其次要建立相關(guān)網(wǎng)站和公眾號(hào)以及印刷相關(guān)資料，“雙管齊下” 進(jìn)行推廣，并且根據(jù)民眾的需求生產(chǎn)附屬產(chǎn)品如羌藥腰帶、羌醫(yī)藥面膜等，從而形成文化產(chǎn)品形式的“物化”文化資本；最后，通過培養(yǎng)和認(rèn)定具有專業(yè)資質(zhì)的羌醫(yī)藥傳承人， 建設(shè)具有社會(huì)影響力的羌醫(yī)藥館 （院），開發(fā)以羌醫(yī)藥康養(yǎng)文化為主題且具有文化載體的旅游景區(qū)。此外，發(fā)展羌醫(yī)藥康養(yǎng)旅游還應(yīng)合理運(yùn)用大禹故里的文化標(biāo)簽，結(jié)合羌醫(yī)藥文化康養(yǎng)的特點(diǎn)，適應(yīng)后疫情時(shí)代的旅游特點(diǎn)， 大力發(fā)展線上 “云旅游”。在接待游客和售賣相關(guān)康養(yǎng)產(chǎn)品的過程中， 使游客產(chǎn)生潛移默化的認(rèn)同， 從而實(shí)現(xiàn)對(duì)其的活態(tài)保護(hù)和傳承。

最后，推動(dòng)實(shí)現(xiàn)羌藥標(biāo)準(zhǔn)化發(fā)展。 據(jù)調(diào)查，羌醫(yī)無自己標(biāo)準(zhǔn)，無責(zé)任歸屬。 如安昌某案例，當(dāng)?shù)啬忱夏瓴∪说疆?dāng)?shù)啬乘幍曛委煟?該藥店在藥方里用黃芪30 克治療高血壓。 但標(biāo)準(zhǔn)劑量是10 到15 克，于是家屬認(rèn)為用藥量大引發(fā)腦淤血致使老人死亡。然而，具體原因錯(cuò)綜復(fù)雜。因此，羌族藥方的無標(biāo)準(zhǔn)化問題亟需解決， 并且實(shí)現(xiàn)標(biāo)準(zhǔn)化制藥用藥是必要的傳承路徑。 但要從根本上解決羌藥制劑標(biāo)準(zhǔn)化的缺失問題，則必須徹底解決“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代化”、“個(gè)別性”與“普適性”的矛盾問題，必須站在法治學(xué)和醫(yī)藥學(xué)的角度上，確立羌醫(yī)藥用藥制藥標(biāo)準(zhǔn)的法治地位。