當代西方左翼學(xué)者關(guān)于性別階級互動的爭論
——基于馬克思主義的反思

史巍

（東北師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)部，吉林 長春 130024）

馬克思主義階級分析方法是厘清復(fù)雜問題、把握事情本來面目的根本方法，重視馬克思主義階級分析方法在理論和實踐中的運用是一些西方左翼學(xué)者的共同思想傾向。在他們看來，女性對自身的階級屬性和階級處境的自覺是推動女性主義運動開展的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，他們嘗試將馬克思主義階級分析方法與當代條件下女性的身份、處境及地位等問題聯(lián)系起來思考，或者將女性置于社會場域或家庭整體關(guān)系中思考女性的階級屬性，分析當代階級多元化趨向下女性應(yīng)該如何利用這一新變化服務(wù)于自身利益的實現(xiàn)等問題?；蛘邚男詣e視角反思階級劃分標準，從當代女性的多樣性復(fù)雜處境入手，力圖提出新階級劃分標準，幫助在不同處境和關(guān)系中的女性形成新的有機團結(jié)。他們共同認為，只有女性認識到自身處境、實現(xiàn)階級自覺并開展有目標的斗爭，才能為社會解放運動匯聚起更大的力量，這就形成審視女性和階級問題的“性別階級互動視角”。這些觀點體現(xiàn)了對階級問題和女性問題的一些新思考，也留下了一些有爭議性的問題。用馬克思主義立場觀點方法對其進行批判和反思，是有效分析和回應(yīng)在社會性別問題與階級問題研究上的新思潮、堅持和發(fā)展馬克思主義婦女解放理論與馬克思主義階級分析方法的重要問題。

一、關(guān)于女性階級屬性的爭論：統(tǒng)一的階級屬性還是有差異的階級屬性

在馬克思主義經(jīng)典作家中，列寧給出了關(guān)于階級最普遍的定義：“所謂階級，就是這樣一些集團，由于它們在一定社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)中所處的地位不同，其中一個集團能夠占有另一個集團的勞動?！保?］從列寧關(guān)于階級的定義中，可以發(fā)現(xiàn)階級關(guān)涉兩大核心問題：一是不同集團在社會生產(chǎn)結(jié)構(gòu)中的地位；二是一個集團占有另一個集團勞動的結(jié)果。按照這一基本理解，一些學(xué)者認為女性問題也可以放在階級的意義上進行思考，他們認為男性與女性分別代表人類社會群體中的兩大集團，這兩大集團因生物性區(qū)別而起，又在社會發(fā)展過程中體現(xiàn)出不同的社會地位和利益訴求，呈現(xiàn)為不同的生存方式和生活樣態(tài)，體現(xiàn)了群體性差異。不僅如此，男性與女性的差別更體現(xiàn)為在社會生產(chǎn)體系中所處的位置不同——男性在社會生產(chǎn)過程中占據(jù)主導(dǎo)地位和核心地位，而女性在社會生產(chǎn)體系中處于從屬地位，對生產(chǎn)資料的占有處于劣勢地位，在社會勞動組織中也處于邊緣性地位。更有甚者女性因其主要從事的家庭生產(chǎn)和家務(wù)勞動未被納入社會生產(chǎn)范圍當中，使其在家庭生產(chǎn)中的勞動產(chǎn)品和勞動成果被無償占有。因此在一些西方左翼學(xué)者看來，列寧對階級的本質(zhì)規(guī)定對于分析女性問題也具有重要的解釋力。在這一意義上，他們嘗試用馬克思主義階級分析方法分析女性問題，這就產(chǎn)生了第一個爭議性問題，即從階級分析視角出發(fā)如何定義女性階級屬性。

艾倫·伍德曾經(jīng)評價對階級的理解方式，認為只有兩種從理論上思考階級的方式：或?qū)㈦A級作為一種社會結(jié)構(gòu)定位，或作為一種社會關(guān)系。上述西方左翼學(xué)者也是在這兩個維度上分析女性階級劃分標準的。一些學(xué)者認為應(yīng)從女性社會地位出發(fā)為女性找到統(tǒng)一的階級屬性。齊拉·愛森斯坦指出：“如果我們不能處理婦女的相似之處，我們就不知道我們真實的階級差異在哪里。我建議必須發(fā)展一個詞匯和概念工具，根據(jù)她們與男性、與階級結(jié)構(gòu)、生產(chǎn)與再生產(chǎn)、家庭勞動與工資勞動、私人領(lǐng)域和公共領(lǐng)域的關(guān)系，處理婦女之間具有不同權(quán)利的問題?！保?］從女性群體在社會生產(chǎn)過程中的地位來看，有學(xué)者提出其構(gòu)成工人階級的一部分。莉絲·沃格爾指出女性作為產(chǎn)業(yè)后備軍中流動的、潛在的和不活躍的階層而存在，總是處在相對剩余人口的位置，這就使其在社會生產(chǎn)領(lǐng)域中實際上處在與工人階級相似的生存境遇之中，有著類似的階級訴求。“男性會得到超過他們自身個人消費所需的生活資料，這個過程的確切形式在不同社會中差異很大，但對女性的統(tǒng)治而言，這種形式通常是合法的，并因女性受壓迫的制度化結(jié)構(gòu)而得到加強?！保?］資產(chǎn)階級也會傾向于鼓勵被剝削階級當中的男性統(tǒng)治。即便是統(tǒng)治階級的女性，相對于統(tǒng)治階級的男性，也處于從屬地位，她們能夠分享統(tǒng)治地位更多依賴于其在統(tǒng)治階級個體成員代際更迭中的作用。這表明在階級社會中，女性被壓迫是一個歷史現(xiàn)象，女性在維系資本主義生產(chǎn)關(guān)系代際更迭過程中承擔剝削階級和被剝削階級的再生產(chǎn)功能。因此，沃格爾得出結(jié)論：“女性在資本主義社會中的特殊位置包括兩個確定的方面。第一，像在所有階級社會中一樣，就身體方面而言，女性和男性在社會再生產(chǎn)中有不同的重要性。第二，女性像所有資本主義社會中的其他群體一樣，缺乏完全的民主權(quán)利。”［4］在沃格爾看來，女性在家庭中所承擔的職能與工人階級在資本主義物質(zhì)資料再生產(chǎn)領(lǐng)域中所起到的作用大體相似：其存在依附于物質(zhì)資料再生產(chǎn)過程而無力擺脫，但卻也能夠通過階級意識的覺醒而認識到家庭生產(chǎn)過程中的男性統(tǒng)治和女性受壓迫的特質(zhì)，這使其能夠形成“階級意識”；同時女性為家庭生活所提供的意義和家庭溫暖的支持氛圍在某種程度上也會潛在構(gòu)成反對資本主義制度剝削以及反抗資本主義經(jīng)濟、政治和意識形態(tài)統(tǒng)治的重要力量，使女性能與男性工人聯(lián)合為一個階級，即事實上女性存在著與資本主義生產(chǎn)關(guān)系對抗的力量。還有一些學(xué)者傾向于從女性的家庭勞動及其與男性的家庭關(guān)系角度定義女性的階級屬性。凱瑟琳·吉布森和朱麗·格雷漢姆將家庭中的人身依附關(guān)系理解為家庭階級關(guān)系的最重要的呈現(xiàn)。在她們看來，女性在社會生活中處于一種經(jīng)濟財富、社會權(quán)力、文化威信和社會地位等確立的不平等關(guān)系中，而這種不平等關(guān)系的源泉就在于女性在社會物質(zhì)再生產(chǎn)中的地位和作用，女性所進行的社會再生產(chǎn)并沒有被給予應(yīng)有的社會屬性，也并沒有以工資的方式得到價值上的認可，這就使其在個體的生存可能性上形成了對男性的依附關(guān)系，這一依附關(guān)系先是體現(xiàn)在家庭生活中，而后又遍及整個社會生活的各個領(lǐng)域。吉布森和格雷漢姆認為女性的階級關(guān)系帶有明顯的封建性質(zhì)，“援引封建這個詞，我們期望利用它的某些內(nèi)涵，尤其是以使用價值形態(tài)存在的剩余勞動占有關(guān)系和把效忠與相互承諾連接在一起的關(guān)系”［5］。用“封建”關(guān)系定位家庭中的男性與女性體現(xiàn)為以某種契約的方式對勞動價值的占有，也就是在家庭生活中男性對女性所完成的家務(wù)勞動產(chǎn)品的占有關(guān)系。在吉布森和格雷漢姆看來，這背后也體現(xiàn)了一定的效忠關(guān)系，這一效忠關(guān)系不僅僅是基于婚姻雙方的效忠，更是基于經(jīng)濟依附關(guān)系的效忠。在婚姻關(guān)系中出現(xiàn)了類似封建領(lǐng)主關(guān)系中所存在的效忠關(guān)系和依附關(guān)系，這在一定意義上也印證了婚姻關(guān)系的不平等性。以上兩種定義女性階級的方式都力圖把握女性統(tǒng)一的階級屬性，但也遭到了其他左翼學(xué)者的批評。他們認為將女性作為一個統(tǒng)一群體試圖解決女性問題的方案，會被越來越多處于不同處境下的女性問題、具有民族性和地域性的女性問題證明其有效性是有限的，如何在女性的多樣性中繼續(xù)探索女性的階級屬性就成為更值得關(guān)注的問題。

更多學(xué)者認為對女性階級屬性的分析應(yīng)結(jié)合女性不同的現(xiàn)實處境加以研究。阿莉森·賈格爾指出，女性的復(fù)雜性與工人階級的復(fù)雜性不可同日而語：“亨利福特四世的太太怎么可能和危地馬拉的農(nóng)婦屬于同一社會階級？我們社會主義的女性主義者認為，這是一個綜合了男性控制和社會必須的問題——我們要反擊這兩者！只要這個世界的力量和財富是被一小撮人壟斷，只要他們尋求利潤的欲望仍控制這個社會，真正的解放就不可能實現(xiàn)?！保?］這就表明女性在現(xiàn)實生活中的處境是復(fù)雜的，這不僅體現(xiàn)為種族和身份的不同，更體現(xiàn)為所處社會制度和階級關(guān)系的復(fù)雜性，無視這種復(fù)雜性，僅僅考慮女性的共同性，并不能準確定位女性的階級屬性。在這一意義上，許多學(xué)者更加重視對女性多樣性階級屬性的微觀分析。在這些研究中，愛森斯坦提出了研究女性階級屬性的范型。更為精準的定位方式是對女性進行分類，比如將女性分為全職的家庭主婦和非全職的家庭主婦，全職的家庭主婦又細分為在家中從事家務(wù)勞動的女性和全職但在家中不承擔任何家務(wù)勞動的中產(chǎn)階級或有錢女性；非全職的家庭主婦則細分為在家外工作的固定職業(yè)婦女、在家外工作的自由職業(yè)婦女，此外在兩者之間還有未雇傭婦女、靠福利和救濟生活的婦女等，這些婦女在再生產(chǎn)、生育、撫養(yǎng)子女和消費等活動中存在較大的差異性。因此，分析女性的階級屬性必須結(jié)合每一類婦女在社會生產(chǎn)和社會生活關(guān)系中的特征進行具體分析。與此相似，賈格爾也認為在階級性上女性確實體現(xiàn)出復(fù)雜性，其中可能包含著無產(chǎn)階級女性，也可能包含農(nóng)民、流氓無產(chǎn)階級或者其他階級，女性甚至可以是統(tǒng)治階級的一部分。賈格爾區(qū)分了資產(chǎn)階級家庭中女性和無產(chǎn)階級家庭中女性的生存境遇，在她看來，資產(chǎn)階級婦女受到完全的專偶制婚姻的束縛，在這一婚姻條件下女性作為男性的私有財產(chǎn)而存在，因而是完全附屬于男性而生存的；而無產(chǎn)階級女性就體現(xiàn)出更大的獨立性，正如恩格斯所說：“無產(chǎn)階級的家庭，甚至在雙方都保持最熱烈的愛情和最牢固的忠實的情況下，也不管有可能得到什么宗教的和世俗的祝福，也不再是嚴格意義上的專偶制家庭了。”［7］因此，資產(chǎn)階級婦女比無產(chǎn)階級婦女受到更深重的壓迫，這表面上看起來有些矛盾，因為無產(chǎn)階級婦女進入了社會再生產(chǎn)過程中，受到家庭中男性和社會生產(chǎn)中資產(chǎn)階級的雙重壓迫，而資產(chǎn)階級的婦女只受到家庭一個維度的壓迫，但事實上無產(chǎn)階級婦女已經(jīng)在自我持存的意義上不依賴于男性而存在，而資產(chǎn)階級的婦女仍然是依附性存在，無產(chǎn)階級婦女已經(jīng)通過獲得自身的階級屬性，從而與男性工人在推翻資本主義制度上形成了共同的利益。資產(chǎn)階級婦女雖然看似享有共同的利益，但這體現(xiàn)為她們的性別利益，而非階級利益，因此走出家庭工作的女性比在家庭中從事單純家務(wù)勞動的女性在階級意識上更容易實現(xiàn)自覺。即便如此，賈格爾同樣認為不同階級的女性在經(jīng)驗方面也有許多共通之處，這些共通之處可以使女性感受到自身處于獨特的社會地位當中，這一共同的社會地位也會生發(fā)出一種女性共同的立場。

可以發(fā)現(xiàn)，上述學(xué)者對女性階級屬性的定義更多放在家庭生活中和男性關(guān)系意義上進行理解與把握，而忽視了馬克思主義定義階級最核心的生產(chǎn)性和社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的分析與研究，這就使其對女性階級的理解無論是一元論還是多元論，都沒有抓住分析這一問題的關(guān)鍵因素，這就影響了其問題分析的徹底性。

二、關(guān)于女性階級劃分標準的爭論：從個人活動出發(fā)還是從社會關(guān)系出發(fā)

準確定位女性階級屬性的前提性問題就是以什么樣的階級劃分標準予以定位，在這一問題的回答過程中也有不同的理解，這就產(chǎn)生了第二個爭議性問題。馬克思主義關(guān)于階級的劃分標準中，“階級按照個體在生產(chǎn)過程中的地位、關(guān)系進行劃分”是其中最核心的觀點。一些學(xué)者從性別視角出發(fā)，提出馬克思主義關(guān)于階級的劃分標準無法完全準確地反映當代人復(fù)雜生活樣態(tài)背后的統(tǒng)一性，特別是女性的復(fù)雜性。女性生產(chǎn)方式不僅包括社會生產(chǎn)，還包括家庭生產(chǎn)。在社會生產(chǎn)中，女性作為獨立個體從事物質(zhì)資料的生產(chǎn)和再生產(chǎn)，有其自身的階級屬性。在家庭生產(chǎn)當中，女性又分屬不同的家庭經(jīng)濟單位，其在家庭生產(chǎn)中的地位、與家庭生產(chǎn)資料的關(guān)系、在家庭勞動組織中的作用以及在家庭中能夠支配財富的情況使其階級劃分也體現(xiàn)出復(fù)雜性。這樣一來，這些學(xué)者從性別視角出發(fā)，認為馬克思主義的階級劃分標準僅僅考慮到個體的社會生產(chǎn)過程，未能將其家庭生產(chǎn)狀況納入分析視野中，因此需要提出新的階級劃分標準。

一些學(xué)者認為劃分女性階級的標準應(yīng)該從女性個體角度加以考察。如果女性個體靠工資勞動生活，那么她就是工人階級；如果女性個體能夠占有他者的剩余勞動或剩余價值，那么她就是資產(chǎn)階級。埃里克·賴特提出需要基于階級位置和階級實踐審視女性階級問題，既包括女性在所處的社會生產(chǎn)關(guān)系中的直接位置，也包括女性職業(yè)生活中的“智力性別歧視”、性別社會化過程中的職業(yè)抱負和技能以及各種不平等關(guān)系，還包括在女性意識覺解過程中的階級意識的生成，更包括女性在改變這一處境和狀況過程中形成的階級實踐。這也使“階級位置—階級意識—階級實踐”構(gòu)成審視女性階級劃分標準的重要觀測點。女性階級劃分的第一個觀測點是階級位置。所謂階級位置，既包括人們基于社會生產(chǎn)資料的占有關(guān)系而獲得物質(zhì)利益的方式，也包括把個人與生產(chǎn)系統(tǒng)聯(lián)系起來的各種關(guān)系。在這一意義上，決定階級位置的既有直接性因素，也有間接性因素。在賴特看來，間接關(guān)系在一些未充分就業(yè)的群體中能夠作為確定階級位置的重要標準，當以工作作為階級解釋觀測中心點，那么階級就是由其所處的生產(chǎn)過程直接決定的，反之，如果“階級的主要解釋力與階級位置造成的物質(zhì)利益的方式相聯(lián)系，那么家庭階級構(gòu)成就成為一個突出的問題”［8］，這就建構(gòu)出以消費為核心的階級經(jīng)驗和階級劃分標準。女性階級劃分的第二個觀測點是階級意識。賴特認為在追求階級利益而形成階級結(jié)構(gòu)的過程中必然會形成階級間的合作關(guān)系，其中階級意識就起到關(guān)鍵作用。階級意識概念被用于集體或組織的時候，“它或者是指個人意識在有關(guān)的聚合體內(nèi)模式化的分布，或者它是一種描繪中心傾向性的方式”［9］。階級意識是能夠意識到自身所處階級的目的和需求，而在階級實踐中試圖達成這樣目的的重要動力，一方面體現(xiàn)為對階級內(nèi)容的堅信不疑的狀態(tài)，以至于構(gòu)成一種信仰，另一方面反映了階級結(jié)構(gòu)和階級關(guān)系影響下人們在思想觀念層面中的意圖、選擇與實踐。如果說階級實踐是階級的客觀表達，階級意識就是階級的主觀表達，女性是否能夠意識到自身作為一個共同階級的相似處境，意味著其能否形成成熟的階級意識，也直接影響其階級實踐。女性階級劃分的第三個觀測點是階級實踐，也就是女性面對現(xiàn)實中的種種問題，能否參與捍衛(wèi)共同利益的實踐活動。這既包括在家庭生活中能否自主選擇自身的生活方式、能否自覺抵制其他因素的影響，也包括在社會生活中能否自覺與各種錯誤的性別觀念對抗、能否參與爭取女性生育權(quán)和性權(quán)利的斗爭、能否為降低女性收入差距而努力、能否努力打破職業(yè)性別隔離、能否有助于改變占有權(quán)力的勞動力比例以及能否積極參與有組織的婦女運動和政治文化。在賴特看來，以上三個方面的因素在定義或劃分女性階級中顯得尤為重要：階級位置決定女性所處的階級地位，階級意識意味著女性能否形成對共同處境的堅定意圖、選擇和信仰，階級實踐則表明女性能夠參與到女性作為一種社會階級的階級斗爭和運動當中。只有獲得階段位置、形成階段意識并開展階段實踐的女性才能作為階級主體參與到社會實際的階級結(jié)構(gòu)、階級形成和階級斗爭當中，而不再是階級之外的性別群體，這也能夠幫助女性意識到自身的階級位置、階級處境并自覺參與到階級實踐當中。

還有一些學(xué)者認為，并非所有女性的階級位置、階級意識和階級實踐都是清晰和明確的，在更多情況下，女性和其他非經(jīng)濟階級一樣，個體的經(jīng)濟利益和階級屬性相對模糊。弗格森提出，當個體在社會中經(jīng)濟地位相對模糊時，可以按照家庭定位，例如當一個婦女處于個體經(jīng)濟階級之外時，可以根據(jù)她所處的家庭階級定義自身，即根據(jù)階級自我認同中的教育、生活習(xí)慣、社會身份等確定階級，按照其在原生家庭中的階級成分或者按照其與男性所構(gòu)成的小家庭的階級性定位自身。安·弗格森認為，除個體經(jīng)濟和家庭階層外，在社會中還存在種族和性分工，因而他提出了多元的階級劃分標準，認為種族標準、性階級、家庭階級和個體在經(jīng)濟生活中的地位與作用共同構(gòu)成資本主義制度條件下判斷階級的標準，并認為以此為依據(jù)的階級劃分標準能夠突破經(jīng)濟生活和生產(chǎn)方式的限制，全面反映現(xiàn)代資本主義社會中多樣社會關(guān)系。這一多元劃分標準主要包含以下幾個方面：標準一是經(jīng)濟生活中的剝削關(guān)系。弗格森認為，經(jīng)濟關(guān)系仍然是判斷個體階級屬性的根本標準。標準二是政治生活中的權(quán)力關(guān)系。在弗格森看來，經(jīng)濟生活中的剝削關(guān)系與政治生活中的權(quán)力關(guān)系具有內(nèi)在關(guān)聯(lián)性——經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位的階級總是在政治生活中占有優(yōu)勢地位，政治生活中的關(guān)系也具有重要的解釋力，它可以更好地理解處于社會主導(dǎo)階級之外的其他階級關(guān)系。標準三是在歷史發(fā)展中的凝聚力。弗格森認為，群體能否形成一個階級，在于這一群體能否形成共同利益和階級意識，因而階級絕不僅僅指單純個體的集合，而是這些個體在生產(chǎn)關(guān)系和政治關(guān)系上結(jié)成了一定的共同利益，形成了利益群體。標準四是與政治關(guān)系相聯(lián)系的統(tǒng)治關(guān)系，即在統(tǒng)治結(jié)構(gòu)中的控制關(guān)系。社會群體中的統(tǒng)治關(guān)系并非簡單的政治統(tǒng)治關(guān)系，還有控制關(guān)系和管理關(guān)系，這就體現(xiàn)為對他人勞動的掌握。標準五是獨立自主性。即個體或群體的勞動能否獨立自主決定，這也是劃分階級的重要標準。以多元階級劃分標準重新審視女性階級問題，弗格森得出這樣的結(jié)論：在對自身勞動能力的控制上，女性體現(xiàn)為經(jīng)濟上的被剝削者，她的生產(chǎn)體現(xiàn)為為整個家庭生產(chǎn)產(chǎn)品甚至為社會生產(chǎn)產(chǎn)品，但在產(chǎn)品的所有關(guān)系上，女性卻并非這些產(chǎn)品的擁有者。在統(tǒng)治維度上，家庭關(guān)系體現(xiàn)為男性或整個社會對女性勞動的支配和控制，女性在家庭關(guān)系中處于從屬的、服從的地位，女性的家庭勞動服務(wù)于勞動力的恢復(fù)，這一定位類似于社會中的服務(wù)性工作。在勞動的獨立自主性上，女性的勞動并非獨立自主的，而是基于社會對女性身份和女性勞動的要求而被確定的，這就使女性勞動體現(xiàn)為被動性和強迫性。這表明女性的階級屬性可以按照上述標準一、標準四和標準五來定義。在弗格森看來，女性是一個潛在的革命群體，當女性開始嘗試擺脫自身被限制于其中的家務(wù)勞動關(guān)系之時，女性就開始打破資本主義固有的結(jié)構(gòu)和勞動力再生產(chǎn)關(guān)系，進而形成突破資本主義閉環(huán)的重要力量，因此體現(xiàn)為一種在政治上的與工人階級的共同性。在歷史凝聚力上，當女性意識到其自身以及與其相似的女性在整個社會結(jié)構(gòu)中都處于類似處境時，自然而然會生發(fā)出女性的共同體意識，這一共同體意識將會成為推動社會歷史進步的重要力量。這表明女性可能作為一個階級而形成階級群體、階級意識，并能為自身的階級解放持續(xù)努力。

可以發(fā)現(xiàn)，上述西方左翼學(xué)者通過性別階級互動的方式定位女性的當代處境，力圖對女性的階級屬性及其劃分標準進行研究。這些研究從基本意識的角度看，有從馬克思主義關(guān)于婦女研究和階級研究出發(fā)的基本態(tài)度，但在具體審視女性問題過程中，卻有從基本理論出走的傾向，以至于偏離了馬克思主義關(guān)于這一問題的認識，這就需要我們回歸馬克思主義對婦女以及階級問題的基本認識，對其展開反思和批判。

三、對性別階級互動論的馬克思主義反思

馬克思主義階級分析方法仍然是當代最具有解釋力和穿透力的方法之一。正如沙爾尼耶·居特爾指出，“正像馬克思和恩格斯沒有關(guān)于種族主義（這個現(xiàn)象已成為帝國主義舞臺上工人階級運動進步的主要障礙）的理論作品一樣，他們也很少有對資本主義制度之下的性別歧視的評論。但他們對于社會的階級分析仍然為我們提供了分析這兩種壓迫形式的最好的工具”［10］。伊格爾頓也認為：“馬克思的著作所激發(fā)的政治運動為婦女解放、世界和平、反法西斯斗爭與殖民地民族解放運動等一系列政治運動做出了無法比擬的貢獻?！保?1］馬克思主義所形成的研究范式能夠為認識當代社會中特殊領(lǐng)域的現(xiàn)象和問題提供理論依據(jù)。從性別階級互動視角為女性確定階級屬性并力圖以階級解放范式引領(lǐng)女性運動，是當代西方左翼學(xué)者研究的重要目的。這一研究思路基本上運用馬克思主義基本立場觀點方法，是馬克思主義階級分析方法的一種當代運用。當代西方左翼學(xué)者基于生產(chǎn)關(guān)系和階級視角的考察有助于廓清女性問題產(chǎn)生的根本原因，但他們的觀點中也包含著諸多問題，需要予以關(guān)注、分析和批判。

第一，當代西方左翼學(xué)者側(cè)重從政治和統(tǒng)治關(guān)系角度分析問題，這就偏離了馬克思主義階級理論從社會結(jié)構(gòu)和社會關(guān)系審視階級的基本立場。在馬克思主義經(jīng)典作家那里，階級主要被理解為剩余勞動占有和剩余勞動分配的社會過程，因此階級是建立在社會經(jīng)濟關(guān)系尤其是生產(chǎn)關(guān)系基礎(chǔ)之上的。馬克思認為：“階級對立是建立在經(jīng)濟基礎(chǔ)上的，是建立在迄今存在的物質(zhì)生產(chǎn)方式和由這種方式所決定的交換關(guān)系上的。”［12］從這一意義上說，階級是一種社會性概念，也是政治經(jīng)濟學(xué)概念。但恩格斯也曾經(jīng)鮮明地指出：“在現(xiàn)代歷史中至少已經(jīng)證明，一切政治斗爭都是階級斗爭，而一切爭取解放的階級斗爭，盡管它必然地具有政治的形式（因為一切階級斗爭都是政治斗爭），歸根到底都是圍繞著經(jīng)濟解放進行的?！保?3］經(jīng)濟解放是階級產(chǎn)生的動因，經(jīng)濟因素也是影響階級實踐的最重要因素。階級的出現(xiàn)與社會生產(chǎn)力發(fā)展水平有著密切的關(guān)系，當社會財富還需要勞動去創(chuàng)造，當勞動的首要目標仍然是創(chuàng)造社會財富，當社會所創(chuàng)造的財富仍然無法滿足人的全部需要，當勞動仍是人們生存的手段之時，階級仍然會存在。可以看到，當代西方左翼學(xué)者們在運用階級理論分析性別問題的過程中，并未立足生產(chǎn)關(guān)系（無論是家庭生產(chǎn)還是社會生產(chǎn)）或經(jīng)濟因素，而是更多從權(quán)力關(guān)系和政治因素角度思考問題。在這一意義上，將女性階級屬性理解為所謂封建意義上的人身依附關(guān)系或者在定位女性階級屬性中從女性與男性統(tǒng)治和男性權(quán)力角度進行思考，這就將階級問題轉(zhuǎn)化為權(quán)力問題。這事實上偏離了馬克思主義階級理論的基本立場和態(tài)度。

第二，當代西方左翼學(xué)者立足社會地位、財富和消費能力等定位女性階級，這事實上偏離了馬克思主義階級理論關(guān)于階級劃分標準的基本觀點。當一些學(xué)者定義女性階級屬性的核心領(lǐng)域從生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到家庭領(lǐng)域時，就已經(jīng)產(chǎn)生了一定的偏差。馬克思主義經(jīng)典作家對階級的界定，核心是放在生產(chǎn)領(lǐng)域當中的，考慮不同集團在社會生產(chǎn)體系中的地位、與生產(chǎn)資料的關(guān)系以及在勞動組織中的地位等因素，當然也分析了這些因素造成的結(jié)果，即一個集團占有另一集團的勞動。這就表明對生產(chǎn)領(lǐng)域的分析是階級分析最核心的領(lǐng)域。當代西方左翼學(xué)者基于家庭是女性的主要生產(chǎn)場所，主要分析了家庭生產(chǎn)中的階級問題，但他們對家庭領(lǐng)域的研究并不是聚焦女性在家庭生產(chǎn)體系中的地位、女性與生產(chǎn)資料的關(guān)系、女性在勞動組織中的作用及其產(chǎn)生的影響和結(jié)果，而是從女性在家庭中的地位和財富占有關(guān)系入手加以分析，進而將女性階級屬性與家庭收入掛鉤。馬克思和恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中集中考察了家庭、意識形態(tài)和社會再生產(chǎn)之間的關(guān)系，在這里他們已經(jīng)賦予女性生產(chǎn)以社會性含義：“人們生產(chǎn)滿足基本需要的資料，這種活動導(dǎo)致了新的需要的產(chǎn)生。每日都在重新生產(chǎn)自己生命的人們開始生產(chǎn)另外一些人，即繁殖。這就是夫妻之間的關(guān)系，父母和子女之間的關(guān)系，也就是家庭?！保?4］這種定位使家庭在社會生產(chǎn)的意義上有了自身的意義，獲得了在馬克思主義理論體系中的理論位置。因此，女性在家庭關(guān)系當中的階級屬性，也應(yīng)該從女性之于勞動力再生產(chǎn)和社會再生產(chǎn)的貢獻和地位，從女性在家庭生產(chǎn)中的地位、女性與家庭生產(chǎn)資料之間的關(guān)系以及女性在家庭勞動組織中的地位特別是在家庭勞動創(chuàng)造的價值占有形式上予以思考。這樣才能將家庭生活中的女性問題納入馬克思主義階級分析框架中，對其本質(zhì)和現(xiàn)實狀況有更為深入的認識與思考。但當代西方左翼學(xué)者對女性在生產(chǎn)領(lǐng)域的主導(dǎo)性和自主性、付出的努力和工作中的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)等與階級劃分有著密切關(guān)系的因素視而不見，更將階級的定位從生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，使階級分析的徹底性大打折扣。不僅如此，當將女性的階級屬性理解為家庭的階級屬性，無論是按照家庭總收入劃分的“單一家庭階級論”，還是按照丈夫階級劃分的“丈夫階級附屬論”，都將女性從獨立個體理解為依附于家庭關(guān)系或男性存在的非獨立個體。這一理解方式本身就包含著男性中心主義范式，事實上偏離了馬克思主義婦女解放理論中關(guān)于婦女的自由全面發(fā)展的重要維度，重新將婦女作為依附性或附屬性的存在理解，這事實上是一種理論的倒退。

第三，當代西方左翼學(xué)者將社會角色作為階級劃分標準，這就偏離了馬克思主義階級分析方法關(guān)于生產(chǎn)方式、生產(chǎn)關(guān)系決定作用的基本觀點。他們在批評馬克思主義階級理論和階級分析方法基礎(chǔ)上，力圖依據(jù)現(xiàn)代條件下人們生存處境的多元性而構(gòu)建多元的階級劃分標準，以性別的社會角色作為階級劃分的基礎(chǔ)或者以家庭共同體的財富作為階級劃分標準，提出了所謂的具有綜合性的、帶有性別色彩的階級分類。然而值得反思的是，社會性別角色是否可以成為階級劃分的基礎(chǔ)？恩格斯曾在《社會主義從空想到科學(xué)的發(fā)展》中闡述過產(chǎn)品的生產(chǎn)和交換與階級劃分的關(guān)系，即產(chǎn)品的生產(chǎn)和交換是所有社會制度的基礎(chǔ)；在這樣的社會中，生產(chǎn)什么、怎樣生產(chǎn)以及怎樣交換產(chǎn)品決定了產(chǎn)品分配以及社會等級和階級的劃分［15］。恩格斯進一步指出，社會階層無論何時都是生產(chǎn)和交換關(guān)系的產(chǎn)物，并且是其所處的歷史發(fā)展階段社會中的經(jīng)濟關(guān)系的產(chǎn)物［16］。馬克思也在《孟德斯鳩第五十六》中指出，在現(xiàn)在的資本主義社會中，勞動和分工是存在的，因此階級也是存在的。一個階級擁有一切生產(chǎn)資料和生計手段，而另一個階層什么也沒有，他們要獲得生存的機會只能出賣自己的勞動力，而出售勞動力只能使購買勞動力的雇主階層變得富有［17］。這就說明，生產(chǎn)方式和經(jīng)濟關(guān)系是階級劃分的根本標準，但階級的社會歷史文化特性也會影響階級劃分。正如波朗查斯所說，馬克思對社會階級的分析從來都不單單指經(jīng)濟結(jié)構(gòu)（生產(chǎn)關(guān)系），而總是指生產(chǎn)方式和社會形態(tài)的結(jié)構(gòu)的整體，指由不同方面所維持的各種關(guān)系［18］?？梢缘贸觯鐣A級的劃分也不是由單一因素決定的，一個時期的階級劃分，是由一個社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)即生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系發(fā)展狀況，以及相伴隨形成的這個社會的上層建筑即政治制度和意識形態(tài)綜合作用的結(jié)果，但生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系是核心。當當代西方左翼學(xué)者更多從女性的社會角色角度入手，思考女性在社會生產(chǎn)和家庭生產(chǎn)中的地位與作用，這就改變了馬克思主義階級分析方法的內(nèi)核。馬克思曾經(jīng)在《資本論》中對剩余價值作出這樣的思考，即在生產(chǎn)過程中總是包含著剩余勞動的生產(chǎn)和占有，個人剩余勞動生產(chǎn)出來的勞動產(chǎn)品排除個人用于消費的那部分之外，總是被個體和群體占有，區(qū)別僅僅在于何人占有剩余勞動，正是這種剩余勞動的無償占有，才產(chǎn)生了剝削關(guān)系，才構(gòu)成了階級社會中的階級。當階級劃分標準不再與生產(chǎn)過程、剩余勞動和剝削關(guān)系等相關(guān)聯(lián)，而僅僅與某一社會性別共同處境相關(guān)聯(lián)時，階級范式的本質(zhì)規(guī)定性事實上已經(jīng)被消解，這就使其體現(xiàn)為打著性別階級互動的幌子，事實上仍然固守本身的性別一元視角。這樣就勢必會導(dǎo)致諸多問題：對于社會發(fā)展來說，多重社會角色必定導(dǎo)致自在自為性的弱化甚至喪失，由社會角色劃分的階級如何既自在又自為？這樣的“階級”如何表現(xiàn)為經(jīng)濟、政治、文化、意識形態(tài)等的統(tǒng)一存在？在社會發(fā)展過程中，僅從橫向看由多重社會角色定義的階級，其文化和歷史特征或許會被掩蓋，如何讓階級的基本特征所體現(xiàn)的社會歷史性更鮮明地呈現(xiàn)出來？當代西方左翼學(xué)者在這些問題的回應(yīng)上顯得軟弱無力。

可見當代西方左翼學(xué)者缺乏對性別的階級分析是否具有合理性的前提性反思，也并未對女性能否像馬克思主義所論及的工人階級一樣在社會統(tǒng)治關(guān)系中形成統(tǒng)一的階級并擁有階級意識有所回應(yīng)，更是以復(fù)雜化處境下的階級劃分標準，消解了在社會結(jié)構(gòu)和生產(chǎn)關(guān)系中劃分階級的標準，這對于馬克思主義階級分析方法是一種極大的損害。反思當代西方左翼學(xué)者關(guān)于性別階級互動的研究，筆者認為階級分析方法的確應(yīng)為女性問題的研究提供思考的出發(fā)點和基本視野。馬克思曾經(jīng)指出：“無論是發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代社會中有階級存在或發(fā)現(xiàn)各階級間的斗爭，都不是我的功勞。在我以前很久，資產(chǎn)階級歷史編纂學(xué)家就已經(jīng)敘述過階級斗爭的歷史發(fā)展，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)家也已經(jīng)對各個階級做過經(jīng)濟上的分析。”［19］馬克思認為確認階級社會只是人類社會歷史發(fā)展的一定階段以及說明階級社會必然走向終結(jié)的歷史規(guī)律則是他自己的理論貢獻。這就表明馬克思主義關(guān)于階級的基本認識是在唯物史觀總體視野中，從社會歷史條件下階級的特殊處境認識和把握階級，并將消滅階級作為最終的使命。馬克思也并沒有將女性問題從階級關(guān)系的歷史發(fā)展中剝離出去單純地探討女性如何從占據(jù)絕對權(quán)力到權(quán)力喪失的過程，而是始終將女性問題視為人類社會歷史發(fā)展過程中全部問題的一個側(cè)面，將其放在以生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系為基礎(chǔ)的歷史唯物主義的視野之上加以審視，這也應(yīng)該成為女性問題研究的基本出發(fā)點。從這一意義上說，唯物史觀本身就是一種性別階級互動理論，性別問題研究應(yīng)該在歷史唯物主義視野當中加以審視，婦女的最終解放也終將伴隨階級的解放而一同到來。