雅安市博物館藏西漢御獸青銅人像考

曾 艷

（蘆山縣博物館，四川 蘆山 625600）

1974 年，四川省蘆山縣博物館征集到一件御獸青銅人像[1]，現(xiàn)藏雅安市博物館。此造像通高14.5 厘米，銅人高9 厘米，“椎髻”，額間有兩道如意云紋，目呈菱形，高鼻，張口呲牙，雙乳凸顯，通體飾紋，雙手撫膝跽坐于圓形獸座之上。圓形獸座分上下兩層：上層內(nèi)為圓形臺(tái)座，上飾一周雙勾卷云紋，外罩以四只鏤空相連的翼獸，翼獸作行走狀，回首側(cè)視，闊嘴大眼，聳耳巨鼻，粗尾，通體飾以短線紋；下層為圓臺(tái)，臺(tái)面飾一周菱形紋，側(cè)面飾一周鋸齒紋（圖一）。

圖一 雅安市博物館藏西漢御獸青銅人像

此像征集信息中明確記錄了其與獸紋灰砂陶罐蓋及“大布黃千”錢幣伴出，專家根據(jù)這些信息鑒定其所屬時(shí)代為西漢，定為國(guó)家一級(jí)文物。鐘堅(jiān)根據(jù)銅人“縱目”特征，參考《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》有關(guān)記載，推測(cè)此銅人有可能為杜宇氏蜀部族后裔斯榆人為其先祖蠶叢所造之像[1]，筆者認(rèn)為這種推斷缺乏有力的證據(jù)支撐，對(duì)其身份應(yīng)當(dāng)重新考釋。

一、御獸銅人身份探析

御獸銅人面部十分奇特，前額正中有一凸起，其外圍繞兩條如意卷云紋，口部大張較為夸張，露出兩排陰森的利齒（圖二），據(jù)此推測(cè)銅人面部并非真實(shí)人臉，而是戴了面具。另在銅人雙耳耳尖和耳垂處分別有繞至后腦的上下兩組平行線，應(yīng)是固定面具的繩帶。

圖二 西漢御獸青銅人像線圖（繪圖：楊文成）

面具是我國(guó)古代巫覡儺祭儀式中驅(qū)鬼逐疫時(shí)用的面飾，面具上的眉、眼、口、鼻等皆繪成巫師崇拜的各種神靈或動(dòng)物的形象，與人類早期的圖騰崇拜有關(guān)?！皬倪h(yuǎn)古的原始狩獵面具舞蹈，到方相氏熊圖騰神面具舞蹈，再到蚩尤戲、角抵戲”[2]，在圖騰崇拜賦予動(dòng)物圖騰以超自然能力的同時(shí)，帶有獸面部特征的面具也成為巫儺儀式中主要的裝扮。古代社會(huì)，人們對(duì)于巫師佩戴獸面具后便能由現(xiàn)實(shí)世界進(jìn)入神靈世界并能巡回往復(fù)的神通深信不疑，認(rèn)為其“戴上面具是神，摘下面具是人，儺面是溝通人神的橋梁，是神靈的形象化的再現(xiàn)，使無(wú)形之神成為可被人感知的有形之身”[3]。

御獸銅人脖頸處懸掛的一串項(xiàng)珠垂至胸前，腰帶在腹臍處用雙圈圓飾銜接，通身布滿縱、橫、斜向長(zhǎng)短不一的線形紋飾，上衣的袖窿、袖中線、門襟、袖口緣邊皆用平行雙線紋表現(xiàn)，雙肩從肩頂至腋下飾以三角紋，這些裝飾和繁復(fù)奇特的紋飾所代表的可能為巫師的法衣。

法衣作為巫覡的服飾又稱為羽衣或神衣，是祭祀儀式中的重要裝扮[4]?！秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)下》載：“古者民神不雜，民之精爽不攜貳者，而又能齊肅衷正，其智能上下比義，其圣能光遠(yuǎn)宣朗，其明能光照之，其聰能聽(tīng)徹之，如是則明神降之，在男曰‘覡’，在女曰‘巫’。”[5]巫覡作為智者擁有超自然的能力，為了顯示神威和魅力，其在外形上就更要有異人之處。他們往往會(huì)用彩色涂抹身體或者紋身，用獸皮披掛，用羽毛、骨珠、貝殼等各種飾品裝扮自己。銅人頸項(xiàng)懸掛的串珠與法衣、面具相互作用，共同構(gòu)成人與鬼神之間溝通的媒介，以表示對(duì)神靈的敬仰，對(duì)鬼怪的震懾和對(duì)圖騰的崇拜[6]。據(jù)此，銅人身份當(dāng)為巫覡。

巫覡戴面具著法衣行儺事的情形，在古代原始宗教中十分常見(jiàn)。唐志偉認(rèn)為巫覡既充當(dāng)著原始社會(huì)的“精神領(lǐng)袖”，也是最初的“思想家”，他們既是人又可扮神。從儺戲的獸面具和巫覡怪異的服飾上可看出原始祭祀禮儀的符號(hào)，這種符號(hào)來(lái)源于對(duì)自然界中動(dòng)植物的模仿和想象，并將其夸張變形[7]。他們認(rèn)為將自己裝扮成兇猛強(qiáng)大的生靈，不僅可以擁有保護(hù)自己的力量，還能憑借這種力量接近“神性”，而巫覡服飾的最大特點(diǎn)便是給予人們視覺(jué)上的震撼和心理上的恐懼，在利用極為抽象的裝扮來(lái)震懾鬼怪的同時(shí)，又能達(dá)到與神通靈的目的。對(duì)古人來(lái)說(shuō)，巫覡既是恐怖的化身，又是保護(hù)他們的神祇。

二、銅人御獸的象征意義

銅人御獸是中國(guó)古代藝術(shù)品中常見(jiàn)的一種人獸相伴的造型，這種主題始于原始社會(huì)。張光直在《濮陽(yáng)三蹻與中國(guó)古代美術(shù)上的人獸母題》一文中將這種主題稱之為“巫蹻”，并引用東晉葛洪《抱樸子·內(nèi)篇》卷十五“若能乘蹻者，可以周流天下，不拘山河。凡乘蹻道有三法，一曰龍蹻，二曰虎蹻，三曰鹿盧蹻”的記載，認(rèn)為動(dòng)物是巫師從事通達(dá)天地工作的助手，“人獸關(guān)系就是巫蹻關(guān)系，人便是巫師的形象，獸便是蹻的形象”[8]。“蹻”，舉足迅行也，“巫蹻”，即巫師憑借龍、虎、鹿等動(dòng)物的足力達(dá)到上天入地、交通鬼神的目的。

御獸銅人所御的翼獸，頭部和身軀特征均指向自然界中的猛虎（圖三）。文獻(xiàn)記載、出土器物及大量漢畫像題材中，虎或翼虎形象的出現(xiàn)頻率都相當(dāng)高。邵學(xué)海認(rèn)為，翼獸的出現(xiàn)是因巫覡需要快捷傳遞鬼神信息，迅速搭載靈魂抵達(dá)仙界，從而對(duì)靈物的速度有了要求。而西周時(shí)期就有了改造靈物的風(fēng)習(xí)，例如鳥(niǎo)頭上長(zhǎng)鹿角，以鹿角替換龍頭上的柱形角，走獸身上長(zhǎng)雙翅等[9]。巫師的法力得益于靈物速度外，還來(lái)源于猛獸威力的助佑。時(shí)人認(rèn)為自然界中威力最大的猛獸莫過(guò)于虎，巫師與翼虎共存，說(shuō)明頭戴獸面具、身著法衣的巫師具有猛虎不可抗拒的威力?；⒖陔m大張，卻只作呲牙狀，虎眼也并非怒睜，而是和虎的大耳一同表現(xiàn)出拘拘然順?lè)畱B(tài)，其健碩的身軀和大張露齒的巨口，似乎都為巫師所控制，借以表達(dá)對(duì)巫師法力的頌揚(yáng)。張光直在《中國(guó)青銅時(shí)代》一書中對(duì)這種主題的解釋是：“有人指出張開(kāi)的獸口在世界上許多文化中都作為把兩個(gè)不同的世界（如生、死）分割開(kāi)來(lái)的一種象征。這種說(shuō)法與我們把怪獸紋樣作為通天地（亦即通生死）的助理的看法是相符合的。而且這些器物所象的人很可能便是那作法通天的巫師，他與他所熟用的動(dòng)物在一起，動(dòng)物張開(kāi)大口，噓氣成風(fēng)，幫助巫師上賓于天?！盵10]

圖三 西漢御獸青銅人像底座線圖（繪圖：楊文成）

另外，該造像中銅人采用的御獸方式與婦好墓出土的御獸姿勢(shì)的玉人以及良渚“神人”、三星堆銅人姿態(tài)相像，張明華先生認(rèn)為這種坐姿是當(dāng)時(shí)那些身份高貴的王、首領(lǐng)、英雄或大巫師在行溝通天地的大禮時(shí)使用的虔誠(chéng)而又嚴(yán)格的姿勢(shì)[11]。

三、造像的功用分析

御獸青銅人像的鑄造采用了分鑄法，先將底座鑄成銅芯，填入范內(nèi)，再鑄鏤空的翼獸；底座中心由一根扁圓實(shí)心銅棍向上貫穿銅人身軀并凸出頭頂1.5 厘米。銅人發(fā)絲刻畫清晰，皆豎直向上梳攏于發(fā)頂銅棍處，這種造型一直被視作“椎髻”，前人也是據(jù)此認(rèn)為該器物為一尊獨(dú)立完整的祖先神像。然而我們發(fā)現(xiàn)其“椎髻”是由底座扁圓銅棍凸出而成，既非發(fā)髻的形態(tài)，也未刻畫出發(fā)絲，其光滑平直的特征更像是安插物件的榫頭。若為榫頭，那么安置在銅人頭頂?shù)臅?huì)是何物呢？要弄清這一問(wèn)題，我們不妨先來(lái)看兩件與之相似的同時(shí)代器物。

1974年8月在江蘇盱眙縣東陽(yáng)村出土了一件漢代青銅博山爐，該爐“由爐蓋、爐身、圓盤座三部分組成。爐蓋作群峰，蓋頂立鳳鳥(niǎo)。爐身分三段鑄成，上段為鏤孔盤、盤壁飾菱形，獸紋；中段鑄成一個(gè)雙臂撐腰、高鼻、瞠目的怪人形象；下段為圓座，主體鑄成三只有翼的虎，輔以動(dòng)物和人像。圓盤座邊沿飾菱形紋、鋸齒紋。爐蓋與爐身銅鏈相接，爐內(nèi)殘存有木炭。底徑13.6、通高26.6 厘米”[12]（圖四）。類似青銅博山爐在湖南永州鷂子嶺二號(hào)西漢墓也出土了一件，該爐“器形為承盤式博山爐，全器由五部分組成。蓋頂插展翅展屏雀鳥(niǎo)，蓋面呈山巒重疊狀，其上群獸奔騰。器身為垂腹，叉腰力士柄，下套鏤空四辟邪。爐身立于承盤內(nèi)圓臺(tái)之上，以一實(shí)心棍貫穿于盤底及爐身，牢實(shí)扣合。全器均以細(xì)線鏤刻云紋、動(dòng)物，另有三角紋、菱形紋裝飾邊沿”，“器體通高28.6、盤徑29.2 厘米”[13]（圖五）。這兩件博山爐的爐柄和爐座在人獸造型裝飾紋樣及鑄造工藝等方面都與本文御獸青銅人像有諸多相似之處。

圖四 江蘇盱眙東陽(yáng)村出土漢青銅博山爐

圖五 湖南永州鷂子嶺二號(hào)西漢墓出土青銅博山爐

首先，被稱作“怪人形象”和“叉腰力士”的銅人面貌并非真實(shí)人臉，而是戴了面具；兩者法衣紋飾與御獸銅人的衣著紋飾相近，尤其永州鷂子嶺博山爐銅人的羽衣特征明顯，且袖窿處也有相同的三角紋樣。其次，這兩件博山爐的銅人也采取了御獸方式，其雙手撫膝的姿態(tài)和蘆山御獸銅人十分相像。再次，這兩件博山爐的神獸外貌與蘆山御獸銅人中的翼獸并無(wú)二致，甚至連臺(tái)座都是外罩鏤空神獸，側(cè)面裝飾一周鋸齒紋。最后，永州鷂子嶺博山爐從底部承盤中心用一根實(shí)心銅棍把人形柄、喇叭形座及承盤連成一體的工藝構(gòu)造也與御獸青銅人像相同。

由此判斷，蘆山御獸青銅人像原器型可能為西漢青銅博山爐，后因某些因素導(dǎo)致?tīng)t身和承盤丟失。依江蘇盱眙與湖南永州鷂子嶺出土的青銅博山爐來(lái)類推，蘆山御獸銅人的榫頭（椎髻）沒(méi)入爐身底部卯眼，并與爐身完美結(jié)合。以人形爐柄及鏤空的爐座作為支撐，不僅使熏爐有了雕塑的質(zhì)感，同時(shí)也減少了用銅量，降低了成本。

“秦漢時(shí)期，由于皇帝屢屢對(duì)升仙產(chǎn)生濃厚興趣，人神異界的觀念受到了強(qiáng)烈沖擊，人世間被認(rèn)為可以和神界直接交往或通過(guò)巫覡交往。尤其是神仙界，被認(rèn)為處在與人間相同的物理空間，人通過(guò)向遠(yuǎn)方求訪到達(dá)神仙境界——真實(shí)地踏入仙境，得到神仙的幫助從而長(zhǎng)生不死?！盵14]東漢劉熙《釋名》中對(duì)“仙”的解釋為：“仙，遷也，遷入山也，故其制字人旁作山也?！盵15]時(shí)人認(rèn)為仙和山聯(lián)系緊密，入山乃是變仙的前提，以山表仙，人與山合，乃為不朽之仙人。漢代人認(rèn)為山岳中不僅有神仙的居所，高聳入云的山峰也是通達(dá)仙界的必由之路，是距離神靈云集之天宮最近的場(chǎng)所[16]。因此博山爐最重要的意象載體即為山，其山形器蓋的設(shè)計(jì)是神仙所居仙山形象的體現(xiàn)。這種以“巫師御虎蹻”為爐柄的設(shè)計(jì)使得博山爐各個(gè)部分之間產(chǎn)生了互動(dòng)，仿佛巫覡駕御著虎蹻，輕舉飛騰、奔赴仙界，時(shí)人又賦予他接引升仙、求仙藥、行氣導(dǎo)引助長(zhǎng)壽、奉神娛神辟不祥等的神圣使命。

博山爐始于西漢早中期，工藝復(fù)雜，造型精巧獨(dú)特，作為一種高雅的熏香器具而風(fēng)行于王公貴族、官僚等上層社會(huì)中。永州鷂子嶺二號(hào)墓出土的青銅博山爐為西漢末泉陵侯劉慶之妻的隨葬物，而鄒厚本則從江蘇盱眙東陽(yáng)漢墓的規(guī)模和眾多隨葬品推斷其墓主人應(yīng)屬于當(dāng)時(shí)居住在東陽(yáng)城內(nèi)社會(huì)地位較高、財(cái)富豐厚的官僚地主階層[12]。故四川蘆山西漢御獸青銅人像博山爐的墓主人身份應(yīng)也不低。

結(jié) 語(yǔ)

綜上所述，筆者認(rèn)為四川蘆山的西漢御獸青銅人像為我國(guó)早期民俗宗教信仰中的“巫師御虎蹻”形象，本為漢代青銅博山爐的爐柄與爐座部分，因缺失銅人頭頂上的爐身和像座下的承盤，才被誤認(rèn)為蜀后裔為其先祖所造之像。此類以“巫師御虎蹻”造像為柄座的青銅博山爐，不僅是墓主人生前所用熏香之器，還被寄予保護(hù)其死后軀體完整、不被侵?jǐn)_傷害并引導(dǎo)其靈魂升仙的重要作用。