清代清水江中下游的鄉(xiāng)村治理
——以制度為中心的歷史考察

張 旭 王硯旭 龍昭寶

(1.貴州民族大學(xué)，貴州 貴陽 550025 2.北京中醫(yī)藥大學(xué)，北京 100029)

清水江中下游曾是重要的林區(qū)，在明代中后期皇木采集的推動(dòng)下，林業(yè)開發(fā)在清代迎來鼎盛時(shí)期。從邏輯上而言，清水江中下游林業(yè)經(jīng)濟(jì)的興盛必須以穩(wěn)定的社會(huì)為堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，離不開鄉(xiāng)村治理。關(guān)于鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的建構(gòu)，費(fèi)孝通先生認(rèn)為鄉(xiāng)土社會(huì)是“熟人”社會(huì)，法律是無從發(fā)生的，[1]指出鄉(xiāng)村社會(huì)秩序的維持是通過“禮治”來完成。[1]49-50其實(shí)，豐富的民間文獻(xiàn)表明，費(fèi)老所言的“禮治”只是鄉(xiāng)村社會(huì)秩序建構(gòu)的一大路徑，除此之外還有制度，在少數(shù)民族地區(qū)尤其如此。在已有的研究中，規(guī)約在鄉(xiāng)村社會(huì)治理中的作用為學(xué)者所強(qiáng)調(diào)，就這一領(lǐng)域而言，除此之外還有官府頒行的禁令、法規(guī)以及民間社會(huì)的其他制度，但為學(xué)界忽略。清水江中下游通過制度開展鄉(xiāng)村治理的歷史背景是什么，有哪些制度類型，官民之間形成怎樣的互動(dòng)？本文對(duì)前述問題展開探討，意在拋磚引玉。

一、鄉(xiāng)村治理的歷史背景

連接湖廣與云貴地區(qū)的黔中通道東段為舞陽河和清水江的上游，是明朝重點(diǎn)經(jīng)營的區(qū)域。位于舞陽河南側(cè)的清水江中下游以及都柳江流域爆發(fā)的局部動(dòng)亂時(shí)常對(duì)交通干道造成嚴(yán)重沖擊。自洪武年間開始，明朝通過屯軍和建立政區(qū)的手段對(duì)清水江中下游實(shí)施管控。清朝建立政權(quán)后通過軍政手段繼續(xù)加強(qiáng)統(tǒng)治。在此背景下，清水江中下游經(jīng)濟(jì)社會(huì)進(jìn)入一個(gè)新的發(fā)展階段，同時(shí)存在多種引發(fā)社會(huì)失序的因素。

(一)明清王朝不斷加強(qiáng)軍政管控

明朝建立政權(quán)之后，面臨的是土司林立、動(dòng)亂頻發(fā)的狀況。土司雖然被朝廷賦予治理邊遠(yuǎn)地區(qū)的權(quán)力，但有的土司缺乏治理能力，甚至成為禍源之一?；诖?，明清王朝一方面延續(xù)元朝的制度任命土司治理地方，另一方面安插衛(wèi)所、設(shè)立政區(qū)不斷加強(qiáng)管控。

1.任命土司。元朝在清水江中下游南側(cè)設(shè)立的土司有潭溪、八舟、洪舟泊里、曹滴洞、古州八萬、新化、湖耳、亮寨、歐陽、中林驗(yàn)洞、赤溪楠洞、龍里、福祿永從等，其中古州八萬長(zhǎng)官司還短暫升為軍民總管府。[2]125-128洪武三年(1370)正月庚戌，分據(jù)于清水江中下游的13個(gè)土司歸順明朝。明朝任命其為蠻夷長(zhǎng)官司，授其原職，先令辰州衛(wèi)統(tǒng)領(lǐng)，后改隸同年三月設(shè)立的靖州衛(wèi)。[3]4明朝還根據(jù)治理需要任命和廢除一些土司，新設(shè)的土司有西山陽峝蠻夷長(zhǎng)官司(位于今從江縣西山鎮(zhèn)頂洞村)，[3]130遭廢的長(zhǎng)官司有銅鼓、五開洞、上黎平、誠州富盈等處。[2]128西山陽峝蠻夷長(zhǎng)官司的設(shè)置表明國家統(tǒng)治力量從清水江中下游拓展到都柳江中游。清代康熙元年(1662)六月曹滴洞遭改土歸流，[4]15其他土司因能受朝廷約束而延續(xù)至清末。清朝在雍正初期通過軍事手段開辟“苗疆”之后，任命一批熟悉地方社會(huì)、掌握民漢雙語且“征苗”有功的“通事”為土弁管理少數(shù)民族村寨，分土千總、土把總之職，據(jù)《黔南職方紀(jì)略》記載，土千總22人、土把總16人。[5]364-375關(guān)于土弁的形成，盧樹鑫認(rèn)為時(shí)貴州地方政府出于治理“苗疆”的需要，在朝廷不再設(shè)立土司的背景下違例授予通事土弁職銜，遂使通事的身份經(jīng)由在官人役轉(zhuǎn)變?yōu)槿缤了景愕氖酪u職官。[6]通過委任土弁，國家控制力量不斷向清水江與都柳江的交界區(qū)延伸。

2.屯軍設(shè)堡。為鎮(zhèn)壓洪武十一年(1378)六月，[3]16洪武三十年(1397)三月爆發(fā)的農(nóng)民起義，明朝先后設(shè)立有五開、銅鼓兩衛(wèi)，其間又設(shè)中潮、銅鼓、新化、亮寨、黎坪守御千戶所。[3]60此外，在清水江下游的北面，明朝分別于洪武二十年(1387)、三十年(1397)設(shè)天柱及屯鎮(zhèn)汶溪守御千戶所。[2]1570-1571這些衛(wèi)所分成許多屯堡，如楔子般插入清水江中下游。據(jù)乾隆《開泰縣志》記載，五開衛(wèi)管轄16所、380個(gè)屯堡。[7]53萬歷二十五年(1597)，明朝裁天柱守御千戶所而設(shè)天柱縣，隸湖廣靖州直隸州。[8]這也是清水江中下游裁所設(shè)縣之開始。清代康熙及雍正兩朝，明朝設(shè)立的衛(wèi)所逐漸被裁革或者改設(shè)為縣，五開、銅鼓兩衛(wèi)于雍正七年(1729)分別被改設(shè)為開泰、錦屏兩縣。雖然裁衛(wèi)改縣是清朝的一項(xiàng)“去軍事化”改革，但屯軍制仍被延續(xù)下來。據(jù)《黔南識(shí)略》記載，開辟“苗疆”之后清朝在清水江中游及都柳江中上游設(shè)有9個(gè)衛(wèi)，分成120個(gè)屯堡，[5]90、93-94、106、117、121、181-182其中清水江中游分布有5衛(wèi)、57堡，足見清朝對(duì)此區(qū)域的重視。

3.設(shè)立政區(qū)。大量土司及衛(wèi)所的設(shè)置為明朝設(shè)立府、縣級(jí)政區(qū)提供了較好的人文基礎(chǔ)，契機(jī)源于思南、思州兩大宣慰司長(zhǎng)期的相互仇殺。永樂十一年(1413)二月，明朝將此兩大宣慰司廢除后設(shè)立貴州等處承宣布政使司，在清水江中下游設(shè)立黎平、新化兩府，原隸于衛(wèi)的土司改為府管轄。[3]140-141由于地方狹小和人口少，明朝于宣德九年(1434)十一月裁掉新化府，將其轄境并入黎平府。[3]243正統(tǒng)七年(1442)，福祿永從蠻夷長(zhǎng)官司李瑛無子嗣而族人爭(zhēng)襲，朝廷將其設(shè)為永從縣(今黎平縣永從鄉(xiāng))。[7]255這是侗族聚居區(qū)改土歸流之開始。雍正七年(1729)，清朝在清水江中游及都柳江中上游設(shè)立古州、清江、臺(tái)拱、八寨、丹江、都江6個(gè)廳級(jí)政區(qū)以及凱里分縣(隸清平縣)，實(shí)現(xiàn)了對(duì)這一區(qū)域的完全管控，[5]180、106其中清江、臺(tái)拱位于清水江的中游。設(shè)立政區(qū)之后，明清王朝設(shè)立府學(xué)、縣學(xué)、衛(wèi)學(xué)、社學(xué)、義學(xué)等機(jī)構(gòu)開展儒學(xué)教育，開科取士，以此為紐帶讓不同文化傳統(tǒng)的群體產(chǎn)生國家認(rèn)同和民族認(rèn)同。

(二)社會(huì)失序

明清王朝通過軍政手段對(duì)清水江中下游實(shí)施管控，推動(dòng)這一邊地的經(jīng)濟(jì)社會(huì)獲得發(fā)展的外源性動(dòng)力。屯軍使得大量土地得到開發(fā)，多種經(jīng)濟(jì)作物以及先進(jìn)的生產(chǎn)技術(shù)得以引進(jìn)和推廣。清水江及都柳江航運(yùn)的開通不僅使內(nèi)地的糧食、布匹、食鹽、鐵器等貨物進(jìn)入貴州，也使邊遠(yuǎn)地區(qū)的木材、茶油、桐油等農(nóng)特產(chǎn)品遠(yuǎn)銷閩浙一帶。大量漢民通過屯墾、經(jīng)商以及逃荒的形式遷入這一區(qū)域，和苗、侗等民族雜居于一起，社會(huì)生活在各民族交往交流交融中發(fā)生變遷。經(jīng)濟(jì)社會(huì)的發(fā)展必須基于良好的社會(huì)環(huán)境，違法亂紀(jì)、偷盜搶劫、失信違約、欺詐拐騙、傳統(tǒng)婚俗等是引發(fā)社會(huì)失序的重要因素。

1.治理階層違法亂紀(jì)現(xiàn)象突出。在國家力量加入之前，清水江中下游的社會(huì)治理主體分為土司、寨老和普通民眾。明清王朝設(shè)立衛(wèi)所以及政區(qū)之后，社會(huì)治理主體增加了地方官吏。這些多樣化的群體既是社會(huì)秩序的建構(gòu)者，也是社會(huì)治理的對(duì)象。此后，因?yàn)橛辛藝业馁x權(quán)，土司、官吏、頭人等群體構(gòu)成了地方社會(huì)的治理階層，違法亂紀(jì)之行為構(gòu)成了社會(huì)失序的一大因素，主要體現(xiàn)在多收賦稅、勒索財(cái)物、濫派徭役等方面。嘉靖十三年(1534)，貴州巡撫王杏在奏疏中指出土司及下屬盤剝百姓的多種方式以及引發(fā)“田土荒蕪”“地方疲憊”之嚴(yán)重后果。[9]乾隆元年(1736)，貴州學(xué)政鄒一桂在《奏苗民被欺積怨折》中向朝廷反映貴州少數(shù)民族承擔(dān)沉重徭役、鄉(xiāng)紳強(qiáng)占田產(chǎn)、官兵低價(jià)勒買苗貨、漢民共同壓低本土貨物而哄抬外來商品價(jià)格的現(xiàn)狀。[10]229治理階層違法亂紀(jì)之行為在民歌中也有所反映，例如侗族古歌《講到天下大亂》描述有貪官污吏及土司“糟蹋地方”的惡行。[11]清代著名侗族歌師陸大用(生活于黎平縣肇興侗寨)編有《鄉(xiāng)老們吃錢過份》《頭人不好》等歌謠揭露鄉(xiāng)老、頭人“專講大話，嚇唬老百姓，……踐踏糧食，……糟踏良民”之現(xiàn)象。[12]治理階層的違法亂紀(jì)使得地方動(dòng)亂時(shí)有爆發(fā)，為勢(shì)使然，正如鄒一桂所指出的那樣：“且思苗性雖頑，亦屬人類，其感恩蓄怨之心，豈必盡無，方其受欺之時(shí)，則隱忍而不言，或言之而莫理，積之日久，乃一發(fā)其胸中之毒，此亦事勢(shì)之必然者”。[10]229-230

2.民間社會(huì)偷盜劫掠行為時(shí)有發(fā)生。清水江中下游位于湘黔兩省交界區(qū)，國家控制力量薄弱，亦為內(nèi)地犯罪漢民逃匿之所，民間社會(huì)的偷盜、劫掠行為時(shí)有發(fā)生，嚴(yán)重影響社會(huì)秩序的建構(gòu)，地方志及文人著作對(duì)此亦有記載。萬歷年間郭子章所著《黔記》記錄黎平府洪州一帶侗族有偷盜、搶劫的行徑，“峝人，性多忌喜殺，……在洪州者尤獷悍，地肥多稼，而懶于耕作。惟喜剽略，尋常持刀，鋌挾駑矢，潛伏陂塘，……又四方亡命倚為逋藪，往往為之鄉(xiāng)導(dǎo)，分受鹵獲，饑愈甚。故黎平之盜，洪州為最多”。[13]2627-2628流傳于清代中后期的“百苗圖”描述有清水江中游少數(shù)民族劫掠的社會(huì)生活：“(黑生苗)在清江境內(nèi)。[性情](情性)兇惡。訪[知]富戶所居，則勾連惡黨，執(zhí)火持鏢刃而劫之?！薄?黑山苗)臺(tái)拱、古州、清江有之，……[不事耕作，每]以擄掠致富?！薄?黑腳苗)在清江、臺(tái)拱。……出入三五成群，持標(biāo)帶刀，以搶劫為能[事]。”[14]劫掠團(tuán)伙社會(huì)危害性巨大，歷來是官府嚴(yán)厲打擊的對(duì)象，雍正初年清朝開辟“苗疆”主要基于這樣的考量。

3.姑舅表婚習(xí)俗引發(fā)社會(huì)沖突。姑舅表婚是一種姑之女嫁給舅為媳的婚俗，普遍流傳于西南地區(qū)，在黔東南的苗、侗民族傳統(tǒng)生活中被稱為“還娘頭”。姑舅表婚具有一定的強(qiáng)制性質(zhì)，因違背女性意愿和以錢財(cái)作為補(bǔ)償，故而時(shí)常引發(fā)社會(huì)沖突。流傳于黔湘桂邊區(qū)的侗族款詞《出娘舅銀款》認(rèn)為姑舅表婚理所當(dāng)然：“你是我們的姑血表婚。娶你是理所當(dāng)然，娶你不能有半句怨言，娶你沒有半文身價(jià)錢?！砀鐢嗤葦嗄_你都要嫁，表哥眼瞎耳聾你也要回舅家。”[15]苗族歌謠《哭訴“還娘頭”》卻控訴姑舅表婚的強(qiáng)制性：“我是籠里雞，要宰全由人；……舅家那娃崽，塌鼻扁嘴唇；呆頭又呆腦，象鬼不象人。……娘親你是人，不如鳥獸心——硬逼女兒我，還你舅家門！”[16]若姑之女不嫁給舅家，或者舅家沒有適齡的兒子，必以一定的錢財(cái)作為補(bǔ)償，名為“外甥錢”，如清人李宗昉的《黔記》載道：“姑之女必適舅之子，聘禮不能措則取償于子孫，倘外氏無相當(dāng)子孫抑或無子，姑有女必重賂于舅，謂之‘外甥錢’，其女方許別配。若無錢賄賂于舅者，終身不敢嫁也”。[17]298光緒十四年(1888)十二月立于錦屏縣彥洞鄉(xiāng)瑤白村的《婚俗改革碑》記錄有舅家多索錢財(cái)以及郎家借貸、出售田產(chǎn)結(jié)親的現(xiàn)象，“惟有總甲等二寨，養(yǎng)女出戶，舅公要郎家禮銀二十余金。出室受窮，舅公反富。倘若郎家窮困，并不積蓄，勢(shì)必告貸；告貸不能，勢(shì)必售產(chǎn)”。[18]41這些資料表明，舅權(quán)在婚姻中具有極高的權(quán)威性，這使得姑舅表婚習(xí)俗產(chǎn)生束縛女性婚姻自由、貧女不敢嫁、婿窮舅富等社會(huì)問題。

二、鄉(xiāng)村治理的制度類型

無論是對(duì)王朝國家還是對(duì)民間社會(huì)而言，建立和諧有序的社會(huì)是共同的訴求。針對(duì)不法之徒劫掠財(cái)物、農(nóng)民起義等群體性事件，王朝國家首先采取軍事鎮(zhèn)壓手段，以防千里之堤潰于蟻穴。顯然，這一舉措治標(biāo)不治本，無法改變局部動(dòng)亂頻發(fā)的現(xiàn)實(shí)?；诖耍槍?duì)不同主體，王朝國家和民間社會(huì)通過制度來加強(qiáng)鄉(xiāng)村治理，旨在消除引發(fā)社會(huì)失序的因素。諾思認(rèn)為，制度“是一個(gè)社會(huì)的博弈規(guī)則”，“是一些人為設(shè)計(jì)的、形塑人們互動(dòng)關(guān)系的約束”，主要作用是“通過為人們提供日常生活的規(guī)則來減少不確定性”。[19]3-4他關(guān)于制度的正式規(guī)則以及非正式規(guī)則的兩大分類為本文的研究提供了借鑒。

(一)正式制度

正式制度是政府或一些社會(huì)組織制定的法律、法規(guī)、規(guī)則以及經(jīng)濟(jì)主體之間簽訂的合同、協(xié)議等，具有成文性和強(qiáng)制性。諾思稱之為“正式規(guī)則”，涉及的內(nèi)容有政治(和司法)規(guī)則、經(jīng)濟(jì)規(guī)則和契約。[19]56針對(duì)引發(fā)清水江中下游社會(huì)失序的問題，清朝從嚴(yán)以治吏、木材貿(mào)易、婚俗改革等三個(gè)方面制定制度，民間社會(huì)在從事山林、土地等不動(dòng)產(chǎn)交易以及股份分配、家產(chǎn)析分時(shí)也簽訂有契約。

1.嚴(yán)以治吏制度。官吏的違法亂紀(jì)行為是誘發(fā)農(nóng)民起義、影響國家長(zhǎng)治久安的主要因素，中國歷代王朝通過制度來嚴(yán)以治吏，清朝也不例外。清朝以《大明律》為藍(lán)本制定清律，于順治三年(1646)頒行第一部法典《大清律集附律》。為解決律與例之間的沖突，符合新的統(tǒng)治需要，康熙、雍正、乾隆三朝對(duì)此部法典作了重大修訂，最后由乾隆帝親自厘定，定名為《大清律例》，于乾隆五年(1740)頒行天下。此外，康熙、雍正、乾隆、嘉慶、光緒五朝編制的會(huì)典中也有治吏的制度。在加強(qiáng)制度建設(shè)的基礎(chǔ)上，清朝針對(duì)貴州地方官吏的各種違法亂紀(jì)行為頒發(fā)禁令。從目前搜集到的資料來看，最早的是康熙五十六年(1717)十一月，云貴總督蔣陳錫嚴(yán)禁潭溪土司重征濫派。禁令刻于石碑，至今存放在黎平縣巖洞鎮(zhèn)述洞村獨(dú)柱鼓樓旁。[18]65針對(duì)全省各地的官吏違法現(xiàn)象，乾隆二十七年(1762)六月，云貴總督吳達(dá)善頒行十七項(xiàng)禁令，(1)一是嚴(yán)禁濫派夫馬，巧設(shè)名目折收銀錢；二是采購日常各種物資須按市場(chǎng)價(jià)用銀兩現(xiàn)買現(xiàn)賣，不得向漢、苗民眾攤派，或者折價(jià)而中飽私囊；三是征收屯餉銀兩時(shí)只能增加一層火耗，統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)，由民眾自行繳納，嚴(yán)禁多加火耗，勒索票錢；四是監(jiān)獄所需的各項(xiàng)材料要在市場(chǎng)購買，不得在民間社會(huì)攤派；五是征收糧賦或者折算其他物資時(shí)，要用官府統(tǒng)一頒發(fā)的斗斛，讓民眾自己繳納，不能用市斗測(cè)量以及勒索錢票；六是漢、苗等民眾入城出售雞、柴火以及蔬菜之類，文武官弁以及士兵不得強(qiáng)行索取，或者壓低價(jià)格強(qiáng)買；七是處理訴訟糾紛時(shí)，官差下鄉(xiāng)不許勒索雞、酒等物資以及鞋腳錢、馬錢及鋪堂使費(fèi)；八是文武官員以及士兵路過驛站時(shí)不得征用民夫和攤派火把，而驛站負(fù)責(zé)人更不能私自外出，令婦女承擔(dān)差使；九是漢、苗民眾改用米谷來代替屯餉時(shí)，要自己親自繳納，不許由戶首糧差代辦，以免被對(duì)方勒索侵占；十是采買倉糧兵糧，要對(duì)制定的價(jià)格進(jìn)行公示，嚴(yán)禁克扣和額外征收；十一是田地賣了賦稅也要跟著變動(dòng)，不能再向原田主征收賦稅；十二是征收糧食用于鋪倉庫用的竹席由官方購買，不得向民間社會(huì)攤派；十三是繳納庫糧雇傭民夫，每天要給費(fèi)用，不得征用民夫；十四是修繕城墻時(shí)要雇傭民夫，不得折算成銀兩而由偏遠(yuǎn)山區(qū)的民眾繳納；十五是地方官所需的竹子、木材等物資，要在市場(chǎng)購買，不得向民間攤派；十六是修理旗桿以及所需麻繩之類，木材由官府購買，不能在民間征收；十七是修繕公家修建的館舍時(shí)，費(fèi)用由官府承擔(dān)，不能向民間攤派。開泰縣知縣費(fèi)履祥將其刻于石碑立在衙署前。[7]372同治、光緒兩朝，貴州也頒行有關(guān)于嚴(yán)以治吏的制度。立于今劍河縣南哨鄉(xiāng)翁座村的《例定千秋》碑是貴州巡撫曾璧光于同治十三年(1874)十月二十一日簽署的關(guān)于社會(huì)治理的法規(guī)，光緒二十六年(1900)六月十日又加以重申。[18]17光緒五年(1979)，貴州巡撫岑毓英頒發(fā)“嚴(yán)禁加收錢糧以蘇民困事”的禁令，如今在錦屏縣固本鄉(xiāng)新民村仍立有刻有此類內(nèi)容的石碑。[18]37道光十六年(1836)六月十四日，黎平知府張锳綜合以往貴州省頒發(fā)的嚴(yán)禁土司貪贓枉法的禁令，重新對(duì)所轄土司提出要求，嚴(yán)禁這一地方勢(shì)力集團(tuán)裁決民間糾紛和代繳賦稅。[18]55

2.確立“當(dāng)江”制度。雍正七年(1729)清水江航運(yùn)的開通激活了這一流域的林業(yè)開發(fā)，地方社會(huì)形成一個(gè)利益共同體，維護(hù)不同主體利益的制度也逐步得到建立。清水江中下游的木材貿(mào)易存在兩個(gè)重要的地理空間：一是“山上”空間，林農(nóng)之間以及與“山客”(本地木商)開展林木及土地交易；二是“江邊”空間，“山客”將木材采運(yùn)到清水江邊賣給“水客”(外地木商)。在“山上”空間中，民眾之間的木材、土地交易通過契約來確定權(quán)屬關(guān)系。在“江邊”空間中，因涉及銷售點(diǎn)、運(yùn)輸?shù)拳h(huán)節(jié)以及不同群體，木材貿(mào)易過程中存在的利益沖突只有地方政府的強(qiáng)力介入才能解決。憑借河道平緩、便于泊木之條件，隸屬錦屏縣的茅坪、王寨、卦治三寨逐漸形成重要的木材交易市場(chǎng)(民間文獻(xiàn)稱之為“當(dāng)江”(2)“當(dāng)江”是指當(dāng)?shù)孛癖娮鳛橹薪槁?lián)系買賣雙方、促進(jìn)交易，提供食宿以及看守、扎排等服務(wù)性工作。)，當(dāng)?shù)孛癖娎谜莆彰駶h雙語的優(yōu)勢(shì)開店接待“水客”，聯(lián)系“山客”，收取中介費(fèi)，而食宿、看守、扎排等環(huán)節(jié)也是他們獲得收入的重要渠道，因此也就有了前述三地與坌處等下游村寨的“當(dāng)江”之爭(zhēng)。因天柱縣通過黎平府的道路經(jīng)過茅坪、王寨、卦治三地，三者的“當(dāng)江”之爭(zhēng)和承擔(dān)的夫役不均密切關(guān)聯(lián)。嘉慶三年(1798)至十一年(1806)是“當(dāng)江”之爭(zhēng)的第一階段。官府為平衡茅坪、王寨、卦治的“當(dāng)江”之利和夫役，確立了三地“輪流當(dāng)江、分年歇客”的核心制度。[20]這一制度自然引起坌處、清浪、三門塘等下游村寨的持續(xù)不滿和挑戰(zhàn)，因此“當(dāng)江”之爭(zhēng)的第二階段是咸同—光緒年間，背景是清水江中下游通過組建團(tuán)練來對(duì)付咸同之亂，經(jīng)費(fèi)源于抽取木材交易的厘金。基于維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定和兼顧沿江村寨的利益，天柱、錦屏兩縣建立起了內(nèi)、外“三江”(3)茅坪、王寨、卦治居于中游，被稱為“內(nèi)三江”。坌處、清浪、三門塘居于下游，被稱為“外三江”。共同“當(dāng)江”的制度，對(duì)各村寨從事木材交易的事項(xiàng)都作了具體規(guī)定，民間稱之為《內(nèi)外三江木材商場(chǎng)條規(guī)》。[21]

3.姑舅表婚改革制度。針對(duì)引發(fā)社會(huì)沖突的姑舅表婚習(xí)俗，官府逐步對(duì)其改革，從歷時(shí)性來看，先是限定“外甥錢”的數(shù)額，其后是禁止姑舅表婚。錦屏縣敦寨鎮(zhèn)平江村《恩德》碑立于康熙二十九年(1960)七月十五日，刊載的內(nèi)容是云貴總督、都察院、黎平軍民府以及亮寨長(zhǎng)官司聯(lián)合頒發(fā)的關(guān)于社會(huì)治理的告示，涉及攤派、治安、文教、婚姻、喪葬等方面，其中涉及到姑舅表婚的是規(guī)定賠償舅家“禮銀三兩五錢”，要求“不得勒借”。碑末刻有潭溪、新化、亮寨、湖爾(耳)、歐陽五個(gè)土司。此碑表明官府至少在康熙朝后期已介入民間婚姻，來自上層的力量通過土司階層向下層社會(huì)滲透。[22]雖然有了國家的介入，但由于文化傳統(tǒng)的慣性，該婚俗并未得到遏制。乾隆五十六年(1791)孟冬月，應(yīng)文斗、堯里村民姜廷干、李宗梅等人關(guān)于革除姑舅表婚的要求，黎平府頒發(fā)告示，內(nèi)容刻于石碑，名為“恩垂萬古”，碑文寫道：“凡姑親舅霸，舅喫財(cái)禮，掯阻婚姻，一切陋俗，從今永遠(yuǎn)革除。如有違示者，眾甲送官治罪”。此外還對(duì)聘禮、認(rèn)舅家親禮錢、嫁女首飾所有權(quán)、請(qǐng)媒、二婚禮等都作了具體規(guī)定。石碑末尾刻有文斗、茂廣、巖灣、加池、張化、平鰲、堯里、扒洞、格翁、踐宗、堂東、培亮、里夯等寨101名頭人的名字。[18]22-23這些信息表明官府推行的姑舅表婚改革制度通過眾多頭人向邊遠(yuǎn)地區(qū)擴(kuò)散，前述村寨位于清水江中游的南岸，因此從地理空間來看，婚俗改革仍是局部性的。同治三年(1864)及光緒二年(1876)先后任黎平府知府的徐達(dá)邦、袁開第分別頒發(fā)有婚俗改革的告示，其中袁開第在《禁革苗俗告示》中要求轄境內(nèi)“舅家不得強(qiáng)娶外甥女、勒索財(cái)禮”，違者“按例究辦，決不以苗俗曲寬”。[23]

4.契約制度?！捌跫s”在中國古代語義中有“約束”之意，經(jīng)歷了刻木為符到文字書寫的發(fā)展歷程。當(dāng)文字契約在歷代王朝的主導(dǎo)下逐漸變成規(guī)范化和程式化的時(shí)候，少數(shù)民族由于沒有掌握漢字而仍停留在符契的階段，刻木為契的習(xí)俗在《后漢書》以降的漢文典籍中多有記載。湘黔邊區(qū)土著民刻木為契的漢文獻(xiàn)記錄始見于宋人朱輔著的《溪蠻叢笑》中：“刻木為符契，長(zhǎng)短、大小不等，冗其旁多至十?dāng)?shù)，各志其事，持以出驗(yàn)，名木契。”[24]明代隨著屯軍戍守、設(shè)立政區(qū)以及學(xué)校教育在清水江中下游的漸次實(shí)施，大量漢民與苗、侗民族雜居，漢字契約逐漸被人們接受。中華法系的契約制度有買賣、借貸、租佃、典賣等類型，其中以買賣、借貸契約為主。[25]從已有的資料來看，清水江中下游留存于世的時(shí)間最早的土地買賣契約是錦屏縣銅鼓鎮(zhèn)九南村的《吳王保石榴山?jīng)_荒地賣契》，時(shí)間為明代嘉靖三十五年(1556)十一月廿三日。[26]99清代隨著木材貿(mào)易的興盛，民間社會(huì)每年立下的買賣契約數(shù)量，吳振棫在《黔語》中描述為10萬余份：“商賈駢坒，赍刀布而治質(zhì)劑者，歲以數(shù)十萬計(jì)”。[17]386-387光緒《黎平府志》記載的資料顯示鼎盛時(shí)期杉木的年銷售額達(dá)“二三百萬金”，在盜伐嚴(yán)重的情況下仍可賣“百余萬”。[27]大量白銀在清水江中下游的流動(dòng)也帶來了山林、田土的大量交易、租佃以及借貸、典當(dāng)活動(dòng)，契約種類不斷增多。較之一年一季的稻谷種植，杉木從幼苗到成材至少需要20年才能砍伐出售，周期長(zhǎng)，許多杉山由多戶人家合伙經(jīng)營，故而民間社會(huì)又出現(xiàn)了杉山分股或白銀分紅的契約。這是一種新的契約類型，是林業(yè)開發(fā)的特定產(chǎn)物，和其他類型的契約共同作為一種制度規(guī)范著人們的經(jīng)濟(jì)行為。

(二)非正式制度

非正式制度是指在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活中約定俗成的具有約束作用的行為規(guī)范或者做法，亦可稱為“非正式規(guī)則”。和成文性、強(qiáng)制性的正式制度相比，非正式制度主要以風(fēng)俗習(xí)慣、價(jià)值觀念、宗教信仰等形式存在，富有地域特征和民族特色，而且有的非正式制度并不具有強(qiáng)制性，而是從心理層面對(duì)民眾產(chǎn)生影響。結(jié)合相關(guān)史料，清水江中下游代表性的非正式制度可歸納為村規(guī)民約、“中人”調(diào)解以及神判。

1.村規(guī)民約。村規(guī)民約是村民結(jié)合實(shí)際情況共同制定和用于自治的行為規(guī)范。結(jié)合民族性、地域性、口頭性之特質(zhì)，把村規(guī)民約納入非正式制度更為合適。早期的村規(guī)民約主要通過口傳心授的方式傳承，人們集眾宣講之后在現(xiàn)場(chǎng)埋下一塊石頭作為憑證。苗族《議榔詞》說道：“立根石柱一尺高，栽根石柱一抱大。議榔在石柱下，榔規(guī)就付(附)在石柱。議榔在石柱，榔規(guī)就留在石柱。議榔在石柱上，榔規(guī)才不變動(dòng)。議榔在石柱上，榔規(guī)才不遺失?！盵28]不僅不同的民族有著不同的村規(guī)民約，而且同一民族不同群體制定的規(guī)約也有所區(qū)別。黔湘桂邊區(qū)侗族傳承于世的作為整個(gè)款組織的口頭規(guī)約共有18條，通常稱為“六面陰規(guī)”“六面陽規(guī)”“六面威規(guī)”?！傲骊幰?guī)”是對(duì)重罪處以極刑的處罰條規(guī)，“六面陽規(guī)”是對(duì)輕罪的處罰條規(guī)，“六面威規(guī)”是屬于一般的禮儀規(guī)范和道德要求，具有勸勉、告誡的性質(zhì)。苗族的榔規(guī)涉及治理盜賊、窩藏罪犯、偷砍林木、偷放田水等多個(gè)方面，對(duì)違反榔規(guī)之人予以相應(yīng)處罰，輕者遭受不同數(shù)額的罰款或者驅(qū)離，重者則被剝奪性命。明清時(shí)期，民人掌握漢字之后，把口頭傳誦的規(guī)約編成條款刻于石碑，目前學(xué)界搜集到最早的為侗族款約系從江縣增沖《萬古傳名》碑。此碑立于康熙十一年(1672)七月初二日，內(nèi)容涉及治理偷盜、婚姻關(guān)系、婚戀出軌、田地買賣、山場(chǎng)糾紛、恃強(qiáng)橫行、內(nèi)勾外引、失火燒屋或墳地等，共有12條，大部分規(guī)約都有具體的處罰金額，只有“山場(chǎng)糾紛”“田土買賣”兩項(xiàng)以撈油鍋為最終解決辦法。[29]3-4

2.“中人”調(diào)解。針對(duì)群體之間的沖突，貴州各民族也采取中間人調(diào)解的方式化解矛盾。苗、侗民族的“中人”調(diào)解習(xí)俗在明代貴州弘治《貴州圖經(jīng)新志》中已有記錄，調(diào)解人分別被稱為“行頭”“鄉(xiāng)公”。苗族的“行頭”用木籌記事，多次奔走和聽取矛盾雙方的意見后才確定處理辦法。侗族宰殺牲口召集眾人，推選公認(rèn)的“鄉(xiāng)公”說和，當(dāng)事人互相辯爭(zhēng)，負(fù)者對(duì)勝者進(jìn)行財(cái)物補(bǔ)償，與對(duì)方飲血酒，立下誓言。[2]122在黔東南苗族傳統(tǒng)社會(huì)里，調(diào)解之人被稱為“理老”，解決糾紛時(shí)把道理蘊(yùn)含在具有神話性質(zhì)的案例中講解，以案說理。在侗、苗、漢等多民族雜居的社會(huì)中，調(diào)解之人被稱為“中人”，調(diào)解糾紛之后要求當(dāng)事人立下合同或合約。目前學(xué)界搜集到最早調(diào)解糾紛的文書為錦屏縣敦寨鎮(zhèn)九南村的《寨市鄉(xiāng)陸勇等立斷事合同》，時(shí)間為明代嘉靖二十五年(1546)九月二十九日。[26]451清代，中人參與到了山林、土地、屋基等不動(dòng)產(chǎn)的交易之中，名字作為見證者寫于契約上，調(diào)解買賣雙方之間的權(quán)屬糾紛，故而文書中多寫為“蒙中勸解”“從中勸解”“請(qǐng)中理論”之語。從一些具體案例來看，在中人的調(diào)解之下，當(dāng)事人通過寫下“清白”文書的方式來表示矛盾已化解。例如，搜集于錦屏縣河口鄉(xiāng)文斗苗寨、立于乾隆五十年(1785)六月二十日的“范振遠(yuǎn)、姜士朝清白合同”記錄的是中人調(diào)解糾紛的文書。緣由是錦屏縣河口鄉(xiāng)巖灣寨的范振遠(yuǎn)砍伐地名叫“皆烈”的林木，文斗寨的姜士朝前來爭(zhēng)奪。二人請(qǐng)來中人姜弘運(yùn)、姜廷評(píng)判處理。中人經(jīng)過調(diào)查核實(shí)，發(fā)現(xiàn)范、姜二姓都參與了林木的購買，提出的處理意見是：一把山地分成兩股，范、姜二人各占一股；二把山上未砍的老木分成四股，范、姜二姓分別占一、三股；三是姜士朝先年栽下的嫩木權(quán)屬歸他，而今后范振遠(yuǎn)在權(quán)屬自己的山地栽杉時(shí)前者不得阻撓。這些處理意見得到范、姜二人的認(rèn)可，他們共同立下“清白”文書，“今恐無憑，立此合同，各執(zhí)一紙為照”。[30]231-232

3.神判。神判是人們借助神靈的力量判斷疑難案件的一種文化習(xí)俗，可分為“撈沸判”“鐵火判”“能力判”“人體判”“人血判”“人頭判”“飲食判”“靈物判”“煮物判”“雞卜判”“起誓判”等。[31]在諸多類型中，“撈油湯”是最常見的一種，做法是當(dāng)事人用手在滾燙的油鍋或者沸水中撈起預(yù)先放入里面的物件，不被燙傷者被認(rèn)為清白無辜，反之則被判定為有罪并向勝者賠償財(cái)物。此種習(xí)俗不僅在清人方亨咸著的《苗俗紀(jì)聞》、陸次云撰的《峒溪纖志》有簡(jiǎn)要記載，而且在民間文獻(xiàn)中也有體現(xiàn)。搜集于凱里市凱棠鄉(xiāng)的《撈油鍋理辭》敘述了此種裁決糾紛的來歷以及做法，用于燒油鍋的物質(zhì)有牛油、小米、蜂蠟。[32]13-32撈油鍋勢(shì)必造成極為嚴(yán)重的燙傷，搜集于黃平縣谷隴鎮(zhèn)的《撈油鍋理辭》表明理老并不主張。如果當(dāng)事人執(zhí)意要通過撈油鍋來解決糾紛，理老們作為證人，監(jiān)督裁決方式的公正性，嚴(yán)禁作弊，希望雷公、龍王護(hù)佑受冤者不被燙傷以及威懾和懲罰作惡者。[32]33-51侗族款約表明撈油鍋是最終的裁決方式，立于清康熙十一年(1672)七月初三日的從江縣《高增寨款碑》規(guī)定：“議山場(chǎng)杉樹，各有分界，若有爭(zhēng)執(zhí)，依據(jù)為憑。理論難清，油鍋為止。”[29]2

三、鄉(xiāng)村治理中的官民互動(dòng)

上文的多種制度類型表明清代清水江中下游的鄉(xiāng)村治理呈現(xiàn)出多元化的方式。值得注意的是，無論是正式制度還是非正式制度都存在一些不足，亦有難以管控的領(lǐng)域，這也為官民互動(dòng)提供了良好契機(jī)，認(rèn)知及實(shí)踐層面分別表現(xiàn)為相互接受和利用。

(一)官方對(duì)民間自治傳統(tǒng)的認(rèn)可與利用

從發(fā)生學(xué)角度而言，非正式制度的產(chǎn)生早于正式制度，這些約定俗成的做法在鄉(xiāng)村社會(huì)國家化的過程中得到了官方的認(rèn)可與利用。從歷史進(jìn)程而言，明朝在貴州各地設(shè)立的府、州、縣級(jí)政區(qū)的職能只是征收賦稅而不處理民間糾紛，“郡邑治民，……民即苗也，……郡邑中但征賦稅，不訟斗爭(zhēng)，所治之民，即此而已矣”。[33]少數(shù)民族之間矛盾的解決也不訴訟于官，即便訴訟于官也不依據(jù)明律，“凡幾要約，無文書，刊寸木判以為信，爭(zhēng)訟不入官府，即入亦不得以律例科之”。[13]2619-2620“亦不得以律例科之”的現(xiàn)象說明官府處理民間糾紛依據(jù)的是村規(guī)民約，體現(xiàn)出官方“因俗而治”的策略以及對(duì)民間自治傳統(tǒng)的認(rèn)可。這些舉措延續(xù)至清代，并得到了進(jìn)一步弘揚(yáng)?？滴跛哪?1665)七月，貴州總督楊茂勳向朝廷提出“安邊境之道”的措施，認(rèn)為貴州為少數(shù)民族聚居地，言語不通，不知“理義”，仇殺之事常發(fā)，因此治理的舉措與內(nèi)地有所區(qū)別，針對(duì)劫掠財(cái)物的團(tuán)伙通過軍事行動(dòng)予以剿除，針對(duì)群體內(nèi)部“相互仇殺”之事則“止須照舊例”，由頭目講明曲直，或償命或用牛羊、人口賠償，根據(jù)自治傳統(tǒng)處理，并在官府里備案，“申報(bào)存案”。[4]19這一建議一方面體現(xiàn)出地方官員利用少數(shù)民族文化傳統(tǒng)來治理鄉(xiāng)村，另一方面體現(xiàn)出官方對(duì)民間糾紛并非放任不管而是開始介入，較之明代有所變化。針對(duì)偷盜之事件，貴州巡撫王燕于康熙四十年(1701)十月向朝廷提出“分而治之”的建議，即“熟苗”(承擔(dān)賦稅、徭役的少數(shù)民族)為盜則按照“漢法”處置，而“生苗”(未承擔(dān)賦稅、徭役的少數(shù)民族)則按“苗蠻侵害地方舊例處分”。[4]55按“漢法”處罰犯罪“熟苗”表明清朝運(yùn)用國家法來治理鄉(xiāng)村，但也帶來諸多騷擾而引發(fā)社會(huì)矛盾，對(duì)此，乾隆帝于乾隆元年(1736)八月初一日作出“嗣后苗人一(切)爭(zhēng)訟之事，俱照苗例完結(jié)，不必繩以官法”的諭令。[10]212這一諭令是國家層面對(duì)少數(shù)民族自治傳統(tǒng)的高度認(rèn)可，為后者在民間社會(huì)的延續(xù)以及發(fā)揮治理作用提供了合法性，各地民眾因時(shí)、因地制定出繁簡(jiǎn)不一的村規(guī)民約，形成了豐富多樣的制度文本。

村規(guī)民約的治理對(duì)象為地方民眾，實(shí)施主體為“通事”、頭人等群體。實(shí)施主體的賢良與否影響到村規(guī)民約的權(quán)威以及治理成效。乾隆三年(1738)七月二十八日，貴州總督兼管巡撫事務(wù)的張廣泗在《革除苗疆派累厘定屯堡章程》奏折中提出了慎選“通事”、簽立頭人的舉措?！巴ㄊ隆蹦酥O熟民漢雙語以及道路交通之人，凡官府委派的招撫民眾、宣揚(yáng)政策、征收錢糧、查緝罪犯等事務(wù)皆由他們完成。其時(shí)，一些奸頑之輩借機(jī)勒索食物、銀錢等，導(dǎo)致地方動(dòng)亂發(fā)生。在民間糾紛“俱照苗例完結(jié)”的背景下，張廣泗建議加強(qiáng)遴選“通事”，只委任對(duì)方翻譯民語而禁止到村寨去勒索民眾，允許民眾到衙門來處理糾紛，若對(duì)方有“從中把持蒙蔽”之舉即從嚴(yán)處罰。頭人即村寨中明白事理、懂得漢語且有較強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)力之人。張廣泗認(rèn)為開辟“苗疆”之時(shí)那些兇狡強(qiáng)悍的頭人已被剪除，留存下來的為安分之人，原屬本寨自立之寨老，并無責(zé)任意識(shí)，可根據(jù)傳統(tǒng)習(xí)俗推選出一至三名良善守法者作為頭人，官府與其簽立責(zé)任狀，由后者來約束民眾，不許為非作歹、劫掠仇殺、私造軍器、招納匪人等。如頭人能夠認(rèn)真履行職責(zé)，地方社會(huì)穩(wěn)定，官方予以適當(dāng)獎(jiǎng)賞以示鼓勵(lì)，反之則與犯罪團(tuán)伙一起處置，另行推選。“是亦同內(nèi)地設(shè)立鄉(xiāng)約保正之類，庶責(zé)成耑而苗人不敢滋事矣?！盵10]240-241通過加強(qiáng)對(duì)“通事”、頭人的管控，王朝國家的統(tǒng)治力量向邊遠(yuǎn)山區(qū)滲透。

(二)民間社會(huì)對(duì)國家力量的認(rèn)同與借助

王朝國家作為秩序建構(gòu)的主體之一，民間社會(huì)對(duì)此經(jīng)歷了從排斥到認(rèn)同和借助的過程。從刊刻于康熙十一年(1672)七月初三日的從江縣《高增寨款碑》的序言來看，民間社會(huì)處理矛盾的一般步驟是先由家族長(zhǎng)輩調(diào)解，若是還未能解決的再請(qǐng)鄉(xiāng)正、團(tuán)長(zhǎng)處理，并不容許橫蠻無理控訴至官府，“決不容橫行無理，奔城具控，咬情生事”。[29]1這一規(guī)定表明鄉(xiāng)村社會(huì)希望把問題化解于群體內(nèi)部，對(duì)國家力量的介入持有排斥態(tài)度。類似的規(guī)定在黎平縣竹坪村的《款禁碑》中也有所體現(xiàn)，該碑立于乾隆二十二年(1757)年二月初五，涉及13個(gè)村寨，核心內(nèi)容是禁止偷盜，處罰的措施是“捆綁款上，立即打死”，同時(shí)規(guī)定不許赴官、動(dòng)兇和隱匿抗違，違者遭受同樣的處罰，“同治罪”。[34]75且不說凡是偷盜即遭死罪之規(guī)定的嚴(yán)酷性，就“不許赴官”之規(guī)定即表明一些地方并不希望受到官方干預(yù)。然而，村規(guī)民約并不能解決所有問題，甚至有橫蠻者并不遵守規(guī)約，因此一些村寨把“送官治罪”寫入村規(guī)民約中，對(duì)國家力量呈現(xiàn)出認(rèn)同態(tài)度，借助后者來增強(qiáng)款約的威懾力。從現(xiàn)存的碑刻資料來看，“送官治罪”的緣由各有不同。一是恃強(qiáng)不接受規(guī)約。立于嘉慶四年(1799)梅花月(臘月)的錦屏縣鵬池村《禁條告白》碑記錄的是一個(gè)叫“溝盤下”的地方多次跌倒耕牛，眾人規(guī)定不許砍樹，違者罰銀三兩；如有恃強(qiáng)不服者，則報(bào)官處置。[30]297立于嘉慶十七(1812)五月吉日的錦屏縣甕圭村《小江放木禁碑》嚴(yán)禁通過河道運(yùn)木以免損壞農(nóng)田，違者“照木賠償”，而“恃強(qiáng)不服，送官究辦無虛”。[30]297二是不履行規(guī)約。立于光緒二十三年(1897)二月谷旦的錦屏縣章山村《萬古碑記》禁止砍伐、破壞風(fēng)水林，違者一方面要補(bǔ)栽樹苗作為賠償，另外還有“罰錢拾三千文”。不履行此規(guī)定者則報(bào)至官府處理，“違者稟官究治”。[30]266三是情節(jié)嚴(yán)重的盜竊案件由官府處置。黎平縣紀(jì)堂、弄邦以及從江縣登江、朝洞等侗寨于光緒十八年(1892)七月初八日刊立的《永世芳規(guī)碑》共計(jì)24條，內(nèi)容涉及衙門公務(wù)、禁偷、禁賭、砍伐古樹、拐騙、婚姻、喪葬、訴訟、誣陷等多個(gè)方面，對(duì)盜竊的規(guī)定根據(jù)情節(jié)嚴(yán)重與否來作相應(yīng)的處罰，半路劫掠的是送官治罪，而偷杉、茶、棉花以及雞、狗、蔬菜的分別有不同數(shù)額的罰款。此外，該規(guī)約對(duì)賭博爛棍“罰錢十二千文，違者送官治罪”。[34]71顯然，此條款意在處罰不履行規(guī)約者，和前述的第二點(diǎn)相同。

固然村規(guī)民約在社會(huì)秩序建構(gòu)過程中發(fā)揮積極作用，但在問題不得解決的前提下，一些地方存在械斗現(xiàn)象，這也是官府不樂見的，因此要求人們?cè)V訟于官，通過衙門來裁決糾紛。康熙三十六年(1697)三月十日的《永遠(yuǎn)碑記》記錄的是黎平府頒發(fā)給平鰲村民的告示，除了明確該村承擔(dān)的“煙火銀六兩”之外，還要求人們通過官府來化解矛盾，“今爾等愿歸府轄，凡一切斗毆、婚姻、田地事件，俱令親赴府控告，不得擅自仇殺”。[30]280在日常生活中，時(shí)人訴訟于官的情形有三：一是利益共同體錯(cuò)綜復(fù)雜，當(dāng)事人就紛爭(zhēng)事實(shí)各執(zhí)一端，難辨是非；二是涉及的利益巨大，無法在頭人、寨老的調(diào)解下達(dá)成一致；三是一方當(dāng)事人恃強(qiáng)欺弱，拒不執(zhí)行調(diào)解協(xié)議，一再拖延，甚至一開始就排斥調(diào)解，導(dǎo)致矛盾不斷升級(jí)。從學(xué)界搜集到的民間文獻(xiàn)來看，民間社會(huì)訴訟于官的領(lǐng)域主要是山林以及婚姻。山林糾紛的主要表現(xiàn)是或產(chǎn)權(quán)不清，或強(qiáng)行砍伐，而婚姻糾紛主要是姑舅表婚。針對(duì)山林糾紛，官府通常不會(huì)主動(dòng)搜集證據(jù)并嚴(yán)格按照清例做出明確裁決，而是寄希望于中人調(diào)解或者憑據(jù)契約管業(yè)。針對(duì)婚姻糾紛，官府的處置是或革除姑舅表婚，或限定“外甥錢”的數(shù)額，或者下不為例。顯然，訴訟于官是一件財(cái)力耗費(fèi)甚巨的事情，對(duì)此人們深有感觸，希望通過規(guī)約或調(diào)解來化解糾紛。錦屏縣啟蒙的《因時(shí)制宜》碑立于光緒十一年(1885)十月二十二日，系流洞、寨母等10個(gè)寨子的48個(gè)寨老同立，涉及700余戶，內(nèi)容是對(duì)傳統(tǒng)婚俗中的種種積弊進(jìn)行改良或革除，共有8條款約。人們之所以立此規(guī)碑，是因姑舅表婚引發(fā)沖突而訴訟于官，造成巨大的財(cái)產(chǎn)損失，“第婚姻六禮之例，創(chuàng)自先人，而姑表分財(cái)之規(guī)，不無陋弊，或藉此而賴婚枉利，或因此懸擱終身。以至內(nèi)怨外曠，覆宗絕嗣，因此構(gòu)訟經(jīng)官，傾家蕩產(chǎn)，嗚呼殆哉，禍甚烈也！”[34]74一份未署時(shí)間的文書記錄有經(jīng)歷咸豐、同治兩朝動(dòng)亂之后錦屏縣文斗苗寨重新制定的自治規(guī)約，共有9條，其中一條是通過調(diào)解來化解糾紛，原因是當(dāng)?shù)厥聼o巨細(xì)都訴訟于官，“我團(tuán)中每因婚戶、田土、銀錢、細(xì)故，動(dòng)輒興詞告狀，以致傾家蕩產(chǎn)”。[30]175針對(duì)此種情況，地方鄉(xiāng)紳規(guī)定當(dāng)事雙方設(shè)一宴席，請(qǐng)頭人、寨老“據(jù)理勸解”，如有不服再請(qǐng)團(tuán)首調(diào)解，決不允許刁蠻擾公，否則“立即聯(lián)名稟官重究”。此外，在其他規(guī)約中，如有違者則報(bào)官處置。固然，人們通過村規(guī)民約來構(gòu)建鄉(xiāng)土秩序，但“稟官重究”之語表明到了清代中后期，民間自治還是在國家治理框架之下完成的。

綜上所述，清代清水江中下游林業(yè)經(jīng)濟(jì)的興盛離不開鄉(xiāng)村治理。明清王朝加強(qiáng)軍政管控以及社會(huì)失序構(gòu)成鄉(xiāng)村治理的歷史背景，官府和民眾是鄉(xiāng)村治理的兩大主體，通過正式與非正式制度來構(gòu)建較為穩(wěn)定的社會(huì)秩序。在鄉(xiāng)村治理進(jìn)程中，官民形成較好互動(dòng)，民間社會(huì)自治傳統(tǒng)因官府的認(rèn)可及利用獲得了合法性，而國家力量也通過民眾的認(rèn)同與借助向邊遠(yuǎn)山區(qū)擴(kuò)展。鄉(xiāng)村治理使得清水江中下游的國家化得到不斷推進(jìn)，促進(jìn)這一區(qū)域的內(nèi)地一體化發(fā)展加速。