馬克思主義人權(quán)觀的理論特色

孫春晨

在當(dāng)代西方馬克思主義研究中，有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，“馬克思主義傳統(tǒng)對(duì)人權(quán)主張并不友好”［1］（164）。其論據(jù)是馬克思和恩格斯對(duì)人權(quán)觀念進(jìn)行了毫不留情的批判，依此觀點(diǎn)，馬克思和恩格斯是否定人權(quán)的，馬克思主義就被簡(jiǎn)單地歸類為一種無(wú)情否定人權(quán)理論的思想。通過(guò)分析馬克思和恩格斯有關(guān)人權(quán)的經(jīng)典文獻(xiàn)，可以看到，馬克思和恩格斯對(duì)資本主義人權(quán)理論的全方位批判，并不以否定人權(quán)為目的，而是通過(guò)批判階級(jí)社會(huì)尤其是資本主義社會(huì)中的人權(quán)表現(xiàn)形式及人權(quán)不平等現(xiàn)象，闡述其人權(quán)主張，指出未來(lái)共產(chǎn)主義社會(huì)以人的徹底解放為特征的真正人權(quán)的發(fā)展方向。馬克思主義以人權(quán)的歷史性反對(duì)人權(quán)的天賦性、以社會(huì)關(guān)系的人權(quán)取代自私自利的人權(quán)以及以共產(chǎn)主義社會(huì)的真正人權(quán)超越資本主義社會(huì)的不平等人權(quán)，形成了馬克思主義人權(quán)觀的理論特色。

一、以人權(quán)的歷史性反對(duì)人權(quán)的天賦性

西方哲學(xué)發(fā)展史上存在著一種追求絕對(duì)和永恒的形而上學(xué)傳統(tǒng)。受純粹形而上學(xué)哲學(xué)的影響，在人權(quán)問(wèn)題上，近代啟蒙思想家主張自然權(quán)利論，這一理論立基于抽象的人性，并且將抽象人性的價(jià)值抬高到絕對(duì)和永恒的地位。自然權(quán)利論中的“人”是普遍的人和一般的人，是被抽離了時(shí)間和空間的偶然性的人。近代啟蒙思想家關(guān)于自然權(quán)利的形而上學(xué)論證就是建立在人的抽象本性基礎(chǔ)之上的，西方政治哲學(xué)和道德哲學(xué)倡導(dǎo)并竭力維護(hù)的“天賦人權(quán)”“人權(quán)高于主權(quán)”“普世價(jià)值”等觀念即是以形而上學(xué)哲學(xué)思維方式看待人的本性的產(chǎn)物。依據(jù)自然權(quán)利論的看法，由于人是“超歷史”和“超階級(jí)”的抽象存在，人的財(cái)產(chǎn)權(quán)、自由權(quán)和平等權(quán)等就成為不言而喻和天經(jīng)地義的自然權(quán)利，它們由造物主賦予，具有不可剝奪和不可讓渡的特性?！俺瑲v史”和“超階級(jí)”的抽象人性由此便與天賦人權(quán)建立起了緊密的關(guān)聯(lián)，由抽象人性自然過(guò)渡到天賦人權(quán)，資產(chǎn)階級(jí)關(guān)于人權(quán)的那些觀念仿佛就具有了如同“歐幾里得公理”一樣的自明真理性。

馬克思主義的唯物史觀反對(duì)資產(chǎn)階級(jí)所推崇的天賦人權(quán)說(shuō)。恩格斯在《反杜林論》中分析了天賦人權(quán)說(shuō)對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)生活產(chǎn)生的重大影響：天賦人權(quán)觀念出現(xiàn)后，“以往的一切社會(huì)形式和國(guó)家形式、一切傳統(tǒng)觀念，都被當(dāng)作不合理性的東西扔到垃圾堆里去了……從今以后，迷信、非正義、特權(quán)和壓迫，必將為永恒的真理、永恒的正義、基于自然的平等和不可剝奪的人權(quán)所取代”［2］（392）。崇尚永恒真理、永恒正義以及基于自然平等和不可剝奪的人權(quán)，成為那個(gè)時(shí)代思想文化和價(jià)值觀念的主流。毋庸諱言，近代啟蒙運(yùn)動(dòng)以理性反對(duì)專制主義、教權(quán)主義和封建特權(quán)，追求政治平等和經(jīng)濟(jì)自由權(quán)利，這是啟蒙運(yùn)動(dòng)對(duì)人類人文主義和道德文化發(fā)展的重大貢獻(xiàn)。但是，恩格斯同時(shí)指出，啟蒙思想家關(guān)于天賦人權(quán)的理性王國(guó)并非向所有階級(jí)和所有人開放，它只是資產(chǎn)階級(jí)的理想化王國(guó)，而實(shí)現(xiàn)所謂的永恒正義只能在資產(chǎn)階級(jí)的司法系統(tǒng)框架內(nèi)進(jìn)行，正因如此，自由和平等權(quán)利就被置于資產(chǎn)階級(jí)的法律范疇之下，而資產(chǎn)階級(jí)的財(cái)產(chǎn)所有權(quán)無(wú)疑成為資本主義社會(huì)的主要人權(quán)之一。人權(quán)不是一個(gè)亙古不變的超時(shí)空概念，不是凌駕于人類不同民族國(guó)家經(jīng)濟(jì)、政治和文化發(fā)展歷史及現(xiàn)狀之上的抽象權(quán)利，也不是一經(jīng)思想家發(fā)現(xiàn)就能一勞永逸地固定下來(lái)而絲毫不發(fā)生變化的權(quán)利。馬克思主義認(rèn)為，“權(quán)利決不能超出社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)制約的社會(huì)的文化發(fā)展”［2］（364）。任何時(shí)代的人權(quán)都是與當(dāng)時(shí)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)和文化發(fā)展水平相適應(yīng)的，從根本上說(shuō)，人權(quán)只是一定歷史發(fā)展階段的“歷史權(quán)利”。馬克思主義反對(duì)從人們頭腦中的觀念、從永恒真理和永恒正義、從哲學(xué)中去尋找社會(huì)變遷和政治變革的終極原因，而是主張從社會(huì)生產(chǎn)方式和交換方式的變化中去尋找、從時(shí)代的社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中去尋找。人權(quán)觀念是文化的一種表現(xiàn)形態(tài)，而文化的發(fā)展受到社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的制約。資產(chǎn)階級(jí)所宣揚(yáng)的人權(quán)觀念，是從資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中生長(zhǎng)出來(lái)的，是由資本主義生產(chǎn)方式、交換方式和生活方式所規(guī)定的，是資本主義經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和文化發(fā)展的時(shí)代產(chǎn)物。資產(chǎn)階級(jí)學(xué)者之所以在歷史和時(shí)代的經(jīng)濟(jì)社會(huì)結(jié)構(gòu)之外去解釋人權(quán)的發(fā)展及人權(quán)的特征，將人類歷史進(jìn)程中形成的歷史權(quán)利抽象為“自然權(quán)利”和“永恒權(quán)利”，將特定歷史階段的資本主義的市民權(quán)利上升為“普遍權(quán)利”，在馬克思和恩格斯看來(lái)，其最終目的是為了把資本主義制度永恒化和普遍化，為資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、政治主張和倫理秩序?qū)ふ依碚撘罁?jù)。

平等和自由等人權(quán)觀念是歷史發(fā)展的產(chǎn)物。恩格斯在《家庭、私有制和國(guó)家的起源》中從人類文明發(fā)展史的角度考察了人權(quán)的起源和發(fā)展問(wèn)題，“在氏族制度內(nèi)部，還沒(méi)有權(quán)利和義務(wù)的分別；參與公共事務(wù)，實(shí)行血族復(fù)仇或?yàn)榇私邮苴H罪，究竟是權(quán)利還是義務(wù)這種問(wèn)題，對(duì)印第安人來(lái)說(shuō)是不存在的；在印第安人看來(lái)，這種問(wèn)題正如吃飯、睡覺、打獵究竟是權(quán)利還是義務(wù)的問(wèn)題一樣荒謬”［3］（175）。恩格斯的研究表明，在原始氏族社會(huì)并不存在權(quán)利與義務(wù)的區(qū)分，其原因在于當(dāng)時(shí)的社會(huì)尚不具備區(qū)分權(quán)利與義務(wù)的客觀經(jīng)濟(jì)條件。與義務(wù)相對(duì)的權(quán)利觀念是隨著人類社會(huì)制度演變和文明進(jìn)步而產(chǎn)生的，歐洲文藝復(fù)興喚醒了人的主體性意識(shí)和權(quán)利意識(shí)，到了資產(chǎn)階級(jí)革命時(shí)期，又逐步形成了推翻封建特權(quán)、宗教神權(quán)的文化變革思潮，以自由和平等為核心的人權(quán)觀念在歐洲成為資產(chǎn)階級(jí)革命的政治綱領(lǐng)。馬克思和恩格斯從唯物史觀出發(fā)，論證了以自由和平等為核心的人權(quán)觀念的歷史性特質(zhì)。對(duì)于天賦權(quán)利的自由，馬克思尖銳地指出，“在自由競(jìng)爭(zhēng)中自由的并不是個(gè)人，而是資本。只要以資本為基礎(chǔ)的生產(chǎn)還是發(fā)展社會(huì)生產(chǎn)力所必需的、因而是最適當(dāng)?shù)男问?，個(gè)人在資本的純粹條件范圍內(nèi)的運(yùn)動(dòng)，就表現(xiàn)為個(gè)人的自由，然而，人們又通過(guò)不斷回顧被自由競(jìng)爭(zhēng)所摧毀的那些限制來(lái)把這種自由教條地宣揚(yáng)為自由”［4］（179）。所謂資本主義的自由權(quán)利，是資本家利用對(duì)資本的占有支配農(nóng)民階級(jí)和工人階級(jí)的自由。在資本的強(qiáng)大力量下，農(nóng)民被迫失去了對(duì)土地的依附關(guān)系，而工人階級(jí)原本就一貧如洗，他們無(wú)可選擇地成了勞動(dòng)力商品，即便如此，他們也沒(méi)有主動(dòng)選擇賣或不賣的自由權(quán)利，留給他們的只是選擇將自己出賣給哪個(gè)資本家的自由和讓何種資本支配的自由。這是資本的自由，而不是人的自由，資本的自由顯然不是“超歷史”和“超階級(jí)”的自由。所謂資本主義的平等權(quán)利，是資本主義社會(huì)買賣關(guān)系的平等權(quán)利，它通行于資本主義社會(huì)商品流通或商品交換領(lǐng)域中。“這個(gè)領(lǐng)域確實(shí)是天賦人權(quán)的真正伊甸園。那里占統(tǒng)治地位的只是自由、平等、所有權(quán)和邊沁……平等！因?yàn)樗麄儽舜酥皇亲鳛樯唐氛加姓甙l(fā)生關(guān)系，用等價(jià)物交換等價(jià)物。”［5］（204）在資本主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)中，平等被用來(lái)界定資本主義制度中人與人的關(guān)系，而平等地剝削和支配勞動(dòng)力，成為資本的首要人權(quán)。封建社會(huì)的世襲特權(quán)被資產(chǎn)階級(jí)革命所廢除，但在資本主義社會(huì)，資本特權(quán)卻被強(qiáng)化了，資產(chǎn)階級(jí)的平等人權(quán)實(shí)際上是以資本特權(quán)的面目出現(xiàn)的。平等權(quán)利觀念是歷史的產(chǎn)物，在人類歷史發(fā)展中，既有資產(chǎn)階級(jí)的平等觀，也有無(wú)產(chǎn)階級(jí)的平等觀。而無(wú)論是資產(chǎn)階級(jí)的平等觀，還是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的平等觀，其形成和發(fā)展過(guò)程都有賴于一定的歷史條件，這樣的歷史條件又以以往的長(zhǎng)期歷史為前提，“這樣的平等觀念說(shuō)它是什么都行，就不能說(shuō)它是永恒的真理”［2］（485）。因此，不存在絕對(duì)的和永恒的天賦平等觀念，平等權(quán)利具有歷史性特征，在不同的歷史發(fā)展時(shí)期，平等權(quán)利的內(nèi)涵也由于歷史條件的不同而存在差異。

二、以社會(huì)關(guān)系中的人權(quán)取代自私自利的人權(quán)

近代啟蒙思想家的自然權(quán)利論將個(gè)人權(quán)利視為先于共同體而存在的普遍權(quán)利。啟蒙思想家以先驗(yàn)主義和理性主義闡釋人權(quán)，并由此推導(dǎo)出普遍人權(quán)存在的自明性，他們認(rèn)為，雖然權(quán)利是任何共同體或社會(huì)中的成員所具有的，但卻是先于而非依賴于共同體而存在的。共同體中的每一個(gè)成員都享有權(quán)利，這是就權(quán)利的普遍性而言的，至于個(gè)人權(quán)利與共同體之間的關(guān)系，自然權(quán)利論認(rèn)為，由于個(gè)人先于共同體存在，所以個(gè)人權(quán)利自然也先于共同體而存在，保障個(gè)人權(quán)利的實(shí)現(xiàn)是共同體存在的目的。此觀點(diǎn)體現(xiàn)了近代啟蒙思想家在人權(quán)問(wèn)題上的個(gè)人主義價(jià)值立場(chǎng)，在個(gè)人權(quán)利與共同體和社會(huì)的關(guān)系中，個(gè)人權(quán)利享有倫理上的優(yōu)先性，個(gè)人權(quán)利可以脫離共同體而存在。自然權(quán)利論之所以受到當(dāng)代一些學(xué)者的詰難，就是因?yàn)樗鼘€(gè)人權(quán)利獨(dú)立于共同體和社會(huì)之外，以至于其無(wú)法解釋個(gè)人的抽象權(quán)利如何在復(fù)雜的社會(huì)關(guān)系中得以充分實(shí)現(xiàn)。

馬克思主義揭示了基于自然權(quán)利論的資產(chǎn)階級(jí)人權(quán)的自私自利性。在近代啟蒙思想家的人權(quán)觀念中，人權(quán)的主體是原子式的利己主義個(gè)人。資產(chǎn)階級(jí)“任何一種所謂的人權(quán)都沒(méi)有超出利己的人，沒(méi)有超出作為市民社會(huì)成員的人，即沒(méi)有超出封閉于自身、封閉于自己的私人利益和自己的私人任意行為、脫離共同體的個(gè)體”［6］（42）。資產(chǎn)階級(jí)人權(quán)學(xué)說(shuō)所倡導(dǎo)的財(cái)產(chǎn)權(quán)、自由權(quán)、平等權(quán)和安全權(quán)，本質(zhì)上是脫離了人的社會(huì)性和共同體倫理關(guān)系的一種利己主義權(quán)利。馬克思在《論猶太人問(wèn)題》一文中指出，資產(chǎn)階級(jí)的所謂人權(quán)，不同于公民權(quán)意義上的人權(quán)，它“無(wú)非是市民社會(huì)的成員的權(quán)利，就是說(shuō)，無(wú)非是利己的人的權(quán)利、同其他人并同共同體分離開來(lái)的人的權(quán)利”［6］（40）。馬克思主義認(rèn)為，資產(chǎn)階級(jí)的人權(quán)是囿于利己的人權(quán)，在財(cái)產(chǎn)權(quán)、自由權(quán)、平等權(quán)和安全權(quán)等權(quán)利中，作為權(quán)利主體的人絕對(duì)不是“類存在物”，而是抽離了人的社會(huì)性的原子式存在，是只關(guān)注私人利益和任性而為，同時(shí)又脫離了社會(huì)整體和社會(huì)關(guān)系的個(gè)人，因此，資產(chǎn)主義人權(quán)的自由是孤立的、封閉的個(gè)人自由，在資本主義社會(huì)把人與人連接起來(lái)的唯一紐帶是個(gè)人需求和私人利益。每個(gè)人完全專注于個(gè)人利益，按照個(gè)人的喜好行動(dòng)，“使他們連在一起并發(fā)生關(guān)系的唯一力量，是他們的利己心，是他們的特殊利益，是他們的私人利益”［5］（204-205）。這樣的人權(quán)理論所主張的是人與人、人與共同體相分離的權(quán)利，是一種倫理視界狹隘的、只考慮個(gè)人利益的權(quán)利。資本主義社會(huì)的財(cái)產(chǎn)權(quán)表現(xiàn)出典型的自私自利性，這是一種“利己的人的權(quán)利”；資本主義社會(huì)的自由權(quán)不是把他人的自由實(shí)現(xiàn)看作個(gè)人自由實(shí)現(xiàn)的條件，而是看作對(duì)自己自由實(shí)現(xiàn)的妨礙和限制；資本主義社會(huì)的平等權(quán)只是保證每個(gè)人都同樣被看成獨(dú)立自主的原子式存在，看不到平等權(quán)的實(shí)現(xiàn)所依賴的社會(huì)倫理關(guān)系；資本主義社會(huì)的安全權(quán)則是服務(wù)于對(duì)私人財(cái)產(chǎn)的保障，而沒(méi)有財(cái)產(chǎn)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)享受不到安全權(quán)。簡(jiǎn)而言之，代表資產(chǎn)階級(jí)利益的人權(quán)本身成了特權(quán)，而不是代表廣大人民真實(shí)利益的普遍權(quán)利。

馬克思主義從“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”出發(fā)論述了人權(quán)賴以存在和發(fā)展的社會(huì)關(guān)系基礎(chǔ)。近代啟蒙思想家和資產(chǎn)階級(jí)學(xué)者主張的自然權(quán)利，其立論基礎(chǔ)是“抽象的個(gè)人”和“抽象的人性”，而馬克思主義人權(quán)觀立足于“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”和“具體的人性”。在歷史唯物主義的理論基石之上，馬克思主義提出了“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”這一重要概念，作為人權(quán)主體的人，不是離群索居的人，不是固定不變的人，而是生活于現(xiàn)實(shí)社會(huì)關(guān)系中的人，是依托于一定的經(jīng)濟(jì)社會(huì)條件而不斷發(fā)展的人?！艾F(xiàn)實(shí)的個(gè)人”無(wú)論做什么事、實(shí)施什么行為，都離不開其所處的社會(huì)關(guān)系。人不是抽象的和孤立的個(gè)體，而是一種社會(huì)性存在，人的生活處境和人性的發(fā)展不能脫離其社會(huì)關(guān)系?！艾F(xiàn)實(shí)的個(gè)人”及其現(xiàn)實(shí)的生活實(shí)踐是人類社會(huì)存在和發(fā)展的前提，人類社會(huì)不是理性的抽象物，而是人們?cè)谏a(chǎn)和生活中交互作用的產(chǎn)物，是人與人彼此發(fā)生的那些社會(huì)關(guān)系即人與人關(guān)系的總和。因此，“人的本質(zhì)不是單個(gè)人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實(shí)性上，它是一切社會(huì)關(guān)系的總和”［6］（505）?！艾F(xiàn)實(shí)的個(gè)人”總是處在一定社會(huì)關(guān)系中的個(gè)體，從社會(huì)倫理關(guān)系和共同體利益的角度去理解人權(quán)，這是馬克思主義人權(quán)觀的基本觀點(diǎn)。

只有在社會(huì)關(guān)系中個(gè)人包括權(quán)利在內(nèi)的各種需要才能得到滿足。馬克思主義認(rèn)為，如果離開了現(xiàn)實(shí)的社會(huì)關(guān)系，就無(wú)法理解與人權(quán)相關(guān)的諸多問(wèn)題。雖然人的逐利本性決定了個(gè)人總是從自己的利益出發(fā)，但是，個(gè)人獲得各種需要及滿足需要的方式將人與人聯(lián)系起來(lái)，并形成社會(huì)生活中人與人和人與社會(huì)的各種相互關(guān)系。權(quán)利并不存在于由先驗(yàn)理性推導(dǎo)出來(lái)的絕對(duì)命令之中，而是產(chǎn)生于社會(huì)關(guān)系和共同體的道德生活之中。人與人之間的相互關(guān)系構(gòu)成為社會(huì)關(guān)系，而社會(huì)關(guān)系的存在意味著在共同體中人們可以進(jìn)行共同的生產(chǎn)和生活活動(dòng)。正是在人們共同的生產(chǎn)和生活活動(dòng)以及人與人的社會(huì)倫理關(guān)系中，平等權(quán)的觀念才能夠逐漸形成和發(fā)展。只有在共同體的倫理關(guān)系和倫理交往中，培育出了個(gè)人將他人視為與自己處于平等主體地位的道德觀念和道德意識(shí)，一個(gè)人才能自覺地把他人當(dāng)作和自己一樣的人來(lái)公平對(duì)待。雖然每個(gè)人在經(jīng)濟(jì)交換和生活交往中把對(duì)自己有利看作自我目的，每個(gè)人相對(duì)于他人的目的來(lái)說(shuō)就是手段，但是，只要人處在社會(huì)倫理關(guān)系中，就最終必然走向把每個(gè)人既看作手段同時(shí)又看作目的，人與人之間倫理關(guān)系的豐富內(nèi)涵由此得以展開。

馬克思主義強(qiáng)調(diào)社會(huì)倫理關(guān)系中權(quán)利和義務(wù)的統(tǒng)一性。馬克思主義認(rèn)為，個(gè)人平等的權(quán)利和義務(wù)不是天賦的，而是需要去爭(zhēng)取的。在資本主義社會(huì)，工人階級(jí)的解放斗爭(zhēng)不是為了獲取階級(jí)特權(quán)和壟斷權(quán)，而是為了爭(zhēng)取平等的權(quán)利和義務(wù)。資產(chǎn)階級(jí)不會(huì)主動(dòng)賜給工人階級(jí)平等的權(quán)利和義務(wù)，只有消滅一切階級(jí)統(tǒng)治，工人階級(jí)才能最終享有平等的權(quán)利和義務(wù)。權(quán)利的享有和義務(wù)的履行，只有在人能夠自由支配自身及其行動(dòng)的情況下才成為可能。人具有自由意志是處理權(quán)利與義務(wù)關(guān)系的倫理前提，“一個(gè)人只有在他以完全自由的意志去行動(dòng)時(shí)，他才能對(duì)他的這些行動(dòng)負(fù)完全的責(zé)任，而對(duì)于任何強(qiáng)迫人從事不道德行為的做法進(jìn)行反抗，乃是道德上的義務(wù)”［3］（91）。一個(gè)人依據(jù)自由意志而行動(dòng)，同時(shí)就意味著其應(yīng)當(dāng)對(duì)行為的后果承擔(dān)責(zé)任，而對(duì)于違反個(gè)人意志自由的被強(qiáng)迫的行為，個(gè)人在道德上有義務(wù)進(jìn)行反抗。馬克思和恩格斯不僅闡述了個(gè)人平等的權(quán)利和義務(wù)的來(lái)源以及自由意志與道德責(zé)任和道德義務(wù)的關(guān)系，而且指出了資產(chǎn)階級(jí)人權(quán)觀的片面性。資產(chǎn)階級(jí)人權(quán)不只是局限于狹隘的個(gè)體自身權(quán)利，而且將權(quán)利和義務(wù)分離開來(lái)，只關(guān)注自身權(quán)利的實(shí)現(xiàn)，不去履行與權(quán)利相應(yīng)的義務(wù)，從而不能全面和完整地理解人權(quán)的社會(huì)倫理本質(zhì)。馬克思主義從人與人的倫理關(guān)系和共同體利益角度，辯證統(tǒng)一地看待權(quán)利和義務(wù)的關(guān)系，沒(méi)有無(wú)義務(wù)的權(quán)利，也沒(méi)有無(wú)權(quán)利的義務(wù)。權(quán)利是包括義務(wù)的權(quán)利，義務(wù)是蘊(yùn)含權(quán)利的義務(wù)。一個(gè)人不應(yīng)只是要求自己的權(quán)利，而且還應(yīng)為每一個(gè)履行了相應(yīng)義務(wù)的人要求其應(yīng)得的權(quán)利。無(wú)論權(quán)利和義務(wù)的關(guān)系在現(xiàn)實(shí)生活中存在多少種具體的樣態(tài)，但都表現(xiàn)為人們之間的權(quán)利和義務(wù)相統(tǒng)一的社會(huì)倫理關(guān)系。離開了人與人的社會(huì)倫理關(guān)系，缺乏對(duì)他人權(quán)利的尊重，個(gè)人權(quán)利亦不能得到真正實(shí)現(xiàn)。人不僅是權(quán)利主體，同時(shí)也是義務(wù)主體，權(quán)利和義務(wù)的關(guān)系就是人與人的交往關(guān)系，它遵循交往倫理準(zhǔn)則。

三、以共產(chǎn)主義社會(huì)的真正人權(quán)超越資本主義社會(huì)的不平等人權(quán)

資本主義社會(huì)的人權(quán)領(lǐng)域存在著嚴(yán)重的不平等問(wèn)題。馬克思和恩格斯觀察到，資產(chǎn)階級(jí)通常采用“人人都享受……的權(quán)利”的表達(dá)形式來(lái)主張所有人的自由和平等權(quán)利，以顯示天賦人權(quán)的普遍性。馬克思在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中指出了資產(chǎn)階級(jí)權(quán)利理論的局限性，這就是形式上和法律上貌似具有普遍性的自由與平等權(quán)利無(wú)法解決一個(gè)根本性的問(wèn)題：人與人之間和階級(jí)與階級(jí)之間在享有自由與平等權(quán)利中存在著實(shí)質(zhì)性差異。資本主義社會(huì)在理論上宣揚(yáng)的普遍自由與平等權(quán)利和在形式上予以保證的自由與平等權(quán)利，實(shí)質(zhì)上掩蓋了甚至強(qiáng)化了現(xiàn)實(shí)的不自由與不平等。資本主義社會(huì)形式上的自由和平等權(quán)利已經(jīng)變成了一種教條，雖然資產(chǎn)階級(jí)人權(quán)理念在其誕生時(shí)具有觀念變革意義上的進(jìn)步性，但是，當(dāng)人權(quán)只是以一種形式化平等的方式與資本主義社會(huì)生活實(shí)踐相結(jié)合時(shí)，普遍的人權(quán)就成為陳詞濫調(diào)式的空話。建立在資本主義私有制基礎(chǔ)上的人權(quán)，實(shí)際上只是少數(shù)人的人權(quán)，是一種自私自利的人權(quán)，是資本對(duì)雇傭勞動(dòng)進(jìn)行剝削的權(quán)利。作為商品交換通行倫理準(zhǔn)則的平等權(quán)，在資本主義制度下的資本與勞動(dòng)力的交換中發(fā)生了變形，看起來(lái)似乎平等的交換雙方，事實(shí)上卻是不平等的，在此基礎(chǔ)上形成了資本對(duì)勞動(dòng)者的新的統(tǒng)治關(guān)系。這樣的人權(quán)雖然冠之以“普遍性”，并把自由和平等視為人人共有的權(quán)利，但人權(quán)“超歷史”和“超階級(jí)”的外表卻不能消弭其資產(chǎn)階級(jí)特權(quán)的實(shí)質(zhì)。資本主義社會(huì)生產(chǎn)資料方面的權(quán)利由資產(chǎn)階級(jí)獨(dú)享，而無(wú)產(chǎn)階級(jí)一無(wú)所有，不能與資產(chǎn)階級(jí)分享財(cái)產(chǎn)權(quán)。資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)在經(jīng)濟(jì)關(guān)系中的不平等，必然導(dǎo)致無(wú)產(chǎn)階級(jí)不可能享有與資產(chǎn)階級(jí)平等的財(cái)產(chǎn)占有權(quán)利。資產(chǎn)階級(jí)人權(quán)理論本質(zhì)上是為了維持剝削與被剝削的社會(huì)關(guān)系結(jié)構(gòu)，形式上的平等權(quán)利不可能遮蔽因資本主義制度而產(chǎn)生的不平等事實(shí)。雖然資本主義社會(huì)在人權(quán)問(wèn)題上的“偽善”表現(xiàn)具有欺騙性，并且在人權(quán)實(shí)現(xiàn)過(guò)程中難以解決社會(huì)政治和經(jīng)濟(jì)制度本身帶來(lái)的種種困境，但是，也不能由此得出人權(quán)觀念毫無(wú)意義和價(jià)值的結(jié)論。自由和平等權(quán)利是人類不懈追求的基礎(chǔ)性倫理價(jià)值，按照馬克思和恩格斯的設(shè)想，最廣大人民的自由和平等權(quán)利能夠在社會(huì)主義社會(huì)和共產(chǎn)主義社會(huì)不斷得到實(shí)現(xiàn)。

馬克思主義人權(quán)觀顯現(xiàn)了在批判資產(chǎn)階級(jí)人權(quán)理論基礎(chǔ)上自身的歷史發(fā)展邏輯。人權(quán)是資產(chǎn)階級(jí)在與封建階級(jí)的政治斗爭(zhēng)中取得的標(biāo)志性成果，以人權(quán)替代特權(quán)，能夠最大限度地消除封建社會(huì)遺留下來(lái)的觀念性障礙，適應(yīng)新興資本主義生產(chǎn)關(guān)系和生活方式發(fā)展的時(shí)代要求。資產(chǎn)階級(jí)革命時(shí)期對(duì)人權(quán)的強(qiáng)調(diào)，其重要意義在于擺脫了宗教神權(quán)和封建世襲制等級(jí)特權(quán)的束縛，恢復(fù)了人的主體性和獨(dú)立性，而資產(chǎn)階級(jí)確立的人權(quán)法律保障制度，在一定程度上推動(dòng)了人的政治權(quán)利和經(jīng)濟(jì)權(quán)利的發(fā)展。但是，資本主義制度無(wú)法克服人權(quán)在實(shí)踐中的不平等弊端。馬克思和恩格斯對(duì)資本主義社會(huì)人權(quán)觀念的深刻批判，在揭露資本主義社會(huì)人權(quán)觀念虛偽性的基礎(chǔ)上，闡述了未來(lái)共產(chǎn)主義社會(huì)的真正人權(quán)觀，即以人的徹底解放作為人權(quán)實(shí)現(xiàn)的倫理目標(biāo)。馬克思和恩格斯的人權(quán)觀具有強(qiáng)烈的批判性。以理論批判帶動(dòng)理論建構(gòu)是馬克思主義人權(quán)觀的方法論特色，它體現(xiàn)了馬克思主義人權(quán)觀的歷史演進(jìn)邏輯和現(xiàn)實(shí)發(fā)展邏輯。馬克思主義寄望于無(wú)產(chǎn)階級(jí)去實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會(huì)的真正人權(quán)，這是由無(wú)產(chǎn)階級(jí)實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義理想社會(huì)的歷史使命所決定的。馬克思主義所憧憬的共產(chǎn)主義社會(huì)是無(wú)產(chǎn)階級(jí)獲得政治、經(jīng)濟(jì)和社會(huì)全面解放的民主社會(huì)，是人的經(jīng)濟(jì)權(quán)利、社會(huì)權(quán)利和文化權(quán)利等人權(quán)真正得以實(shí)現(xiàn)的人道社會(huì)。

馬克思主義的人類解放觀契合了人權(quán)的精神實(shí)質(zhì)。無(wú)產(chǎn)階級(jí)把實(shí)現(xiàn)人的徹底解放和維護(hù)人的尊嚴(yán)、保障人的權(quán)利、實(shí)現(xiàn)人的價(jià)值作為目標(biāo)和歸宿。馬克思在《論猶太人問(wèn)題》中指出，任何一種形式的解放，其目的都是促使人的生活世界回歸于人自身。政治解放把人歸結(jié)為市民社會(huì)的成員，使人成為利己的、獨(dú)立的個(gè)體。這種政治上的解放，廢除了人與人之間的等級(jí)制，使每個(gè)人獲得了作為市民社會(huì)成員的政治權(quán)利。但是，由于私有財(cái)產(chǎn)制度的存在，利己的人依然是構(gòu)成市民社會(huì)的基礎(chǔ)，資產(chǎn)階級(jí)的政治國(guó)家機(jī)器是為利己的人服務(wù)的手段，政治解放的意義只是以法律的形式承認(rèn)了人權(quán)。要實(shí)現(xiàn)真正的人權(quán)，無(wú)產(chǎn)階級(jí)必須對(duì)一切剝削和壓迫展開包括政治、經(jīng)濟(jì)和文化諸領(lǐng)域革命在內(nèi)的全面革命，推翻資本主義社會(huì)制度，依憑于“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”，將個(gè)人抽象的公民身份復(fù)歸于具體的人自身，塑造人作為“類存在物”的社會(huì)性，徹底消除人的異化現(xiàn)象，從而完成人的解放。馬克思主義認(rèn)識(shí)到了資產(chǎn)階級(jí)普遍人權(quán)口號(hào)下的不同階級(jí)之間現(xiàn)實(shí)人權(quán)的巨大差距，而要消除這種人權(quán)差距，在完成政治解放之后，還必須實(shí)現(xiàn)人的解放，只有實(shí)現(xiàn)了人的解放，人類進(jìn)步到共產(chǎn)主義社會(huì)，真正的人權(quán)才能得到充分的展現(xiàn)，這就是“私有財(cái)產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚(yáng)棄，因而是通過(guò)人并且為了人而對(duì)人的本質(zhì)的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會(huì)的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的復(fù)歸，是自覺實(shí)現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財(cái)富的范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)的復(fù)歸”［6］（185）。

馬克思主義通過(guò)否定資產(chǎn)階級(jí)人權(quán)的抽象形式論證了共產(chǎn)主義社會(huì)能夠給人帶來(lái)真正自由和平等的可能性。在馬克思和恩格斯所設(shè)想的共產(chǎn)主義社會(huì)高級(jí)階段，資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)中那種迫使個(gè)人如同奴隸一樣服從于資本分工的情形得以消失，也不存在腦力勞動(dòng)和體力勞動(dòng)的對(duì)立。在共產(chǎn)主義社會(huì)，勞動(dòng)成為人的生活第一需要，而不只是謀生的手段。伴隨著人的全面發(fā)展，社會(huì)生產(chǎn)力以及公共的和集體的財(cái)富得到充分增長(zhǎng)。只有在這樣的社會(huì)前提下，“才能完全超出資產(chǎn)階級(jí)權(quán)利的狹隘眼界，社會(huì)才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”［2］（365）共產(chǎn)主義社會(huì)是一個(gè)新的聯(lián)合體，它代替了存在階級(jí)和階級(jí)對(duì)立的資產(chǎn)階級(jí)舊社會(huì)，在這個(gè)聯(lián)合體中，每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。共產(chǎn)主義代表了人類文明發(fā)展的一種社會(huì)新形態(tài)，是真正擺脫了財(cái)產(chǎn)不平等占有所帶來(lái)的不平等人權(quán)狀態(tài)的新型社會(huì)發(fā)展模式。人們對(duì)平等權(quán)利的要求已不再局限于爭(zhēng)取政治平等的政治權(quán)利，而是擴(kuò)展到個(gè)人的社會(huì)地位和道德地位等諸多領(lǐng)域。因此，馬克思主義所追求的人的解放，不僅需要消滅階級(jí)特權(quán)，而且需要消滅階級(jí)差別本身。共產(chǎn)主義社會(huì)能夠給所有人帶來(lái)真正的自由和平等，在共產(chǎn)主義社會(huì)，自由不再是資本的自由，也不是消極意義上的對(duì)人的某種保護(hù)，它已成為將個(gè)人與他人以倫理的方式聯(lián)系在一起的積極力量；平等不再是人與人之間階級(jí)地位和社會(huì)地位的相互比較，它賦予每個(gè)人同等參與社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)和文化生活的機(jī)會(huì)；所有權(quán)不再是資產(chǎn)階級(jí)獨(dú)享的排他性權(quán)利，它是全體社會(huì)成員共享的公共財(cái)產(chǎn)權(quán)。馬克思主義把“自由平等的生產(chǎn)者的聯(lián)合體”視為人權(quán)得以充分實(shí)現(xiàn)的道德指標(biāo)，而人權(quán)充分實(shí)現(xiàn)的共產(chǎn)主義社會(huì)高級(jí)階段，是所有人都能獲得真正自由和平等的理想社會(huì)。