作為口頭傳統(tǒng)和地方知識的羌族戲劇藝術(shù)

李祥林

（四川大學(xué)中國俗文化研究所 四川 成都 610064）

“口頭傳統(tǒng)”（oral traditions）和“地方性知識”（local knowledge），都是文化人類學(xué)高度看重的研究對象。當今中國唯一的羌族聚居區(qū)在四川，以川西北岷江及涪江上游的汶川、茂縣、理縣和北川四縣為核心區(qū)域，兼及松潘、平武等地區(qū)。古老的羌族，有豐富的“口頭傳統(tǒng)”，作為民俗藝術(shù)的戲劇，是其重要體現(xiàn)之一，而由此形成的獨特的“地方性知識”，更值得關(guān)注。

目前，對于羌族戲劇文化遺產(chǎn)，學(xué)界認識在逐步加深，相關(guān)研究也在努力跟進。下面，筆者從三方面入手，就羌族戲劇的存在、種類、研究等內(nèi)容，以簡明文字陳述己見，供學(xué)界同仁參考。

羌族戲劇是否存在？

這個問題并非空穴來風，在此，首先需要糾正主流學(xué)界的盲視，消除誤解。

“口頭傳統(tǒng)”之說，有廣義和狹義之分，前者指口頭交流的一切形式；后者特指傳統(tǒng)社會的溝通模式和口頭藝術(shù)（verbal arts），無論彼此，都以“口承性”（orality）為基本特征。以“爾瑪”自稱的羌族，有語言，無文字，“口承性”尤其是羌族文化及藝術(shù)的顯著特點。一般說來，藝術(shù)作為總體概念包含音樂、舞蹈、戲劇、美術(shù)等內(nèi)容，甚至連文學(xué)的定位依然是“語言藝術(shù)”。較之其他種類，戲劇是融合文學(xué)、音樂、舞蹈、美術(shù)等元素于一體的綜合藝術(shù)，其在人類文化史上占有重要地位，西方學(xué)界甚至稱之為人類藝術(shù)的“最高形式”。洋洋中華，向來以戲劇大國著稱，長城內(nèi)外，大江南北，從城市到鄉(xiāng)村，有積淀深厚和形態(tài)豐富的戲劇文化遺產(chǎn)。

中國是多民族國家，在中華戲劇史上，除了體系發(fā)達的漢族地區(qū)戲劇，還有多姿多彩、特色各具的少數(shù)民族戲劇。古往今來，多民族戲劇共同組成了中華戲劇大家庭。據(jù)《中國大百科全書·戲曲曲藝》（1983年）統(tǒng)計，從昆曲、京劇到各地方戲劇，從漢族地區(qū)到少數(shù)民族地區(qū)，中華本土有360多個劇種（近來又有資料統(tǒng)計為380多種）；又據(jù)《中國戲曲志·四川卷》（1995年）統(tǒng)計，從城市到鄉(xiāng)村，從漢族到其他民族，巴蜀地區(qū)流傳的有川劇、燈戲、儺戲、曲劇、土戲、康巴藏戲、嘉絨藏戲以及漢劇、評劇等10多個劇種。當年有關(guān)本土戲劇的這兩部代表性專著，皆是從國家層面著眼編纂的，但是，由于時代觀念及研究狀況之囿，二書均沒有收入“羌戲”或“羌族戲劇”，①讓人不免感到遺憾。惟其如此，多年后有曾經(jīng)參與以上志書編纂者撰文反思和檢討當年編書之失。目睹此現(xiàn)狀，2008年“5·12”汶川大地震發(fā)生，羌族文化遭遇大劫難，在國內(nèi)文化界和學(xué)術(shù)界發(fā)出“羌去何處”的危機呼聲中，針對羌族戲劇被“邊緣化”現(xiàn)狀（圖1，圖片內(nèi)容：羊角花藝術(shù)團演出的羌戲。圖片資料來源：汶川縣文旅局提供），也有學(xué)者再三呼吁“搶救保護羌族戲劇文化遺產(chǎn)”。[1]

圖1

難道羌族沒有戲?。炕蛘哒f，羌族戲劇是不是已經(jīng)消亡？且看事實。

從演出實踐看，20世紀50年代汶川縣就有羌族燈戲《丁男子討親》（多被寫作《龔男子招親》，但劇名有疑問，筆者對此另有專文辨析，此處不贅）去刷經(jīng)寺參加全州文藝匯演，近年來又有阿壩州文化主管部門多次組織藏羌戲劇進校園（非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進校園），活動反響甚佳，來自山寨的羌戲《刮浦日》也多次亮相在阿壩、成都的中小學(xué)及高等院校的舞臺上；從劇本搜集看，當年有羌族作家深入爾瑪山寨搜集整理出相關(guān)神話劇，后來集體編纂成果《羌族釋比經(jīng)典》也將釋比戲收入書中，如今汶川有關(guān)方面也在就當?shù)責魬蜃稣{(diào)研，并在此基礎(chǔ)上推出新制作的舞臺作品；從相關(guān)活動看，1991年阿壩州有關(guān)部門曾聯(lián)合舉辦首屆羌戲研討會，并向有關(guān)部門提出將羌族戲劇“記載入志”的問題；②從地方志書看，1992年出版的《汶川縣志》中對“羌戲”有記載，1997年出版的《理縣志》也述及羌語稱為“喲”的羌戲；從非遺項目申報看，目前“羌族釋比戲”和“許家灣花燈戲”均已列入四川省人民政府公布的省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。

文化遺產(chǎn)是前輩傳下來的東西，也是不可多得的文化資源。毫無疑問，文化遺產(chǎn)積淀著古老的民族傳統(tǒng)，文化資源有利于今天地方社會建設(shè)。較之物質(zhì)文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是依靠活著的人來一代代傳承的，因此格外重視活態(tài)傳承。如今，中國非遺保護十六字方針強調(diào)的就是“保護為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”。羌戲作為“傳統(tǒng)戲劇”項目能被列入省級非遺名錄，一方面是因其作為瀕危文化遺產(chǎn)亟待搶救保護，一方面也因為其在爾瑪人社會中仍然存活并傳承著。

總而言之，羌族戲劇作為民族藝術(shù)和民間遺產(chǎn)在川西北爾瑪人社會中是客觀存在的，它的的確確是中華戲劇共同體大家庭的成員。四川學(xué)界，對羌戲的關(guān)注和研究，主要起步于改革開放以來，相關(guān)成果見于專題論文也見于相關(guān)書籍。

羌族戲劇種類如何？

羌族文化底蘊深厚、豐富多彩，同樣，羌族戲劇，在民間社會也并不品種單一。

羌族戲劇起源于何時？對此難以確考。但是，如上所述，羌族戲劇至今存活在羌族民間，并且與爾瑪人的生產(chǎn)、生活、倫理、信仰、習俗等有密切聯(lián)系，理縣的“刮浦日”、北川的“許家灣十二花燈戲”乃至汶川今天重新打造后推上舞臺的《龔郎子討親》，皆是例子。立足實際，著眼川西北地區(qū)，結(jié)合目前非遺項目申報和民間存在狀況，筆者認為考察羌族戲劇可以從“羌族釋比戲”和“羌族花燈戲”。[2]兩個大的方面入手。顧名思義，釋比戲源于釋比唱經(jīng)及儀式活動，③釋比，是川西北羌族地區(qū)非職業(yè)化的民間宗教人士（日常生活中是常人，儀式活動中是法師），他們熟知本民族社會歷史與神話傳說，主持春祈秋報等重大祭祀活動，乃是羌族文化的重要掌握者和傳承者，因而在鄉(xiāng)民社會中受到尊重。

還須看到，在多民族共同生活的四川地區(qū)，羌、漢相鄰，族際自古交流，文化多有互動，漢語（四川方言）也在川西北羌族聚居區(qū)域通行，這些都對爾瑪人的生活、文化、藝術(shù)有積極影響。對于羌族來說，釋比戲是在本民族文化土壤中生長起來的劇種，花燈戲是從內(nèi)地漢族地區(qū)傳入并經(jīng)過較長時間“在地化”而形成劇情、表演等具有民族特色的劇種。走訪川西北岷江及涪江上游可知，羌族花燈戲在爾瑪村寨有漢語演唱版，在羌族山鄉(xiāng)也有羌語演唱版（圖2，圖片內(nèi)容：高山羌寨村民演出的羌戲。拍攝地點：理縣蒲溪。拍攝時間：2013年3月，攝影：李祥林），表現(xiàn)形式多樣，正如拙文《從民間文學(xué)看民間小戲》所述。④直到2020年12月，汶川雁門鄉(xiāng)索橋村的羌族友人還在與筆者聊天中談起他們能用羌語和漢語演唱花燈戲，談到尚有當年去刷經(jīng)寺演出羌族花燈戲的老人至今健在。在川西北羌族地區(qū)，無論釋比戲還是花燈戲，都是爾瑪人重要的文化遺產(chǎn)。

圖2

羌族有語言無文字，羌族戲劇在爾瑪人的生活中口傳身授，是他們世代傳承的“口頭遺產(chǎn)”，也是他們生活中獨特的“民俗藝術(shù)”。立足田野調(diào)查，走訪羌族民間社會，不難發(fā)現(xiàn)，無論釋比戲還是花燈戲，都跟爾瑪人的信仰民俗有千絲萬縷的聯(lián)系，都跟他們祛邪納吉、祈福向善的心理需求關(guān)聯(lián)密切。祭山會上，儀式場中，德高望重的羌族釋比主持祭山、請神、祈福、驅(qū)邪等重大儀式，進行逐祟禳災(zāi)治病的民俗活動，敘事講史，唱經(jīng)傳藝，他們可謂是羌民社會中的“高級知識分子”，[3]享有甚高威望。日常生活中，每逢節(jié)慶、婚禮、喪葬等人生大事，人們都會請其到場唱經(jīng)主持儀式。釋比主祭唱經(jīng)，釋比戲亦多從釋比唱經(jīng)及釋比儀式衍化而來，是典型的民間戲劇。當然，釋比戲有從釋比經(jīng)文演化而來的，如《赤吉格補》，但并不是任何釋比經(jīng)文都可以不加分辨地當成釋比戲（據(jù)搜集整理者言，2008年出版的《羌族釋比經(jīng)典》便收入了“362部”釋比的經(jīng)文），就筆者所見，當前出版的某些戲劇類書籍在這點上是概念模糊、缺少研究的。歸根結(jié)底，由釋比擔綱的釋比戲?qū)儆谟袧庥裘褡逦幕实膬x式戲劇、民俗戲劇，撇開儀式性、民俗性，無從談?wù)撉甲宓尼尡葢颉?/p>

分而言之，在民間信仰層面上，釋比，是儀式主持者；在民間藝術(shù)層面上，釋比，是戲劇表演者。在川西北羌族地區(qū)，民間花燈也多跟爾瑪人的祛邪納吉儀式活動相關(guān)聯(lián)，人們視花燈為神，以唱燈、跳燈，為祛邪納吉的重要儀式而不僅僅視之為娛樂，稱花燈戲是“平時娛樂性為主，正月祭祀全寨每家掃瘟疫為主”，絕非偶然。這種基于生產(chǎn)生活的儀式性，恰恰證明了羌戲跟羌民生活的密切關(guān)聯(lián)。

“羌戲這古老的劇種早已在民間流行。20世紀70年代在汶川、理縣等地發(fā)掘的明清古墓中就保存著戲裝、道具等實物……王泰昌老人就親眼目睹了自己家鄉(xiāng)赤不蘇、曲谷一帶的面具舞——與嘉戎藏戲的‘面具戲’很相似。”[4](119)從藝術(shù)人類學(xué)的視角看，羌族地區(qū)亦存在若干跟戲劇文化相關(guān)的民俗事象。比如，茂縣東路爾瑪村寨流行的“社火”，便是有角色、有裝扮、有表演、有程式、有儀軌的戲劇化民俗活動，如羌族作家筆下所寫“村中曾經(jīng)耍社火/社火園里記憶長/男子一群/花冠插著野雞翎/手舞木棍二尺長……”；[5](144)又如，立春日祭芒神、牛神，有著戲服扮“春官”者，有扮為“芒神”者，整個活動由地方官員主持，民眾在場參與，“特請羌族‘釋比’敲擊羊皮鼓參加祭祀。先由‘春官’唱春，再由‘芒神’逃竄，人們追捉。事畢，縣官回衙，由報子跑報情況，報詞為喜祥吉欣之詞。捉芒斬牛后，牛存放縣大堂，各‘釋比’來衙打鼓除祟”；[6](389)此外，還有爾瑪民眾常常掛在口透的“唱酒戲”、[7]不化妝不穿戲服不用道具而只是清唱的“板凳戲”，[8](79)等等。當今時代，羌族作者以羌族題材創(chuàng)作的舞臺類作品也在出現(xiàn)（如雜技劇《圣火吉祥》歌舞劇《羌歌大贊》《禹的故鄉(xiāng)》等），期待有更大發(fā)展。此外，川西北羌族地區(qū)保存下來的古戲臺(如汶川綿虒禹王宮戲臺、龍溪東門口戲臺，等等)，還有與戲劇相關(guān)的種種民間團體（如茂縣、北川等地鄉(xiāng)村老百姓自發(fā)組織的民間花燈戲協(xié)會等），也是需要今天研究羌族戲劇者多加留意的。

羌族戲劇研究怎樣？

迄今為止，羌族戲劇研究有若干成果，但實話實說，待拓展空間還不小。

實事求是地講，多年缺席于主流戲劇志書中的羌族戲劇，并未被地方文化研究者盲視。多次舉行的羌族戲劇研討會（圖3，圖片內(nèi)容：近期在成都舉行的藏羌戲劇研討會。攝影：李祥林），就是很好的證明。

圖3

20世紀90年代，“羌戲”便被羌族地區(qū)的學(xué)人們作為研究對象并撰文論述，相關(guān)成果在由阿壩州相關(guān)部門內(nèi)部編印的《羌族歷史文化文集》中有所反映。

2003年出版的《羌族釋比文化探秘》，由漢、羌等作者合著，書中的附錄部分，既收有論文“釋比戲考述”，又收有“釋比劇本選”。民族學(xué)家李紹明在為該書所撰序言中即稱贊：“成都的于一先生長期從事戲劇工作，近年潛心四川儺戲及儺文化研究，成果倍出；茂縣李家驥先生長期在當?shù)貜氖率分竟ぷ鳎H得地利之便。他們通力合作，在前人研究的基礎(chǔ)上，繼續(xù)從事羌族的釋比文化研究，于近日編纂成《羌族釋比文化探秘》一書。此書既大量吸收了前人研究的成果，又收集了一批新的資料，并提出一些新看法，可謂前進了一步，而實屬難得?！?/p>

2004年巴蜀書社出版的《羌族詞典》收錄“羌戲”詞條，吸收了相關(guān)研究成果并寫道：“羌族民間戲劇。羌語稱‘剌喇’或‘俞哦’。是流傳于羌族民間的一個古老劇種?！蓖瑫€收錄有“花燈戲”、“端公戲”、“武士戲”等詞條，反映了地方學(xué)界對羌族戲劇及其分類的初步認識。2012年四川科技出版社出版的《羌族文化傳承人紀實錄》是集體著作，該書第五部分亦為“羌族傳統(tǒng)戲劇”，并且圖文相配。2021年四川民族出版社出版的《中華羌族歷史文化集成·羌族藝術(shù)》分卷第三章為“羌族戲劇”，由筆者撰寫，論述了羌族的釋比戲和羌族花燈戲，并選錄了《刮浦日》、《赤吉格補》、《訪友》等六個羌戲的劇本。

除了書籍，就發(fā)表羌戲研究論文的公開刊物而言，歷年來有《民族》《四川戲劇》《戲曲藝術(shù)》《戲劇之家》《文史雜志》《民族文學(xué)研究》《民族藝術(shù)研究》《民間文化論壇》《中外文化與文論》《中華藝術(shù)論叢》《神話研究集刊》《東南大學(xué)學(xué)報》《西南民族大學(xué)學(xué)報》《西華師范大學(xué)學(xué)報》《貴州大學(xué)學(xué)報》《浙江藝術(shù)職業(yè)學(xué)院學(xué)報》《成都大學(xué)學(xué)報》《阿壩師范學(xué)院學(xué)報》《綿陽師范學(xué)院學(xué)報》等，刊載了有關(guān)羌戲研究方面的論文，文章篇目有《羌戲考》《羌戲探源》《羌族“釋比戲”考述》《釋比·羌戲·文化遺產(chǎn)》《羌族宗教與釋比戲》《作為瀕危文化遺產(chǎn)的羌族民間戲劇》《羌族釋比戲和花燈戲的源流沿革及藝術(shù)特色》《川西北羌族地區(qū)的唱燈跳燈及其多元觀照》《作為“寨子戲”的羌族民間儀式戲劇的活態(tài)存在》《川西北爾瑪人“唱酒戲”論略》《“羌戲”的基本類型及特征論要》《羌族大禹崇拜及戲劇化體現(xiàn)》等，但總的說來，文章數(shù)量不算多，論文作者也有限，相關(guān)研究有待加強。

“儺”是當今中國文化領(lǐng)域熱點之一，⑤列入有國務(wù)院公布的國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄的，也有不少與“儺”相關(guān)的文化項目，如武安的儺戲、辰州的儺戲、安順的地戲、侗族的儺戲、仡佬族的儺戲、彝族的撮泰吉、土家族的毛古斯等，2020年，又有四川省申報的旺蒼端公戲和云南省申報的昭通端公戲入選。

迄今為止，國內(nèi)正式出版過兩部省級儺戲?qū)Ｖ?，就?0世紀80年代問世的《湖南儺堂戲志》和本世紀初出版的《四川儺戲志》兩書。作為中國十大文藝集成志書編纂工作的延伸，《四川儺戲志》的編篡計劃，在20世紀末即確定，并且在2000年完成全部書稿，2004年由四川文藝出版社正式出版。

作為該書的編纂者，我們經(jīng)過慎重考慮和充分討論后，在這本志書中強化了涉及“釋比戲”的條目及內(nèi)容。該書基本沿襲前述《中國戲曲志》的編纂體例，“劇種”部分收錄了27個儺戲種類，其中第三條即“釋比戲”。書中各劇種條目，一般每條控制在1000—2000字左右（如“蘆山慶壇”、“成都端公戲”），有的僅幾百字（如“土地戲”），但是，給予“釋比戲”條目的篇幅達3000字，加上兩張隨文配圖，所占篇幅為這16開本志書的3個頁碼，居于該書同類條目之首。劇種條目之外，該志書在其他部分也收錄了與羌族戲劇有關(guān)的內(nèi)容若干。

除了《羌族詞典》和《四川儺戲志》兩書涉及羌戲的內(nèi)容外，2018年出版的《民俗事象與族群生活——人類學(xué)視野中羌族民間文化研究》中，就有兩章專論羌族戲劇。其他如《羌族》（1993年）、《羌族釋比文化研究》（2008年）、《中國羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》（2010年）等也或多或少述及羌族戲劇。

2021年阿壩州與四川民族出版社攜手推出的《中華羌族歷史文化集成》之《羌族藝術(shù)》中，“羌族戲劇”篇由筆者撰寫，還選錄了羌戲作品若干。尤其值得欣喜的是，近年來在羌族戲劇專項研究的課題申報方面，有2017年立項的教育部人文社會科學(xué)研究規(guī)劃基金項目“作為文化遺產(chǎn)和民俗藝術(shù)的羌戲研究”（項目負責人:李祥林；項目編號：17YJA850004），這是國家層面立項的首個羌戲研究課題。目前該課題已結(jié)項（圖4，圖片內(nèi)容：羌戲研究課題結(jié)項證書。攝影：李祥林），在研期間屢有階段性成果在國內(nèi)多種刊物發(fā)表，相關(guān)專著也在出版中。

圖4

注 釋：

①由于主流學(xué)界對羌族戲劇把握有限，直到2015年安徽文藝出版社出版的《二十世紀戲曲學(xué)研究論叢·少數(shù)民族戲劇研究卷》中仍不見相關(guān)信息。因此，這不是某書某作者的問題，而是一種集體性觀照的缺失。

②見阿壩藏族羌族自治州人民政府地方志地名辦公室、阿壩藏族羌族自治州文化局《關(guān)于報送“首次羌戲座談會紀要”和請求對羌戲進行搶救、發(fā)掘、整理的報告》[阿志發(fā)（1991）08號]。該文件時間是1991年6月23日，報送給四川省民族事務(wù)委員會，同時抄報四川省文化廳、四川省地方志編委會、《中國戲曲志·四川卷》編輯部以及州委、州人大、州政府、州政協(xié)。但是，從1993年成書、1995年出版的《中國戲曲志·四川卷》看，并未將“羌戲”或“羌族戲劇”納入書中。這個問題，直到后來我們編纂《四川儺戲志》才得到正視和解決。葉星光先生為尋找當年這份羌戲會議的文件提供了幫助，謹此致謝。

③可參閱李祥林《釋比·羌戲·文化遺產(chǎn)》（載《中外文化與文論》第18輯，成都：四川大學(xué)出版社，2009）一文，該文在人大復(fù)印報刊資料《舞臺藝術(shù)》2010年第1期全文轉(zhuǎn)載；

④可參閱李祥林《從民間文學(xué)看民間小戲》（載《文藝報》2019年1月25日第6版）一文之詳述。

⑤有關(guān)情況可參閱2005年6月25日《中國文化報》載李祥林《本土語境中的儺文化研究》一文及巴蜀書社2010年版李祥林《中國戲曲的多維審視和當代思考》一書第六章第三節(jié)“儺戲的價值發(fā)現(xiàn)”，均對此有詳細的論述。