馬克思與馬爾庫塞異化理論之比較

■ 陳閱師如

在《1844 年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思首創(chuàng)性地提出了異化理論。異化理論不僅揭示了資本主義社會下人的異化，也是對資本瘋狂奴役下強有力的批判工具。馬克思對異化問題的探討，始終著眼于無產(chǎn)階級生存本身以歷史唯物主義和科學(xué)實踐觀作為理論基點。相比而言，馬爾庫塞的異化理論更加注重思想意識形態(tài)的批判，注重在人的文化心里的研究尋求人類解放的問題。

一、馬克思異化理論

馬克思對勞動異化的批判。資本家通過雇傭勞動，無償?shù)卣加猩a(chǎn)者的剩余價值，造成工人的奴役化和機器化。社會異化理論波及所有階級，所有階級都在某一方面某種程度上被異化，但主要體現(xiàn)于工人階級的勞動，最突出的表現(xiàn)是勞動的異化，因為“無產(chǎn)階級遭受的痛苦是最嚴重的”[1]。

首先，勞動者同自己的勞動產(chǎn)品相異化。在資本主義發(fā)展初期，異化已經(jīng)產(chǎn)生，“資本、地租和勞動的分離對工人來說是致命的”[2]，勞動者創(chuàng)造的勞動產(chǎn)品越豐富、生產(chǎn)的財富越多、創(chuàng)造的剩余價值越大，他本身就越廉價，他所能占有的東西就越貧瘠。工人越是想努力通過勞動創(chuàng)造價值提高工資，進而占有外部世界、確立生存意義，就越是失去維持生存的生活資料，越是無意義無價值。工人通過自己創(chuàng)造出產(chǎn)品，產(chǎn)品產(chǎn)生出的那一刻就有了存在的獨立性、優(yōu)越性轉(zhuǎn)而反過來奴役工人，工人與其產(chǎn)品之間的角色轉(zhuǎn)換了。

其次，勞動者同勞動活動本身相異化?！皠趧訉と藖碚f是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質(zhì)”[3]。在資本主義社會中的勞動同共產(chǎn)主義社會形成鮮明對比。在資本主義社會中，工人是壓抑的、被摧殘的、受折磨的狀態(tài)，人在其中是“痛苦”“生命的犧牲”和“自我折磨的勞動”，為了生存，工人不得不接受痛苦，做出巨大的犧牲，而在這種外在強制性的、扭曲的狀態(tài)中，其結(jié)果是自我的喪失，是作為人的能力的“退化”。勞動作為這種控制、奴役人的力量，造成人的無力的荒謬感，變得麻木、愚笨、失去反抗精神，勞動使得工人畸形成為不斷為資本家創(chuàng)造剩余價值的勞動機器，勞動給工人帶來的是愚鈍和癡呆。

最后，是人同他人相異化。馬克思用房子的比喻說明工人與他的家之間的不確定性和與安全性，工人不是住在自己家里那樣安穩(wěn)和自由，而是每天都有“在暗中監(jiān)視著他”的別人家，“他使他自己的活動同自身相異化一樣，他也使與他相異的人占有非自身的活動”[3]。馬克思也看到資本家的異化。因為異化狀態(tài)一旦發(fā)生，由于社會遠遠達不到共產(chǎn)主義社會那樣完美的狀態(tài)，所以被異化的也包含資產(chǎn)階級。

從批判對象方面看，馬克思始終站在工人階級的立場，對資本主義經(jīng)濟批判為起點揭示資本家對工人無情的壓迫，進而揭露資本主義社會極端不平等不自由的事實。首先，是對私有制和分工的批判。分工是私有財產(chǎn)的源泉，同時也是對等級的定位和劃分。在原初，人們按天賦、需求而分工，是完全自發(fā)的“自然形成”分工，而隨著生產(chǎn)效率的不斷提升、生活需求的不斷加大，需要生產(chǎn)更多的商品，進而使得分工成為必然，任何成功的分工都導(dǎo)致了它的擴大，“自然形成”逐漸變?yōu)閺娭频摹浩鹊暮筒蛔杂傻姆亲栽感?。分工壓制著每個自由人，只要他不想失去生存資料，他就必須自愿接受“囚籠”，作為自由人的那些權(quán)利與力量開始消失，自失于勞動之中。

其次，勞動價值論和剩余價值理論的提出。勞動產(chǎn)品變?yōu)樯唐窌r，其使用價值與價值的對立表現(xiàn)為個體勞動和社會勞動的對立，人與人的關(guān)系被物與物的關(guān)系所替代，商品拜物教的產(chǎn)生，勞動異化開始用商品掩蓋了勞動者和社會的關(guān)系[4]。最后，追求剩余價值成為推動異化問題的一大動力，在資本主義社會中，工人階級被視為增加財富的工具，因此追求剩余價值、資本積累成為資本主義生活的終極目的。

馬克思對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判中，認為在經(jīng)濟領(lǐng)域中，人們認為是他們自己決定了他們在哪里工作和他們購買什么，但是事實上，這兩者是由可得到的工作和商品決定的[3]。在政治上，也同樣，工人以為得到了勞動相對等的報酬，而事實上并非如此，他們所獲得的只是標準勞動時間而忽略了其創(chuàng)造的剩余價值的剩余時間。因此，只能說人貌似有自由。

二、馬爾庫塞異化思想

馬爾庫塞意識到“一種舒舒服服、平平穩(wěn)穩(wěn)、合理而又民主的不自由在發(fā)達工業(yè)文明中流行，這是技術(shù)進步的標志”[5]。技術(shù)在多方位成為控制一切的主宰，使思想和言論逐漸喪失其應(yīng)有地位，科技理性無障礙迅猛的發(fā)展，是控制的新形式，“當代科學(xué)技術(shù)本質(zhì)上是一種控制的新形式。科技越發(fā)展，發(fā)達工業(yè)社會的意識形態(tài)的控制性就越強”[6]?？萍及l(fā)展支持了極權(quán)主義的政治和管理模式，極權(quán)主義反過來普遍運用科技，而正是二者的結(jié)合創(chuàng)造出了單向度的社會，同化了差異湮滅了對立，人的批判力量的喪失、社會的批判力量的消失，使人和社會由“雙向度”變成了“單向度”，由此馬爾庫塞把發(fā)達工業(yè)社會定義為“批評的癱瘓：無對立面的社會”。

從批判對象方面看，馬爾庫塞的批判對象是社會整體即經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑。對社會文化的批判。文化這一上層建筑的壟斷性和控制性的加強,喪失了“理性”，喪失了對社會現(xiàn)狀的批判與啟蒙意義。他認為，人們的需求都是虛假的，是大眾文化即廣告、媒體等宣傳制造出的“強迫消費”和“虛假的需要”，一切都是虛假的需要，資本主義通過制造消費來抑制人的解放和發(fā)展，人們處于受操控的地位，不能分辨真實的需要。在此模式中，人們只能犧牲一些東西來接受事實獲得不必要的滿足與快樂，所犧牲的便是具有理論理性和實踐理性的顛覆性的力量——理性。

對政治制度的批判。社會的否定性、對抗性因素逐漸喪失。在過去的時期，工人勞動異化是心理和生理的鮮明的表達，而現(xiàn)在，由于科技介入，掩蓋了階級對立。科學(xué)技術(shù)就像造夢者，使得人們在其編織的“完美夢境”中麻醉與退化。

所以，馬爾庫塞認為技術(shù)合理性帶來的是一種單向度的意識形態(tài)，是異化于經(jīng)濟、政治、文化的社會整體，因此馬爾庫塞試圖從社會經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑各個領(lǐng)域推進對資本主義社會的批判，試圖喚起人的理性。

三、異化的出路

馬克思始終關(guān)注的是人本身，是現(xiàn)實的個人，是可以對現(xiàn)存的社會壓迫中進行反抗的實踐性革命主體，是能動的理性的群體。而馬爾庫塞認為，由于單向度，使得人的理性缺失，不具有現(xiàn)實的人的本質(zhì)，因而不懂得實踐的革命意義。馬爾庫塞立足于技術(shù)本身，批判文化和政治，而忽視了作為一切主體的人，唯有人才能賦予價值并具有的主觀能動性。

另一方面，馬克思認為，在資本主義私有制生產(chǎn)條件下，由于生產(chǎn)資料私人所有與工人自由的一無所有、資本的不斷積累與工人的貧窮、剩余價值的不斷生成與工人身心壓抑等矛盾之間的不斷沖擊和壓迫，使得整個社會進入一種緊張狀態(tài)，階級之間發(fā)展的越來越成為不平衡，必然會導(dǎo)致社會的大變更，整個社會制度的巨大改變必定出現(xiàn)。最終只有共產(chǎn)主義制度徹底取代資本主義制度，伴隨著資本主義的私有制經(jīng)濟之消失、資產(chǎn)階級之消亡，勞動異化徹底消亡。正如馬克思所認為的那樣，隨著資本主義制度被共產(chǎn)主義革命所推翻，在實現(xiàn)共產(chǎn)主義的社會下，社會中的工人，即那些壓迫人的、讓人感覺看似神秘并且無能為力的力量，終將在私有制的滅亡中被消滅殆盡。

馬爾庫塞對科技異化的解決是保守性的、改良性的。馬爾庫塞認為，清除技術(shù)理性的統(tǒng)治，揚棄技術(shù)異化的根本方式就是將價值整合到科學(xué)的體系之中，讓科學(xué)與藝術(shù)相融合并形而上學(xué)化，由此達成一種技術(shù)、藝術(shù)及價值交互影響的新理性。

四、結(jié)語

馬克思看到階級的矛盾，指出終結(jié)異化的出路即實現(xiàn)共產(chǎn)主義。而作為法蘭克福學(xué)派代表人物的馬爾庫塞并不能完全擺脫其學(xué)派特點，他堅持無黨派立場，他把解放社會的革命力量寄希望于少數(shù)群體身上如青年、社會邊緣人以及無業(yè)游民等，由于他的批判理論始終局限于文化領(lǐng)域和意識形態(tài)領(lǐng)域，使得他沒有真正地揭示出造成當代的資本主社會弊病的根本原因。