由“不作碑志”看蘇軾的碑志寫作理念

戴 菁

(南京工業(yè)大學(xué) 外國語言文學(xué)學(xué)院，南京 211816)

談及碑志一體時，“平生不作墓志及碑[1]1448”“平生不為人撰行狀、埋銘、墓碑”等語常見于蘇軾筆下[1]929。有宋一代文壇巨擘中，蘇軾為人所撰碑志寥寥，亦不似歐陽修、曾鞏諸公有專文詳論碑志寫作原則①。因此，若要探尋蘇軾的碑志寫作理念，除去在其數(shù)量有限的碑志文本本身中盡力勾勒，還可于其“不作碑志”之戒中研討。作為石刻文體，碑志的寫作常包含約稿、定稿、刻石這一生產(chǎn)過程②。蘇軾秉“不作碑志”之戒，需考量如何對約文者闡述其“不作”態(tài)度，需對已撰的“破戒”之作進行說明，這些陳說均見諸其以尺牘為代表的交游性文字。后人多從反對諛墓與規(guī)避黨爭兩方面來論蘇軾“不作碑志”之因，若著眼于蘇軾對“不作碑志”戒的具體踐行，可作出更為細微的探討。

1 “韓碑不如蘇”？

自韓愈引散文筆法入碑志并達“隨事賦形，各肖其人”之境后[2]91，散體碑志漸成主流。后有歐陽修踵其實，又注入己之風(fēng)神。因此人稱古之志銘者，常以韓、歐為準(zhǔn)。蘇軾乃歐公之后的北宋文壇巨擘，但其碑志方面的成就卻常被認(rèn)為遜于韓、歐、王、曾。方苞《古文約選序例》言：“退之、永叔、介甫，俱以志銘擅長”[3]615，不提子瞻。究此評騭之因，一者，蘇軾生平不喜為人作碑志，所留篇章甚少；二者，在具體寫作上，以歐、蘇相較，歐公碑志簡約，字?jǐn)?shù)多不過千，蘇碑則大多洋洋數(shù)千字。章太炎曾言：“宋人作碑，一如家傳，惟首尾異耳。此實非碑之正體[4]299?！逼渌フ?，蘇軾碑志可謂典型。章氏之語亦反映了過往諸家對于蘇碑的主流看法，即認(rèn)為蘇軾善議論而不善敘事。如茅坤評蘇軾《司馬溫公神道碑》：“獨于敘事處，不得太史公法門[5]5735。”田同之論其神道碑不善于結(jié)構(gòu)剪裁，“多者八九千言，少者亦不下四五千言，所當(dāng)詳略斂散處，殊不得史體”[6]4081。

至清代，人們對蘇軾志墓之文頗為肯定，但多是著眼于其“不妄作”的品格。然而，亦有從蘇碑創(chuàng)作品格出發(fā)，乃至將其置于韓、歐之上者。清乾隆時期，文壇上的“南王北朱”——王昶(1725-1806年)、朱筠(1729-1781年)二人曾就韓、蘇碑志之高下有過激烈爭論。在《與沈果堂論文》中，王昶首先就墓志一體拋出觀點：“竊謂墓志不宜妄作。志之作，與實錄、國史相表里，惟其事業(yè)焯焯可稱述，及匹夫匹婦為善于鄉(xiāng)，而當(dāng)事不及聞，無由上史館者，乃志以詔來茲，以示其子孫。舍是，則皆諛辭耳[7]593。”他認(rèn)為在論墓志行文優(yōu)劣之前，當(dāng)先著眼于其所志對象之價值，并將不達此類標(biāo)準(zhǔn)的作品皆歸為“諛辭”。本著這一觀念，所志甚多的韓愈在他看來自然有不當(dāng)之處，蘇軾則是其心中“不妄作”之典范：

蘇文忠公不喜為墓志、碑銘，惟富鄭公、范蜀公、司馬溫國公、張文定公數(shù)篇，其文感激豪宕，深厚宏博無涯涘，使頑者廉，懦者立，幾為韓、柳所不逮，無他，擇人而為之，不妄作故也[7]593。

由此段可知，他的評判依據(jù)主要不在韓、蘇的具體行文內(nèi)容，而在蘇軾“擇人而為”這一行為本身。先論擇人，再議文法。在他看來，蘇軾審慎的態(tài)度使其所志之人皆是“焯焯可稱述”者，進而使其碑銘宏博無涯，能夠震懾頑者、激勵懦者。若著眼于此點，韓、柳的一些碑志確實由于所志之人的關(guān)系而難達此種效果。在《與朱竹君論韓碑不如蘇》中，王昶的陳述更具斷定意味。其開篇言：“昨于魚門席上，論蘇文忠公撰行狀、神道、墓志，雖不多，實大勝韓。足下深不謂然，發(fā)聲徵色，坐客至失箸，莫能措一語”[7]598。由“幾為韓、柳所不逮”至“實大勝韓”，王昶頗為激進的觀點使同席的朱筠大不以為然，乃至二人發(fā)生爭執(zhí)。王昶歸家酒醒后，又取韓、蘇之碑志對讀，并撰書與朱筠繼續(xù)商榷：

取蘇集中如范蜀公、富鄭公、司馬溫公數(shù)文讀之。讀已，復(fù)嘆。嘆己，復(fù)讀。既而且讀且泣，恨不生同世，廁其門墻，以親炙其言論風(fēng)采也。即閱董晉、鄭余慶行狀，如嚼蠟，如搖鞞鐸，毫無足感者，以此益自信，信蘇之工[7]598。

董晉為韓愈上級，鄭余慶本身德行有欠，在王昶看來皆是韓愈“妄作”之例。他舉蘇文所志者，皆取朝堂大員、文壇巨擘，卻獨攻韓愈擇人有失之作，恰恰體現(xiàn)了他的碑志寫作理念。隨之，王昶總結(jié)其立足觀點為：“凡文以傳人也，傳人以厲世也[7]598?！彼J(rèn)為，做到這一點的文章，方可謂文，故韓碑不如蘇。與王昶相反，朱筠對韓碑極為推崇，據(jù)李威《從游記》記載，朱筠自身作碑傳時亦承繼韓愈的創(chuàng)作理念，“必先進其子孫或親故，令縷述其生平事跡，得一二殊異者，乃喜曰：‘傳神專在是矣’”[8]28。由此可見，朱筠是站在“作文”本身的立場定韓、蘇優(yōu)劣的。與朱筠持同樣觀點者還有姚鼐，他雖未直接與王昶有所爭論，但在其《與陳碩士》中言道：“頃見《王述庵集》論子瞻諸銘在昌黎上，此何其謬邪？[9]120”其所選《古文辭類纂》碑志類與唐宋諸家多選韓、歐、王之作，不選蘇作可見其態(tài)度。

再回到王昶來說，其重申“擇人”之觀曰：

夫文以傳人，必人以重文。人不足重，弗作可也[7]598。

在他看來，正因為“文以傳人”，故而文之高下必與人之高下息息相關(guān)③。王昶與朱筠二人觀點針鋒相對，實是因為站在不同的出發(fā)點上對韓、蘇碑志之高下進行判定。從王昶觀點可見，在后世對蘇軾碑志的評價話語中，蘇碑呈現(xiàn)出的“不妄作”風(fēng)貌有時成為凌駕于其文本本身的品評依據(jù)。

蘇軾本身在論及碑志時，常以“戒”形容其不作碑志之心，此“不作碑志”戒中，其實蘊含著這位文章巨匠的碑志寫作理念。

2 文傳人以厲世

蘇軾踐行“不作碑志”戒是十分審慎的，范圍外延至朝堂之員的親眷。披覽其尺牘可知，元豐六年，他辭去為范鎮(zhèn)父撰寫墓志之約，言：“不肖平生不作墓志及碑者，非特執(zhí)守私意，蓋有先戒也[1]1448”；元祐元年，他辭去為李廌祖上撰寫志銘、阡表之約[1]1579；元祐六年，他上奏請辭為趙瞻撰寫神道碑之令[1]929。

王昶兩篇書簡中所舉蘇軾之文包含“富鄭公、范蜀公、司馬溫國公、張文定公數(shù)篇”[7]593。蘇軾曾于《祭張文定公文》中特別言說自己破戒作墓志之原因：“軾于天下，未嘗銘墓，獨銘五人，皆盛德故[1]195?！彼簧懏?dāng)然不止五人，也曾為親人以及方外之人作過墓志銘，卻只舉范鎮(zhèn)、張方平、司馬光、趙抃、富弼，足見蘇軾對此五人“盛德”之推重，亦可見王昶“文傳人以厲世”之論與蘇軾碑志創(chuàng)作理念頗為契合。

就寫作時間而言，《富鄭公神道碑》《趙清獻公神道碑》撰于元祐二年，《司馬溫公神道碑》撰于元祐三年，《范景仁墓志銘》撰于元祐四年，《張文定公墓志銘》撰于元祐七年。蘇軾既秉“慎作碑志”態(tài)度，范鎮(zhèn)、張方平、司馬光、趙抃、富弼又多是元祐新舊黨爭中的重要人物④，其撰寫心理頗值得探析。

蘇軾在談及為此五人所撰碑志的文字中，少正面陳述其碑志寫作理念，多以人情、詔令不可違而論。如，他應(yīng)下范純夫為其父范鎮(zhèn)撰寫墓志銘，但在尺牘中強調(diào)道：“《忠文公碑》，固所愿讬附，但平生本不為此，中間數(shù)公蓋不得已?！癫豢蓮?fù)寫，千萬亮察[1]1456。” “中間數(shù)公”指的便是司馬光、富弼、趙忭等人。細看來，蘇軾有關(guān)為此五人碑志撰寫之因的闡說可分為兩類。其一，他強調(diào)礙于深厚人情而不得推辭。如，他在與李廌的尺牘中言：“近日與溫公作行狀、書墓志者，獨以公嘗為先妣墓銘，不可不報耳[1]1579。”他與陳傳道去信，言己為范鎮(zhèn)作墓志銘，乃是“以景仁丈世契不得辭[1]1575”。其二，強調(diào)詔令所下，自己不得不作，如《富鄭公神道碑》《司馬溫公神道碑》《趙清獻公神道碑》三篇，蘇軾提及此類碑志時皆言乃是“被旨作”[1]1575。元祐六年蘇軾上《辭免撰趙瞻神道碑狀》，整體論及此前所撰碑志行狀：“近日撰《司馬光行狀》，蓋為光曾為亡母程氏撰埋銘。又為范鎮(zhèn)撰墓志，蓋為鎮(zhèn)與先臣洵平生交契至深，不可不撰。及奉詔撰司馬光、富弼等墓碑，不敢固辭，然終非本意[1]929?！彼鞔_將所撰的這幾篇碑志歸為一者為人情，一者為詔令，皆非其本意?？傮w來看，他作此陳述時，多是為推辭他人邀約，有時甚至來往數(shù)封往復(fù)強調(diào)此“戒”方可辭去。在尺牘中，對于已作之碑志，蘇軾自然要著重強調(diào)其不得已處，“不可獨應(yīng)命，想必得罪左右”[1]1579，并對以往之作籠統(tǒng)述之。對于“不作碑志”之“本意”背后的寫作理念，則并不適合時時申說，只能多從字里行間流露出來。

然而，在閱讀蘇軾此類闡說文字時，需要作深一層的考察。他為司馬光等五人作碑志，其實不僅是迫于人情或詔令，亦有蘇軾自身寫作的能動性。元祐二年的《富鄭公神道碑》便是一例。此碑乃朝廷應(yīng)富弼之子邵庭之情而下詔令，蘇軾旋成此文，并與陳傳道言作此碑“欲使虜知通好用兵厲害之所在[1]1575”，朱熹便指出蘇軾旋成此文，有“發(fā)明其議論”的寫作動機[10]3114。蘇軾曾作《陳公弼傳》，篇末言道：“軾平生不為行狀墓碑，而獨為此文，后有君子得以考覽焉[1]419?！比绻f《富碑》的撰寫動機頗為具體，《陳公弼傳》中此語則可謂對作者撰寫理念的概括。無論是“后有君子得以考覽”，還是“獨銘五人，皆盛德故”皆與王昶“文以傳人，傳人厲世”之言出自同一理念機軸。

反之，若以文夸飾其人，蘇軾則認(rèn)為不如不作。在書簡尺牘中，蘇軾“文以傳人”、不喜夸飾的觀念主要體現(xiàn)在兩個方面。

一方面，蘇軾反對為他人濫作志、濫樹碑。在與門生李廌的來往文字中，可更為真實地體會到蘇軾的這一觀念。蘇軾對李廌頗為賞識，結(jié)交甚深，對其為人與作文浮薄之處，亦多懇切相告，其《答李方叔書》所論有二事。其一，李廌寄來孫甫《唐論》，歐陽修與司馬光曾分別為孫甫撰墓志與跋尾，李廌受孫甫家人所托，請?zhí)K軾親筆書寫二公之文，刻成碑石。其二，李廌意欲蘇軾為未葬之父母撰寫墓志。蘇軾對此二事皆持反對態(tài)度。對于前一事，蘇軾言：

然足下欲仆別書此文入石，以為之翰不朽之托，何也？之翰所立于世者，雖無歐陽公之文可也，而況欲托字畫之工以求信于后世，不亦陋乎[1]1431。

蘇軾認(rèn)為人之傳世不朽無需他人文字來托，并在此段后繼而批判當(dāng)時“僭侈無涯”“名過其實”的風(fēng)氣，他“深不愿人造作言語，務(wù)相粉飾，從益其疾”。這已不至于對諛墓、刻碑等的反對，而是對整體文人之風(fēng)氣的批評。對于請墓志銘一事，蘇軾強調(diào)“獨所謂未得名世之士為志文則未葬者，恐于禮未安”,并舉古人之例，指出古之君子有未即時葬親人者，皆有不得已之故，而李廌未葬其親人，“豈有不得已之事乎？[1]1431”他教誨李廌，因未得到名士所撰墓志就不為父母下葬，這種行為十分不可取。這些話語同樣是他對當(dāng)時推譽、諛墓風(fēng)氣的批判。

以上所述雖為二事，但均暗含著蘇軾“傳名”觀，即人不借他人之力傳世，只有人、文并重，互為增彩，撰文方免于諛辭之謂，亦正是王昶所言“夫文以傳人，必人以重文”者。這一撰碑理念并非蘇軾獨舉，覽其前輩，便有歐陽修、曾鞏強調(diào)作墓志雖然在一定程度上要虛美隱惡，但“信實”原則不可違。蘇軾的“不作碑志”可謂對這一原則另一種方式的承繼。

另一方面，對于他人對自己的夸飾稱頌，蘇軾亦是報以不喜與謹(jǐn)慎的態(tài)度。其在與李廌的往來尺牘中，多次傳己之意。如元祐年間的兩封尺牘皆提及此：

前日所貺高文，極為奇麗。但過相粉飾，深非所望，殆是益其病爾。無由往謝，悚汗不已[1]1580。(《答李方叔·其十一》)

某以虛名過實，士大夫不察，責(zé)望逾涯，……欲自致省靜寡過之地，以全余年，不知果得此愿否？故人見愛以德，不應(yīng)更虛華粉飾以重其不幸[1]1580。(《答李方叔·其十三》)

蘇軾表示李廌對自己的過譽“深非所望”，在后一封中，他更是“悚息”于當(dāng)時士大夫?qū)ψ约旱摹疤撊A粉飾”。蘇軾對“虛華粉飾”之詞的不喜，可見出其碑志寫作對“傳名”意識的信實態(tài)度。

3 不欲“變格”碑志文字

蘇軾“不作碑志”之戒常被解讀為對黨爭的規(guī)避。北宋黨爭主要指慶歷黨爭與新舊黨爭。慶歷黨爭已然波及碑志行文，蘇軾于時年紀(jì)尚輕，未親涉其中，但其碑志寫作觀的形塑或受余風(fēng)影響。新舊黨爭由王安石變法引發(fā)，歷經(jīng)神宗、哲宗、徽宗三朝。此間，蘇軾因文字獲罪，幾經(jīng)起落。蘇軾“不作文字”之戒便始于烏臺詩案后貶謫黃州時期。正是在這一時期，蘇軾在元豐六年與范鎮(zhèn)的尺牘中首次以“戒”明其不作碑志之舉，故蘇軾“不作碑志”之戒可歸入其“不作文字”的整體戒懼中來體察。

慶歷黨爭對蘇軾作碑理念已有所影響，而他沉浮一生的新舊黨爭對其作碑理念形成更是起著關(guān)鍵的作用。新舊黨爭延宕三朝，至元祐、紹圣時，政見之爭多為意氣之爭取代。蘇軾一生受黨爭牽絆，因文字獲罪，其“黃州惠州儋州”自謂之語對應(yīng)著他的貶謫之路[11]2475，“不作文字”之戒則貫穿著他的貶謫生涯。他曾與李廌言道：“某所不敢作者，非獨銘志而已。至于詩、賦、贊、詠之類，但涉文字者，舉不敢下筆也[1]1579。”然而，若細分文體，在“不作文字”的統(tǒng)攝下，蘇軾對于“詩、賦、贊、詠”與“碑志”有著不同的處理。蘇軾一生雖多次強調(diào)不作文字，“詩、賦、贊、詠”卻未曾有真正意義上“不作”，而是將這種“不作”的意志化為對文體偏重的協(xié)調(diào)，以及對行文筆法的變格。

以黃州時期為例，首先，蘇軾因詩獲罪，故將部分精力移至詞上，乃至開拓詞體新風(fēng)，可謂文體偏重上的應(yīng)對調(diào)整。其次，對于詩，他并未真正斷作。從他尺牘中的相關(guān)陳述中可見，蘇軾奉“詩戒”的態(tài)度亦不如其對“不作碑志”的審慎：

來詩愈奇，欲和，又不欲頻頻破戒[1]1520。(《與王定國·其十三》)

果若游此，當(dāng)有新篇。果爾者，亦當(dāng)破戒奉和也，呵呵[1]1663。(《與蔡景繁·其九》)

此兩首一言不欲破戒，一言欲破戒，但從中均可見出蘇軾對所持“詩戒”秉的是“可破”的態(tài)度，乃至可與友人談笑般說起自己對詩情的難以壓抑。并且，詩之一體有興象幽微的傳統(tǒng)，詩人在筆法曲直上可作調(diào)整。因此，對于作詩，蘇軾的態(tài)度當(dāng)是可審慎作，但卻無法完全不作。具體行文上，他還嘗試“變格”文字，使小人無從攻訐。比如，元豐三年寶月大師邀他作《勝相院藏經(jīng)記》，此時，他初至黃州一年，驚惶未散，去信言己“近日斷作文字，不欲作”[1]1888。推辭不得后，他在作文時改變了筆法用語。在與騰達道尺牘中，他兩次言及此篇在筆法上的“變格”，可謂頗為滿意，亦可見其因文字獲罪后的戒懼之心：

但得罪以來，未嘗敢作文字?！督?jīng)藏記》皆迦語，想醞釀無由，故敢出之[1]1480。(《與滕達道·其十五》)

自得罪以來，不敢作詩文字。有成都僧惟簡者……堅來要作《經(jīng)藏碑》，卻之不可。遂與變格都作迦語，貴無可箋注[1]2473。(《與滕達道·其二》)

為了避免因文字獲罪，他在寫作此篇時，“變格”文字，以方外之語記方外。

無論是筆法上的“變格”，還是對寫作文體選擇上的調(diào)整，均是蘇軾在黨爭攻訐中的自保方式。然而，對于為人作碑志這一點，在尺牘中，蘇軾皆未傳達出如對詩體一般“雖言不作但其實欲作”的態(tài)度，而是慎重強調(diào)他不作之戒。在眾文體中，蘇軾難以“變格”亦不愿“變格”的便是為人所撰的碑志。覽其碑志中“破戒”之作，其間涉及黨爭者，他皆一秉“信實”理念書之。如其《富鄭公神道碑》記載富弼對于王安石青苗法的反對，實錄其評價新政之語。在篇末總結(jié)碑主德行時，蘇軾更引富弼勸誡天子辨君子小人之言，足見其文“厲世”之意：

君子與小人并處，其勢必不勝，君子不勝，則奉身而退，樂道無悶，小人不勝，則交結(jié)構(gòu)扇，千歧萬轍，必勝而后已。小人復(fù)勝，必遂肆毒于善良，無所不為，求天下不亂，不可得也[1]536。

由《富碑》便可見蘇軾作碑志時的直筆精神，在其余數(shù)碑中，涉及新政時，蘇軾皆作實錄。蘇軾所秉的“信實”理念，可謂承自歐公，即如實敘事，不溺于黨派意氣之爭⑤。歐陽修在面對《范碑》爭議時曾比較己作與富弼之作：“大抵某之《碑》，無情之語平；富之志，嫉惡之心勝[12]2474”。在北宋儒學(xué)復(fù)興的歷史背景中覽歐、蘇之碑志寫作理念，蘇軾在《六一居士集敘》中感慨宋以來七十余年，“而斯文終有愧于古”“歐陽子論大道似韓愈”[1]316，由此“道統(tǒng)論述”亦可見出歐、蘇一系古文家重振文章的使命感[13]25。

正因知了自己在為人作碑志時無法違背“直言”與“信實”的原則，故蘇軾反復(fù)強調(diào)“不作”之志，甚至辭去朝廷詔令。如其《與范純夫》便言道：“自出都后，更不作不寫，已辭數(shù)家矣。如大觀其一也[1]1456?！贝笥^即趙瞻，蘇軾辭免為其撰寫神道碑，“出都”指的是元祐四年己巳，蘇軾以龍圖閣學(xué)士、左朝奉郎知杭州。覽蘇軾為五人所撰碑志皆寫于元祐元年至元祐七年之間，其推辭撰碑之意亦最盛。這一時期，他先是官至翰林學(xué)士，四年出都知杭州，六年歸朝，同年出都知潁州，七年再次歸朝，官至禮部尚書，其間朋黨之禍益興，侍御史多次論蘇軾之過，并在蘇軾詩文中網(wǎng)羅“罪狀”。蘇軾對黨爭傾軋感受頗深，曾多次請乞出都。在此種環(huán)境下，蘇軾為司馬光、富弼等重臣作碑志時尤堅守信實理念，但他亦知文字或致己再入險難之境，在不欲“變格”碑志文字的觀點下，他愈發(fā)強調(diào)“不作碑志”。由是觀之，他奉持“不作碑志”此戒，是其在黨爭環(huán)境中對碑志寫作“信實”理念另一種意義上的堅守。

要之，若欲探尋蘇軾的碑志寫作理念，除去所撰碑志文本本身，還可從其對“不作碑志”之戒出發(fā)。以蘇軾尺牘中關(guān)于此戒的闡發(fā)為中心，可見他強調(diào)人不因“文”而傳名，而是“文以傳人”。此外，在黨爭環(huán)境中，無論是“變格文字”，還是“不作碑志”，都是蘇軾基于不同問題的具有聯(lián)動性的應(yīng)對之舉。因秉“信實”理念，故在碑志一體上，蘇軾更為強調(diào)“不作”之戒，可謂是對其碑志寫作理念另一種意味的踐履。

注釋：

① 歐陽修的《論尹師魯墓志》《與曾鞏論氏族書》，曾鞏的《寄歐陽舍人書》皆以大量篇幅述及其碑志撰寫理念。此外，他們數(shù)量眾多的碑志亦是其理念的豐富印證。

② 對此過程的論述可參彭國忠《從紙上到石上：墓志銘的生產(chǎn)過程》，見吳承學(xué)，何詩海編:《古代文學(xué)的文體選擇與記憶》，南京：鳳凰出版社，2015年，第61-74頁。

③ 王昶既稱賞事業(yè)卓然之臣，還著眼于德行高潔的“匹夫匹婦”，他的為文理念亦貫徹在自身的寫作中。以其為清代諸位女性所作墓志銘為例，王昶于文中數(shù)度強調(diào)此類墓志可補諸史之缺憾，與惇史相呼應(yīng)。如其《節(jié)母陶孺人墓志銘》言：“余編排史事，方欲舉古來卓卓可記者附于《輯覽》，而節(jié)如孺人，顧不為序次行事、勒諸貞石，其何以訓(xùn)于女士以征信于惇史？”(王昶：《春融堂集》，上海：上海文化出版社，2013年，第993頁)其《葉孺人墓志銘》言：“自劉子政、范蔚宗傳列女，后之惇史專以節(jié)烈屬之，截發(fā)剺面，接踵而起，然能踐庸行之常，盡生人之理，及至鞠躬盡瘁，卒以身殉，則諸史所傳亦未能多覯也?！?《春融堂集》，第995頁)王昶認(rèn)為記載高義女性具有“勵廉恥而植禮儀”的社會功效(《查氏<烈女編>跋》，《春融堂集》，第809頁)，這與他盛贊蘇軾碑志“使頑者廉，懦者立”之語出自同一機軸，皆立足擇人而為、文以傳人的理念基石上。

④ 有關(guān)宋代黨爭與碑志的研究，可參劉成國：《北宋黨爭與碑志初探》，《文學(xué)評論》，2008年，第3期，第35-42頁。蘇軾曾代張方平作兩篇碑銘，分別是《故龍圖閣學(xué)士滕元發(fā)墓志銘》《趙康靖公神道碑》，亦屬此列。因是代作，蘇軾少有述及，故在此不論。

⑤ 蘇軾對碑銘一體的傳統(tǒng)特征亦有照拂。如他曾為司馬光作行狀，范鎮(zhèn)作司馬光墓志銘，銘詞直斥王安石，蘇軾以為“非《春秋》微婉之義”。(邵博：《邵氏聞見后錄》，上海：上海古籍出版社，2012年，第195頁)可見，他既秉“信實”的原則，又體察銘文自身“弘潤”之質(zhì)。