修道與問學(xué)：君子道德行為的兩重路徑

孫建偉

（嶺南師范學(xué)院法政學(xué)院，廣東湛江 524048）

君子是中國(guó)古代社會(huì)的一個(gè)特殊群體，既不同于以前的士，也有別于現(xiàn)在的知識(shí)分子，金錢、地位，或是權(quán)勢(shì)，都不在他們的關(guān)注范圍之內(nèi)，他們把一切的物質(zhì)享受看得很輕，卻又并非不食人間煙火、高蹈出世。他們是中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)不容忽視的重要存在，延續(xù)了幾千來的道統(tǒng)與文脈，既是儒家文化的代表，也是儒家文化的傳承、受益者，是傳統(tǒng)社會(huì)得以維系、運(yùn)轉(zhuǎn)與發(fā)展的重要力量。道德行為是君子群體身份識(shí)別的重要依據(jù)，其形成之路徑多樣，大要?jiǎng)t不外乎修道、問學(xué)之二途。

一 道德行為及其表現(xiàn)形態(tài)

“道”“德”是一對(duì)具有豐富內(nèi)涵的概念?！暗馈薄暗隆痹谖墨I(xiàn)典籍中常常連用或并舉，如《大學(xué)》之“道盛”“德至善”，《中庸》之“至德”“至道”，《論語》之“志于道”“據(jù)于德”，以及《道德經(jīng)》之“尊道”“貴德”，等等?！端臅返热寮医?jīng)典對(duì)“道”“德”有詳盡的論述與闡發(fā)，形成了獨(dú)具特色的儒家道德文化，豐富了中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)容，如《中庸》“天下古今所共由之路”之“五達(dá)道”“天下古今所同得之理”之“三達(dá)德”[1]29，對(duì)于“達(dá)道”“達(dá)德”之論述頗具代表性。君子道德行為是儒家道德標(biāo)準(zhǔn)的外在呈現(xiàn)形式，具有一定的示范性與典型意義。

道德行為首先必須是“誠(chéng)”的行為?！安徽\(chéng)無物”，“誠(chéng)”在道德行為體系中具有特殊重要的地位，失去了誠(chéng)，一切所謂的道德行為都變得毫無意義，“物”且不存，“道德”又何所附麗！道德行為并不只是一己的行為，更是與我們的生存環(huán)境，乃至整個(gè)世界密切相關(guān)?！罢\(chéng)一不二”，真實(shí)無妄，“誠(chéng)”貫穿于君子道德行為之始終，既是成就自我的“成己”，亦是成就他者的“成物”，溝通物、我，“合外內(nèi)之道”，皆不能離乎“誠(chéng)”。“誠(chéng)于中”則“形于外”，惡不可掩，善不可詐，人之一言一行皆乃其“誠(chéng)”之體現(xiàn)，至誠(chéng)者多是道德高尚之士，偽善者常為品行不端之人。“是故君子誠(chéng)之為貴”[1]34，君子奉行“誠(chéng)”的道德行為規(guī)范，以“誠(chéng)”的標(biāo)準(zhǔn)待人接物，故能成其為君子。信任危機(jī)、道德缺失是我們共同面臨的社會(huì)問題，從傳統(tǒng)文化中汲取養(yǎng)分，重塑誠(chéng)實(shí)守信的人文環(huán)境變得緊迫而重要。

道德行為是“合禮”的行為?！岸Y”是中華傳統(tǒng)文化的重要標(biāo)志，在中華文明長(zhǎng)期發(fā)展過程中，形成了完整嚴(yán)密的道德行為規(guī)范體系，涵蓋了社會(huì)生活的各個(gè)方面，對(duì)人們的行為起指導(dǎo)與約束作用，其集中體現(xiàn)即是儒家文化所倡導(dǎo)的“禮”?！岸Y儀”三百，“威儀”三千，在人生的不同階段，在社會(huì)生活的不同領(lǐng)域，皆有一定之禮，為人們的道德行為提供了可以參照的標(biāo)準(zhǔn)?！胺嵌Y勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”[1]133，君子“崇禮”“復(fù)禮”，不作“非禮”之舉，是一種道德自覺的行為；“恭而無禮則勞，慎而無禮則葸，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”[1]103，有是德而無是禮，則不能無弊，君子以禮自律，不失為追求道德完美的重要方式?！暗乐缘?，齊之以禮，有恥且格”[1]54，提倡一種守“禮”的生活方式，則人心善而民風(fēng)淳，有助于一個(gè)國(guó)家或民族整體道德水平的提高。不管是個(gè)人層面的“立于禮”，還是國(guó)家與社會(huì)層面的“以禮讓為國(guó)”，皆是對(duì)“禮”作為道德行為規(guī)范積極作用之肯定。

道德行為的表現(xiàn)形態(tài)具有豐富性與復(fù)雜性，在不同的社會(huì)生活領(lǐng)域或時(shí)代環(huán)境皆有不同之體現(xiàn)。文化、歷史、社會(huì)環(huán)境等與道德行為之形成密切相關(guān)。中華傳統(tǒng)文化，尤其是儒家文化，于君子道德行為之形成有著十分重要的影響，儒家文化中的“仁”“義”“誠(chéng)”“信”，等等，構(gòu)成了君子道德行為的核心內(nèi)容。君子道德行為之形成是長(zhǎng)期堅(jiān)持、精進(jìn)不已的修身過程?！爸聫V大而盡精微，極高明而道中庸”[1]36，修道是“廣大”“高明”的潛心悟道，問學(xué)是“精微”“中庸”的致知功夫，共同構(gòu)成了君子道德行為之形成的兩重路徑。

二 修道

道是君子文化的核心概念，亦是君子道德行為的內(nèi)在依據(jù)。若心中無道，對(duì)道沒有深切的認(rèn)同與體悟，則所謂的道德行為只是流于形式與表面，“偽君子”抑或“鄉(xiāng)原”之流，究其本質(zhì)，皆是心中“無道”之人，卻要裝成“有道”的樣子，故君子道德行為之養(yǎng)成，必以道為本。修道是君子回歸道的本真狀態(tài)的一種方式。道是儒家價(jià)值觀的最高體現(xiàn)，是至為正確的處世原則與行為方式。道與生俱來，本無分別，但因氣稟不同、所處各異，人之所行不免有所偏頗，自覺或不自覺地偏離了道，“修”則是重返“道”的實(shí)踐與努力。

修道乃貫通天、人之途徑。人之存在，除了最基本的物質(zhì)條件外，還需要一種信仰。信仰的力量是一種精神支撐，能使人行之久遠(yuǎn)，而不至于困惑、迷茫，生命因之而被賦予了某種意義。信仰來自于某種存在，而這種存在本身被認(rèn)為是無比強(qiáng)大與絕對(duì)正確的象征。在中華民族的傳統(tǒng)觀念中，天是無上權(quán)威的象征，其合法性與合理性不容置疑，乃人們信仰之根源所在。道源自于天。“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”[1]17，“性”即“理”，乃天之所賦，謂之“天理”，依之而行，謂之為“道”。由“天”“理”以至于“道”，乃君子信仰形成基本路徑之體現(xiàn)。天、人合一的理想境界，須以“理”或“道”為聯(lián)結(jié)之紐帶。依“理”而行，則為“正道”，若失此“理”，則為“失道”“不道”“非道”之舉。

修道追求一種正確的行為方式。天高高在上、神秘莫測(cè)，人忙忙碌碌、生老病死，天與人的距離似乎很遙遠(yuǎn)，冥冥之中卻又似有某種割不斷的聯(lián)系。前賢先哲們求道、論道，對(duì)話天人，貫通古今，致力于構(gòu)建一種恰當(dāng)、正確、合理的行為模式，既合于天理，又切于人事，以達(dá)到人與人、人與社會(huì)、人與自然和諧相處的理想境界。不同流派學(xué)術(shù)思想理解世界的方式亦不盡相同，其中以儒家思想最具代表性。儒家思想影響至巨，長(zhǎng)期處于主導(dǎo)與支配地位，對(duì)規(guī)范人們的行為，維系社會(huì)生活的穩(wěn)定與正常運(yùn)轉(zhuǎn)有不可替代的重要作用。君子是儒家文化的代表，乃儒家之道傳承的中堅(jiān)力量，修道體現(xiàn)了君子不偏不倚，去欲去私，重返正道之努力。

道是平常的，人人皆可修而行之?！暗啦贿h(yuǎn)人”[1]23,這里所說的人絕大部分都是普通人，當(dāng)然也包括“圣人”“神人”“至人”，等等在內(nèi)。道離普通人并不遙遠(yuǎn)，是能被普通人接受、認(rèn)可并為普通人服務(wù)的?！叭酥疄榈蓝h(yuǎn)人，不可以為道”[1]23，道適合于所有人，眾人皆能知能行，“論道”“為道”“修道”并非少數(shù)“高尚之士”的特權(quán)。道取法于人，行之于人，適用于人，是人性中共通的東西。道是平常的道理，具有普適性，故能“推己及人”“推人及物”，消彌“我”“人”“物”之間的障礙而自由溝通，若道是“特殊事物”，勢(shì)必很難在不同個(gè)體、群體間“推而廣之”；“君子之道，近自夫婦居室之間，遠(yuǎn)而至于圣人天地之所不能盡，其大無外，其小無內(nèi)”，[1]22道無處不在，無人不然，乃其普適性之體現(xiàn)。

道與人同在，皆乃人所當(dāng)行能行之事。“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也”[1]17，君子慎獨(dú)，不但在大庭廣眾之下保持與道同在的狀態(tài)，在無人監(jiān)督之獨(dú)處亦然?！暗馈蹦巳酥匦瑁暗啦豢呻x”是一種約束的力量，所作所為要符合道的規(guī)定性，若可有可無，可存可亡，所行不正，胡作非為，則為“非道”。圣人須臾不離于道，賢人三月不違于道，小人則曾不知道為何物。君子之所以能成為君子，就是能在任何情況下，都努力做到不離于道。

修道規(guī)定了君子的向上一路。修道是一個(gè)循序漸進(jìn)的過程，其間經(jīng)過了不同的發(fā)展階段?！翱捎^善，有諸己之謂信。充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神”[1]378，孟子描述了道德自我發(fā)展過程中“一些完善的階段”與“無數(shù)精煉的層次”[2]80，道德的自我發(fā)展是不停地人性化的過程，也是不斷自我完善的修道過程。以道的傳承者自任，修道代表了君子道德行為“形而上”的一面。在復(fù)雜的社會(huì)環(huán)境中獨(dú)立不改，在巨大的壓力下負(fù)重前行，在名利得失之際寵辱不驚，這是一種強(qiáng)大的精神力量，得之于修道者甚深。

三 問學(xué)

問學(xué)乃君子道德養(yǎng)成之重要方式?！肮示幼鸬滦远绬枌W(xué)”[1]36，君子務(wù)其大，亦不忽其小，若一味只存心而不致知，恐怕所存的也不過是一個(gè)虛空之心?！墩撜Z·學(xué)而》“所記多務(wù)本之意，乃入道之門、積德之基、學(xué)者之先務(wù)”[1]47，“問學(xué)”于道德養(yǎng)成之功，不可謂不大。孔子屢以“好學(xué)”自況，以激勵(lì)弟子向?qū)W，“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也”[1]83“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾”“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”[1]98，以學(xué)為君子進(jìn)德之基本路徑。“生而知之者，上也；學(xué)而知之者，次也；困而學(xué)之，又其次也；困而不學(xué)，民斯為下矣”[1]174，人之氣質(zhì)稟賦不同，約略可分四等，生知學(xué)知以至困學(xué)，皆不能廢學(xué)以為之，以生知而論，孔子亦以“學(xué)而不厭”自許，圣人尚且如此，君子之進(jìn)德，又焉可不學(xué)！“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學(xué)也”“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧”[1]168，徒思而不學(xué)則無益，道之所以成，德之所以進(jìn)，有賴乎學(xué)者甚深。

問學(xué)乃明德之重要功夫?！懊髅鞯隆蹦舜髮W(xué)三綱領(lǐng)之首，于君子道德之養(yǎng)成具有重要意義?！懊鞯隆钡弥谔欤咀蕴撿`不昧，但拘于氣稟，蔽于人欲，則有時(shí)而昬，然其本體之明，未嘗少息，君子之學(xué)，在于明其明德，以復(fù)其初。“古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意；欲誠(chéng)其意者，先致其知；致知在格物”[1]3，格物致知乃窮理問學(xué)之功夫，務(wù)力于此，則有意誠(chéng)、心正、身修、家齊、國(guó)治、天下平之效，欲明其明德，舍此無以得之。人雖有美德，若徒恃之而不好學(xué)，則其德亦不能明，必有所偏，孔子析之甚詳：“好仁不好學(xué)，其蔽也愚；好知不好學(xué)，其蔽也蕩；好信不好學(xué)，其蔽也賊；好直不好學(xué)，其蔽也絞；好勇不好學(xué)，其蔽也亂；好剛不好學(xué)，其蔽也狂”[1]179，孔子以“六言六蔽”教子路，“六言”皆美德，然徒好之而不學(xué)以明其理，則各有所蔽。

力學(xué)乃德勝氣質(zhì)之關(guān)鍵。君子以志于學(xué)為進(jìn)德之始?！拔崾形宥居趯W(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不踰矩”[1]54，孔子自述進(jìn)德之序甚詳，德之所進(jìn)乃積學(xué)所致，而其初必始于志學(xué)。德并不會(huì)隨著年歲增加而自動(dòng)變得高尚，“年彌高而德彌邵”[1]173亦乃積學(xué)使然，若不知學(xué)，則日月虛耗，而德無所進(jìn)，故孔子于原壤有“長(zhǎng)而無述焉”[1]161之責(zé)。進(jìn)德是日新而不失的問學(xué)過程。“日知其所亡，月無忘其所能”[1]190，日積月漸，好學(xué)不已，方有進(jìn)德之效。君子之學(xué)以“德勝氣質(zhì)”變化氣質(zhì)為目的。性均善而無惡，人之所同；氣質(zhì)有昬明強(qiáng)弱之不齊，人之所異。進(jìn)德是返其同而變其異，回歸最初之善的過程。氣質(zhì)非力學(xué)不能變，君子進(jìn)德必以變化氣質(zhì)為入手之處。德勝氣質(zhì)，則愚可進(jìn)于明，柔可進(jìn)于強(qiáng)；若不能勝，則愚不能明，柔不能立，雖志于學(xué)，而其進(jìn)甚微。氣質(zhì)是否能變，與學(xué)習(xí)的強(qiáng)度、連續(xù)性密切相關(guān)?！胺蛞圆幻乐|(zhì)，求變而美，非百倍其功，不足以致之”[1]32，以鹵莽滅裂之學(xué)，或作或輟，學(xué)之不力，是謂不善變矣。

詩書禮樂乃君子進(jìn)德的基本依據(jù)。儒家經(jīng)典乃君子問學(xué)的主要內(nèi)容?！芭d于《詩》，立于禮，成于樂”[1]105，《詩》以興起好善惡惡之心，禮以使人卓然自立于世，樂以使人義精仁熟而自和順于道德，三者有難易、先后、淺深之別，進(jìn)德亦有一定之序，不可躐等而進(jìn)?！肮胖刹囊惨祝裰刹囊搽y”[1]105，古以詩書禮樂教人，今皆無之，故“成材”有難易之殊。君子所擇，不可不慎！“詩書”乃“義之府”，“禮樂”乃“德之則”，“德義”乃“利之本”，詩書禮樂之學(xué)是中國(guó)傳統(tǒng)道德的主要載體，是君子道德養(yǎng)成之“教科書”與重要憑藉。中國(guó)古代以“篤好”詩禮之學(xué)作為衡量君子之德以及人才選拔與任用的重要標(biāo)準(zhǔn)。郤縠“說禮樂而敦詩書”[3]1822，故趙衰認(rèn)為他是符合晉師“元帥”標(biāo)準(zhǔn)的理想人選?！白又^伯魚曰：‘女為《周南》《召南》矣乎？人而不為《周南》《召南》，其猶正墻面而立也與？’”[1]179“不學(xué)《詩》，無以言”“不學(xué)禮，無以立”[1]175，圣人之教子，不過詩禮之學(xué)，君子之進(jìn)德，必由此而入。

講學(xué)所以修德。獨(dú)學(xué)而無友，則孤陋寡聞，自隘其道，其德之所進(jìn)亦非常有限。三人之行，必有我?guī)?；“德不孤立，必以類?yīng)”[1]74。問學(xué)修德并不是孤立封閉的自我求索，良師益友間的授受講求、辯詰切磋，有助于進(jìn)德者甚大。德必修而后成，學(xué)必講而后明，修德、講學(xué)皆乃學(xué)者日新之要，學(xué)者當(dāng)勉力行之，“德之不修”“學(xué)之不講”[1]93，圣人猶憂，況常人乎！中國(guó)古代有講學(xué)的傳統(tǒng)，既有授徒講學(xué)，亦有友朋之間的切磋學(xué)問。“如切如磋者，道學(xué)也；如琢如磨者，自修也”[1]5，講習(xí)討論之事，省察克治之功，道學(xué)自修，不可偏廢；“君子以文會(huì)友，以友輔仁”[1]141，講學(xué)以會(huì)友則道益明，取善以輔仁則德日進(jìn)，切磋學(xué)問與砥礪品行本為一體?！叭隧毷侵獙W(xué)，講求亦只是涵養(yǎng)。不講求只是涵養(yǎng)之志不切”[4]33，若只是涵養(yǎng)而不講求學(xué)問，則所涵養(yǎng)之志或有所偏，或有不切，至有“認(rèn)欲作理”之虞。

修道而不問學(xué)，則所修之道亦乃虛無縹緲之觀念，終究落不到實(shí)處。若不明白萬事萬物之情狀與變化之理，空談心性，坐而論道，則所論之道亦非常有限，非但不能讓人信服，恐怕亦過不了自己這一關(guān)。要救此弊，非老實(shí)問學(xué)不可。知識(shí)與道德同為人類理性發(fā)展的重要組成部分，“無論是古代希臘還是古代中國(guó)，觀念理性化進(jìn)程都包括知識(shí)與道德兩條線索，也即知識(shí)理性與道德理性”，[5]道德影響于知識(shí)，知識(shí)亦作用于道德，君子修道又焉可不以問學(xué)為事！

余論

修道、問學(xué)乃君子道德行為養(yǎng)成之重要途徑。修道須先明道，道非學(xué)不能明。“君子學(xué)以致其道”[1]190，下學(xué)人事，便是上達(dá)天理，循序漸進(jìn)，積學(xué)不已，乃君子修道之法。學(xué)要轉(zhuǎn)化為強(qiáng)大持續(xù)的精神力量并以正確的方式呈現(xiàn)出來，須一于道而成之。若“一務(wù)上達(dá)而無下學(xué)，本末間斷”[6]1179，乃佛氏出世之道，非儒家入世之道。博學(xué)而無所歸則流于汗漫，修道而不務(wù)學(xué)則其道不篤?！昂V信好學(xué),守死善道”[1]106，守死者篤信之效，善道者好學(xué)之功，道、學(xué)一體，不可或分。

君子修道，亦乃問學(xué)之事?！岸Y、樂、刑、政之屬”[1]17為修道的基本內(nèi)容，“修身”多藉于“禮樂”，“治國(guó)平天下”則非動(dòng)用“刑政”不可，君子所修之道既乃儒家文化之傳承，亦乃儒家服務(wù)、治理社會(huì)功能之體現(xiàn)。道的神秘性被最大限度地消解，不再是虛無縹緲、可望而不可及的抽象存在，而是實(shí)實(shí)在在的知識(shí)或技能，能夠?yàn)榻^大部分人所理解、接受，可以通過“學(xué)習(xí)”，抑或“修”來獲得。儒家“可修之道”與道家“不可道之道”區(qū)別了開來。