以器觀茶史，歷數(shù)千年滋味

陳冰

水乃茶之母，器是茶之父。作為世界上使用茶葉的國家，中國有著源遠(yuǎn)流長的茶文化。茶具作為茶文化的器物表現(xiàn)，更是帶著歷史的痕跡與時(shí)間的溫度。

茶器流變，也是滄桑。

2018年6月，山東鄒城嶧山街村在擴(kuò)建道路取土?xí)r破壞了一座墓葬。山東大學(xué)邾國故城考古隊(duì)聞訊后，會同鄒城市文物局進(jìn)行了搶救性發(fā)掘，編號為西崗墓地一號墓。在這一考古現(xiàn)場，發(fā)現(xiàn)了一只瓷碗。之后，研究人員對這只碗中遺留的疑似茶葉樣品進(jìn)行了檢測分析，于2022年春正式確認(rèn)并公諸媒體——碗中為煮（泡）過的茶渣。由此，將證實(shí)茶文化起源的實(shí)物證據(jù)前推到戰(zhàn)國早期偏早階段。

研究人員認(rèn)為，我國歷史上著名的茶葉產(chǎn)地多集中在長江以南各省的山區(qū)，尤其是長江下游東南江浙地區(qū)。邾國故城西崗墓地一號戰(zhàn)國墓出土的茶葉有可能來自長江以南越國地區(qū)。如果將其與盛放茶葉的原始瓷碗的來源一起考慮，這種可能性將進(jìn)一步提高：包括盛放茶葉的原始瓷碗在內(nèi)，該墓出土原始瓷器8件、印紋硬陶器8件，可能都來自浙江北部東苕溪流域越國的窯址。

為了體現(xiàn)其蘊(yùn)含的生活情趣，唐朝的工匠往往將茶具制作得高雅精致，在實(shí)用的同時(shí)也具有欣賞價(jià)值。

據(jù)記載，“茶具”一詞最早起源于漢代，東漢著名詞賦家王褒所著的《僮約》中記載有：“烹茶盡具”一詞，“具”就是茶具。但大多數(shù)歷史學(xué)者傾向于——唐以前的飲茶用具與酒具、食具共用，有著一器多用的特點(diǎn)。浙江曾經(jīng)出土過一批東漢用的茶用瓷器，大多數(shù)是飲食混用的。從西晉左思在《嬌女詩》中提到的“心為荼荈劇，吹噓對鼎飭”，我們也可以看出，當(dāng)時(shí)還有一種類似“鼎”的大肚飲茶用具，但和其他飲具的區(qū)分也不清晰。

讓茶大放異彩的應(yīng)該是魏晉名士。在那個(gè)政治飄搖的時(shí)代，清淡之風(fēng)盛行。名人雅士每天干得最多的事情就是喝酒、吃藥和清談。因?yàn)槌３ｏ嬀坪头车に?，?dǎo)致不少人頭暈?zāi)垦！⑵つw潰爛甚至發(fā)狂發(fā)癲，而茶，成為了解毒解酒的天然圣品，一時(shí)之間在文人雅士之間迅速流傳開來。

當(dāng)時(shí)流行的酒器為用青瓷制成的雞首壺，因此，雞首壺也就變成了酒器與茶器混用的首選。

為了改變?nèi)藗儗Σ琛八幱谩钡男蜗螅枞藢⑿迈r的茶葉采摘后，加入米膏等黏稠之物，壓制成餅。飲用時(shí)，再將茶餅焙干，研末，放入茶具中，注水加入蔥姜等調(diào)味料，簡直有點(diǎn)像現(xiàn)代煮湯品，茶要煮沸過才能食用。

受工藝和經(jīng)濟(jì)的影響，在魏晉時(shí)代，瓷器還是要比金屬器皿使用得更為廣泛。又因?yàn)榍嗌灰暈閭鹘y(tǒng)的五正色之一，頗能體現(xiàn)魏晉名士高雅脫俗之風(fēng)，因此，當(dāng)時(shí)青色的茶具是最受青睞的。因?yàn)橹蠓械牟铚浅Ｖ疇C，搭配盞托的青瓷茶碗便應(yīng)運(yùn)而生。

茶碗被設(shè)計(jì)成“餅足狀，深腹”，盞托多呈盤形，要么下凹，要么中間凸起一部分托圈，這樣，茶碗才能穩(wěn)穩(wěn)當(dāng)當(dāng)?shù)刂糜谄渖?，避免茶湯外泄。這一形制的茶碗就是最初茶具的雛形，談不上有多美，但卻為日后茶具的逐漸細(xì)化作出了鋪墊。

到了唐代，人們以煮茶、煎茶為主要的飲茶方式，茶具不再與其他器具混用，開始形成自身的風(fēng)格。

當(dāng)然，想喝上一杯好茶，還需配備不同功用的茶具。據(jù)陸羽《茶經(jīng)·四之器》記載，當(dāng)時(shí)有灰承、炭撾、夾、紙囊、碾、羅合、水方等28種泡茶器具，涵蓋了生炭、煎茶、拂塵、量茶、倒茶、洗茶等各種環(huán)節(jié)。

陸羽的飲茶法，徹底顛覆了此前“茗粥”大碗吃茶的傳統(tǒng)。品茗步驟變得更加精細(xì)，成了一時(shí)潮流。

當(dāng)然，想要喝出好茶，茶具的選用材質(zhì)也很關(guān)鍵。

在嘗試使用過多種不同材質(zhì)的器皿后，陸羽得出結(jié)論，專事品茗，“瓷與石皆雅器也”。當(dāng)時(shí)，天下陶瓷業(yè)興盛。除南方越窯盛產(chǎn)青瓷外，起源于北齊時(shí)代的邢窯白瓷同樣久負(fù)盛名。陸羽試用后，認(rèn)為白瓷茶器“如雪”般的質(zhì)感，可以為品茗之人提供賞茶、嘗茶等多重觀感體驗(yàn)。

為了體現(xiàn)其蘊(yùn)含的生活情趣，唐朝的工匠往往將茶具制作得高雅精致，在實(shí)用的同時(shí)也具有欣賞價(jià)值。尤其是中唐時(shí)期，那時(shí)的茶具不僅種類齊全、形式豐富，做工也十分講究，分為竹、木、鐵、銅等不同材質(zhì)。工匠們會根據(jù)茶種類的不同而制作不同的茶具。其中，瓷釉因潔凈的特質(zhì)而成為茶具的主流材質(zhì)，冰般的越瓷、白雪似的邢瓷以及黃釉、黑釉等應(yīng)有盡有。

相較于陸羽紛繁復(fù)雜的煮茶法，大唐民間乃至宮廷都更熱衷于被陸羽嫌棄的“痷茶法”。簡單來說，就是將新鮮茶葉先碾碎，再煎煮，焙干，再度碾成粉末沖入熱水飲用。正如陸羽在《茶經(jīng)》中提到，“飲有確（粗）茶、散茶、末茶、餅茶者”，這些種類的茶都需要碾成碎末才能飲用，這也使得茶碾成了重要茶器。

除此之外，為了更好地突顯出飲茶之人的高雅，有錢的大唐貴族變著花樣兒在茶具上下功夫——越窯定制的秘色瓷、金、銀、琉璃等，都是他們可以用之一品天下的精美茶具。

眾多的茶具種類不僅豐富了唐朝茶文化的內(nèi)涵，也使茶道實(shí)現(xiàn)了進(jìn)一步發(fā)展。對唐人而言，飲茶已不再只是物質(zhì)享受，還包含著飲茶者的精神追求。唐朝的茶道包含造、別、器、火、水、炙、末、煮、飲這九大環(huán)節(jié)，只要克服這“九難”，就可抵達(dá)茶道的精髓。盧仝《走筆謝孟諫議寄新茶》中提到，茶道是一種修行，能使人“肌骨輕”“通仙靈”“兩腋生風(fēng)”。由此可見，唐朝人認(rèn)為茶是一種修身養(yǎng)性、陶冶情操的媒介。

宋代的飲茶以點(diǎn)茶為主，尤其是南宋，點(diǎn)茶更是愈加普及的飲茶形式。

宋徽宗對茶道情有獨(dú)鐘，曾經(jīng)寫下了《大觀茶論》；茶癡蔡襄寫下了《茶錄》，兩本書中詳細(xì)記載了宋代點(diǎn)茶的整個(gè)過程——茶制成龍團(tuán)鳳餅，然后烤干，在茶碾中碾細(xì)，然后在茶磨中磨出粉末，然后再經(jīng)過羅樞密（篩粉的篩子）篩出來細(xì)細(xì)的茶粉，將之放在斗笠碗中備用。之后以釜燒水，在其微微沸騰時(shí)沖點(diǎn)入碗，隨后用茶筅快速擊打，使茶湯中的泡沫漸漸浮現(xiàn)，最后呈現(xiàn)出如今天奶茶奶蓋般的“乳花”。作為史上最會喝茶的皇帝，宋徽宗將斗茶的評分標(biāo)準(zhǔn)直觀概括為一句話：“點(diǎn)茶之色以純白為上真，青白為次，灰白次之，黃白又次之。”

在點(diǎn)茶這種飲茶形式的影響下，宋代茶具也與唐代茶具有所區(qū)別。當(dāng)時(shí)的茶器有茶焙、茶籠、砧椎、茶鈐、茶碾、茶羅、茶盞、茶匙、湯瓶等眾多種類。曾經(jīng)用來煮茶的大口茶釜開始被小口長流的湯瓶取代。宋人用湯瓶煎水，用茶碾碾茶末，篩選后將茶末放入茶盞，再將煮沸的水注入茶盞，同時(shí)還以茶匙擊拂，從而在盞面形成妙趣橫生、變幻無窮的效果。

一套唐代皇室宮廷使用的金、銀、玻璃、秘色瓷等烹、飲茶器重見天日。

當(dāng)時(shí)人們對茶具的講究已達(dá)到了十分細(xì)致的程度，而唐及以前使用過的雞首壺，已無法滿足宋人精細(xì)化的操作。所以，針對點(diǎn)茶所需，宋代的工匠們在雞首壺的基礎(chǔ)上，重新設(shè)計(jì)一款流部細(xì)長且?guī)Щ《鹊摹皽俊保寛?zhí)瓶者可以利用高度差的原理，減少人體手臂上揚(yáng)的幅度，更好地控制注水量，完成點(diǎn)茶注水全過程。

除了湯瓶外，宋人還將唐代陸羽流傳下來的茶具進(jìn)行升級改造，并形象地賦予了它們獨(dú)特的官爵、名號，使之與湯瓶一起成為點(diǎn)茶“十二先生”。

在宋朝的文人雅士看來，喝茶乃人間雅事，理應(yīng)遵循“天人合一”的思想。所以，將趨于自然純凈的審美帶到了茶具制造與選材上，于是，宋代建窯打造出了一套純黑釉面的茶具，謂之“建盞”。

現(xiàn)存日本，被譽(yù)為“天下第一碗”的曜變建盞。

建窯黑釉兔毫盞，其釉面紺黑如漆，泛著陣陣金屬質(zhì)感光芒，這種自然流露的典雅氣息，與茶湯之韻相得益彰。兔毫盞底因高溫?zé)?，還帶有絲絲放射狀條紋，紋理暢達(dá)，恬靜淡雅。經(jīng)高手“點(diǎn)茶”，湯紋水脈間可清楚浮現(xiàn)花鳥魚蟲乃至各色山水，達(dá)到點(diǎn)茶的極高境界“水丹青”。

一如平和自然的道家，建盞的黑與茶湯的白，將茶器與茶完美地陰陽相合，助推宋朝的茶文化走向歷史巔峰。至此，在唐代茶具打下的“南青北白”的局面后，宋代的建窯黑釉后來居上，與前輩三分天下，開創(chuàng)了一個(gè)只屬于宋茶極簡自然美的時(shí)代。

明代是茶道與茶具發(fā)展的一個(gè)新的時(shí)期。朱元璋下詔“罷造龍團(tuán)，惟采芽茶以進(jìn)”，散茶迅速風(fēng)靡起來。由于省去了碾末沖點(diǎn)環(huán)節(jié)，唐宋的許多茶具樣式都退出了歷史舞臺，成為“歷史文物”。

所幸，宋代在天臺山國清寺，有一位從日本而來的留學(xué)僧榮西禪師，研習(xí)茶與禪，將中國所有點(diǎn)茶道的方法帶回到日本，經(jīng)過改造與改良，形成了日本的抹茶道，所以，日本又稱他們的抹茶道叫“天目茶道”，飲茶之碗稱為“天目茶碗”。那些流失的技法、消逝的茶具隨著日本抹茶道再次回傳到今日之中國，讓我們得以一窺唐宋飲茶之貌。

說回明朝的泡茶道。遵循宋朝士大夫流傳下來的“天人合一”品茗思想，明朝士人也認(rèn)為喝茶能令自己的心境變得豁達(dá)，返璞歸真。但是他們更強(qiáng)調(diào)喝茶的環(huán)境之美，也就是品茗人所處的環(huán)境要與品茗人的心態(tài)相輔相成。正所謂“器隨人變”，品茗與環(huán)境相融合的思潮之下，也對茶具的設(shè)計(jì)起到了影響——明朝泡茶多了一道洗茶的工序。

明朝的洗茶，和今日國人飲茶的方式已經(jīng)非常相似，就是用熱水把茶葉沖洗一遍之后再加以沖泡。明代專門有洗茶的工具“茶洗”，多以砂土燒制，分上下兩層。上層置密漏，下層為實(shí)心圓盆。

洗茶時(shí)，通過熱水的滌蕩，茶葉的污垢會隨水流經(jīng)由上層的出水孔流到下層，達(dá)到茶葉與污垢分離的目的。同時(shí)，茶葉經(jīng)過第一輪熱水的沖泡洗禮后，全身舒展開來，更易于后續(xù)的沖泡入味。這樣的飲茶風(fēng)尚也促使了新茶具的出現(xiàn)。明朝茶具中最有代表性的是小茶壺。小茶壺十分適合散茶沖泡，迎合了明朝泡茶道興盛的發(fā)展趨勢。

明代茶具雖然簡便，但其對質(zhì)地、用法、形制等方面的講究并不遜色。明朝茶道以淡雅為上，青翠為勝，濤以藍(lán)白為佳，許多工匠都會選擇用白瓷來襯托青翠的茶葉，以達(dá)到清新自然的視覺效果，正所謂“盞以雪白者為上，藍(lán)白者不損茶色，次之”。因此，白瓷、青瓷、青花瓷取代了黑釉，成了當(dāng)時(shí)茶具的主要材質(zhì)，并誕生了壺、盞搭配的茶具組合。這種組合甚至延續(xù)到了現(xiàn)代。

此外，茶壺的使用彌補(bǔ)了盞茶易涼、易落塵的不足，簡化了飲茶程序。一盞一托一蓋的形式逐漸占據(jù)主流。如江西景德鎮(zhèn)的白瓷茶具和青花瓷茶具、江蘇宜興的紫砂茶具，都是當(dāng)時(shí)比較流行的樣式。書畫家文震亨在《長物志》中說的“壺以砂者為上，蓋既不奪香，又無熟湯氣”便表現(xiàn)了紫砂壺在明朝茶文化中的重要性。無疑，紫砂茶具的出現(xiàn)，是中國飲茶方式的革命性事件。紫砂“茶具”一直到目前為止還是我們最主要的“泡茶”工具。

到了清代，傳統(tǒng)的六大茶體系已全部形成。茶葉銷量產(chǎn)生了新的突破，各地茶館林立，喝茶更加普遍，這標(biāo)志著茶文化已不再局限于文人雅士的怡情之用，逐漸走向世俗化，社會對茶具的需求也大大提高。清代的飲茶方式基本沿襲明代，茶道也是以返璞歸真為主要基調(diào)。景德鎮(zhèn)的青白瓷制茶具和宜興紫砂陶制茶具在當(dāng)時(shí)被稱作“南瓷北陶”，南瓷以絢麗的色彩和精致的鏤雕為佳，北陶則以稀世珍品見長，可見這種流行趨勢和明朝較為相似。

竹葉紫砂壺。

但另一方面，清代茶具也并非沒有創(chuàng)新。首先，是材質(zhì)、品種的拓展。蓋碗、茶船、茶壺桶等特色茶具紛紛誕生。特別是“三才杯”的出現(xiàn)，完全改變了清朝乃至后人的喝茶習(xí)慣和傳統(tǒng)。

“三才杯”，也就是蓋碗。發(fā)祥于蜀地，人們賦予了它“天地人”三者合一的自然哲理——蓋為天、托為地、碗為人的三位一體，給了文人雅士足夠的發(fā)揮空間。伴隨著康乾盛世的到來，蓋碗成為風(fēng)靡全國的茶具。

同時(shí)，由于工藝水平的發(fā)展，清人對茶具形制的追求也是精益求精，茶具的輕重、薄厚、大小都是清朝茶文化的一部分。特別是專為茶葉而生的紫砂壺，在明代取得技藝突破之后，在清代更是一躍成為王公貴族不可或缺的精神食糧。

據(jù)故宮博物院公布，宜興紫砂壺在康、雍、乾三代均享有與御用官窯同等的地位。喜歡藝術(shù)的乾隆皇帝，更是品評把玩紫砂壺的皇室高手。而在民間，清朝的許多文人對茶文化的熱愛也不再停留在品茶階段，而是和匠人一起參與到了茶具的制作行列中。這樣的現(xiàn)象，使清朝茶具更加具有文人精神，可謂是千姿百態(tài)、百花齊放。

茶具的工藝演變反映了古人對高雅生活的探求。時(shí)至今日，仍有許多人愿意手持傳統(tǒng)茶具，在一方斗室撫器品茗，這份難得的愜意與悠然，無疑是傳統(tǒng)茶具亙古不變的魅力所帶來的。（部分資料參考《每一枚中國茶器，都帶有歷史的痕跡與時(shí)間的溫度》一文）