從“個人”到“人民”

摘 要：五四運動不僅是現(xiàn)代文學的開端，也同時為當代文學的研究提供了資源。五四運動從一開始就蘊含著“個性解放”和“大眾”運動這兩重含義，“個人”這一話語在五四初期得到彰顯，到二十世紀二三十年代民族救亡思潮出現(xiàn)，其蘊含的大眾化、人民性的這一面被揭示出來，而人民性也恰好是開啟當代文學的標識之一。從這個意義上來說，五四不僅是現(xiàn)代意義上的個人啟蒙，也兼具當代文學意義的人民性，在當代的意義并未失落。

關鍵詞：個人；人民；五四啟蒙；當代文學

中圖分類號：I209 文獻標識碼：A 文章編號：1001-4225（2022）09-0042-07

五四運動已成為一個多義的歷史綜合體，它既可以作為一場愛國救亡的社會政治運動，也可以被視為理性啟蒙的思想文化運動，更可以作為去文言揚白話的新文學運動。眾多政治社會歷史含義都內(nèi)藏于五四運動這一概念里，各自生發(fā)著相應的內(nèi)容，也彼此區(qū)分，因而有關“五四”的歷史闡釋本身已然成為一個矛盾體，持各種立場的研究者都可找到相應的材料去支撐其觀點。于此來說，關于五四運動的闡釋本身就蘊含多重研究視角，指向多重研究層面?？v觀五四運動研究歷史，有許多代表性的研究觀點，如啟蒙救亡論，知識分子與五四遺產(chǎn)，以及從政治、經(jīng)濟、文化、文學等視角，全面展示其各自研究層面的五四運動發(fā)展史。在眾多的研究觀點之中，啟蒙救亡論認為五四運動包含兩個主題，即思想上的啟蒙和政治上的救亡，由于民族戰(zhàn)爭的原因，政治救亡一直深刻影響著思想啟蒙的發(fā)展。但細究下來，這一觀點更適用于描述五四的性質(zhì)，或解釋五四時期某個階段歷史的演進，但卻并不能夠完整展現(xiàn)五四運動發(fā)展的全貌。并且啟蒙救亡論也逐漸自成一個體系，形成了一個論說閉環(huán)，在一定程度上顯示出它的封閉性。五四的歷史進程如何，怎樣去訴說五四這段歷史，這些新問題都正在進行，五四并未完結(jié)。

一、再論五四與重寫文學史

五四運動在當代中國社會、思想、文學領域一直是被持續(xù)關注的主要文化資源，不僅是因為當代的文學研究者正在經(jīng)歷歷史，欲從現(xiàn)代歷史中去尋找精神資源，這一心態(tài)具體體現(xiàn)為二十世紀八十年代的人文精神大討論，也更是因為當相關領域的研究者從五四這段歷史挖掘出的資源并不能解決當下問題的時候，如何面對當下社會和當下文學，再論五四也隨之成為研究者必須不斷回望的問題。具體到文學所要面對的現(xiàn)實上，發(fā)生在二十世紀八十年代末期的“重寫文學史”是人們對這一當下問題的反應，這其中也包括重寫五四的歷史，也即再論五四。曠新年認為李澤厚的《啟蒙與救亡的雙重變奏》是重寫文學史的發(fā)軔之作，把其當作是文學史重寫的外部推動因素，“李澤厚在將中國現(xiàn)代歷史主題進行這種二元對立的劃分的同時，也將‘啟蒙’和‘救亡’（革命）重新進行了等級區(qū)分，即‘現(xiàn)代’和‘傳統(tǒng)’的對立。他認為只有完成啟蒙，才能在真正意義上實現(xiàn)‘現(xiàn)代化’。因而，現(xiàn)代中國的歷史圖景，與1950年代的主流歷史觀點相比較，發(fā)生了根本的變化”[1]。同時，“重寫”與“重建”并非簡單延續(xù)七十年代之前的模式，而是重新以“啟蒙/救亡”的論述方式改寫文學史。

不難看出，建構(gòu)新的歷史邏輯是重寫文學史以及推動當代再論五四的外部因素。從根本上說，重寫文學史不僅僅是重構(gòu)文學意義上的現(xiàn)代文學史，更是重建和現(xiàn)代相異的當代政治、思想、文化的歷史。新的歷史需要新的方式去解讀和闡釋，但同時新也并不和舊截然對立，新舊的轉(zhuǎn)變不僅是性質(zhì)上的徹底轉(zhuǎn)換，也含有形態(tài)上的漸進和改變之義。新和舊所要區(qū)分的也并不僅是現(xiàn)代和當代的不同，盡管這種不同也是值得討論的，新的內(nèi)涵也要揭示和面對當下行進著的歷史和問題。重寫文學史的內(nèi)在推動力也正在于此，重新認識歷史，重新認識當代文學史，重寫的發(fā)生并不僅在于重新演繹歷史的學術(shù)沖動，背后更為直接的動因是當代歷史的親歷者在面對當下的問題時，欲從歷史中找尋答案及出路。當下是重寫的出發(fā)點，但同時也是其目標所在。

重寫文學史是隨著二十世紀八十年代新時期文學的出現(xiàn)而興起的，它主要體現(xiàn)為重新彰顯人的主體性，重構(gòu)當代文學這一概念，二十世紀文學整體說的提出，民間文學的重提，以及重估當代文學的整體價值，重設當代文學評價標準等一系列“重構(gòu)”的嘗試。二十世紀八十年代不僅是文學創(chuàng)作上新作迭出的年代，也是文學史研究方法迭代更新的年代，兩者都受二十世紀七十年代末中國政治社會形勢發(fā)展的影響。盡管重寫文學史所要面臨的最大課題就是去政治化，但是去政治化的背后是政治對文學以及文學史書寫潛在影響的另一重展現(xiàn)，并且在重寫文學史的實踐中，政治的影響并不能被回避。那么，既然政治已成為其構(gòu)成因素，如何面對就必然成為重寫文學史所要回應的問題。

洪子誠在《當代文學的概念》中認為，意識形態(tài)的變化和文學史的轉(zhuǎn)變之間是緊密聯(lián)系著的，在當代也并不例外，當代文學從二十世紀五十年代就開始隨著與政治關系的起伏而變化，處于不斷地被修改和設計之中。在新時期重寫文學史的過程中，主要針對的便是二十世紀五十年代文學史規(guī)范下被壓抑和疏離的部分，重新發(fā)掘并賦予其意義，在二十世紀五十年代中被高揚和主導的文學也重新被審視，前者被發(fā)掘的結(jié)果是從地下、潛在的文學回歸大眾，而后者則作為舊的因素被重新審視。從表面上來看，重寫文學史是文學主流與非主流，中心與邊緣文學力量的轉(zhuǎn)變，實際上是政治和文學之間關系變動的顯現(xiàn)。正如?？滤f：“當代哲學完全是政治性的，也完全是歷史性的。它是內(nèi)在于歷史的政治?！盵2]在和政治聯(lián)系較為緊密的二十世紀五六十年代，文學的主流不可避免地被政治話語所籠罩，而在相對較為寬松的二十世紀八十年代，文學的回歸也帶有其主體的姿態(tài)。

李澤厚的啟蒙救亡論出現(xiàn)在重寫文學史和文學漲潮的二十世紀八十年代初，他在《啟蒙與救亡的雙重變奏》中認為中國現(xiàn)代文學的起點——五四運動包含了開啟民智的思想啟蒙和民族獨立的政治救亡兩個方面，在這里他所指的救亡主題主要集中在革命戰(zhàn)爭之上，“解決社會問題，需要‘根本解決’的革命戰(zhàn)爭。革命戰(zhàn)爭卻又擠壓了啟蒙運動和自由思想”[3]。啟蒙所代表的是自由和民主的思想，而救亡則背負著革命與戰(zhàn)爭的傳統(tǒng)負擔，兩者是矛盾的，并且這種矛盾一直貫穿在當代文學之中。正如李澤厚的觀點，由于思想啟蒙一直被現(xiàn)代歷史上的政治救亡主題，如現(xiàn)代的民族獨立戰(zhàn)爭等所制約，因而五四的現(xiàn)代啟蒙還遠遠沒有結(jié)束，而新時期正是他這一啟蒙主題的當代重現(xiàn)，文學所要承載的啟蒙意義也仍需要繼續(xù)?！皢⒚伞迸c“救亡”從另外一種意義上提醒了五四以及五四傳統(tǒng)在當代并沒有被完全遺忘，這一歷史的論述方式將當代文學史進行了改寫，也啟示了一些研究者對當代文學史進行再一次的思考，即在“救亡”之外還有“啟蒙”。

其后，陳思和提出了新文學整體觀，他認為：“人們習慣于以政治標準對待文學，把新文學攔腰截斷，形成了‘現(xiàn)代文學’與‘當代文學’的學科概念。這是一種人為的劃分，它使兩個階段的文學都不能形成各自完整的整體?！盵4]直至二十世紀八十年代后期，“重寫文學史”作為一個概念被一批學者以一種研究中國現(xiàn)當代文學的方法提出來。其中在當代知識分子寫作的問題上，陳思和認為李澤厚的“《近代思想史論》后面有個后記，他就寫了六代知識分子相互交替的現(xiàn)象，我當時完全受他的影響，我就想把李澤厚的這個六代知識分子的觀點移植到文學史上面，寫六代作家的演變”[5]。但無論是中國新文學整體觀，還是知識分子書寫，都顯示出重寫文學史吸收了以啟蒙和救亡為主題的研究思路和方法，去進行當代文學史內(nèi)容和方式的敘事。

無論是重寫文學史還是在重寫格局統(tǒng)攝下的再論五四，都是對歷史可能性的一種拓展和探索，歷史本身的可能性未被窮盡。在“啟蒙/救亡”的視野中，當代啟蒙的進程仍然沒有徹底完結(jié)，正如一些觀點認為，五四啟蒙得以在新時期再次復興，繼續(xù)其在五四后期沒有完成的歷史任務，當代文學和作為整體觀的二十世紀中國文學仍處于啟蒙時代的現(xiàn)代話語之中。但是，如果我們深究這種觀點所涵蓋的內(nèi)容，在某種程度上它遮蔽了當代文學發(fā)生和發(fā)展的獨特性，削弱了現(xiàn)代文學和當代文學之間的差異，也窄化了現(xiàn)代文學的多樣性，仍用現(xiàn)代文學的趨向之一，也即文學的現(xiàn)代性去形塑當代文學。龔鵬程認為：“此一思路，實際上仍采用西力東漸、中國逐漸西化現(xiàn)代化世界化的歷史解釋模型……這種整體，不是把‘近代—現(xiàn)代—當代—新時期’連接起來的整體，而是與那種分期法有著全然不同的意識內(nèi)容。后者是馬克思主義，前者是現(xiàn)代化理論?！盵6]也即是說，重寫文學史雖然是重新發(fā)掘當代文學的過程，但同時也是以啟蒙掩蓋革命，以現(xiàn)代消解當代的過程，它并沒有加強當代文學史重寫的力度，也沒有明顯區(qū)分現(xiàn)代與當代的差異，相反卻試圖以整體化來概括兩種原本性質(zhì)并不相同的文學形態(tài)。

二、個人與群體：現(xiàn)代文學

與當代文學的界限

從根本上說，當代文學是一場新的文學實踐，它已經(jīng)超越啟蒙與救亡的關系范疇。如果說李澤厚的啟蒙還緊緊依附在民族救亡與民主革命的語境中，那么當代的文學已經(jīng)結(jié)束了救亡，新中國的新文學也同時更新了革命一詞的含義，不再和關乎家國存亡的宏大敘事緊密相連，政治以其本來的穩(wěn)定的面貌影響著文學。啟蒙也并不再僅是五四所強調(diào)的從封建意識向現(xiàn)代思想的轉(zhuǎn)變，而是以現(xiàn)代為傳統(tǒng)和起點，建立一套屬于當下的文化思想話語體系。由此來看，對當代文學的起點，以及其與現(xiàn)代文學之間關系的再闡釋，已經(jīng)溢出了“啟蒙/救亡”的討論范疇。

當代文學的建立是在對現(xiàn)代文學的揚棄和選擇之上的，它具有自己的獨特性。在時間意義上，當代文學是隨著1949年中華人民共和國的成立而被確認的，但在此之前，尤其是二十世紀四十年代的解放區(qū)文學就已經(jīng)在進行符合新中國文學樣態(tài)的實驗?！对谘影参乃囎剷系闹v話》以及社會主義現(xiàn)實主義創(chuàng)作原則、一大批左翼和延安作家具體的創(chuàng)作實踐，這些都成為評價和解釋當代文學的標準。如果說五四的啟蒙文學是以人的文學、平民文學作為口號，那么當代新人物、新題材、新語言的新文學就另有一套行為準則，即是大眾的文學、方向性的文學。雖然和五四一樣，當代文學所要表現(xiàn)的仍然是人，但兩種人的含義卻截然不同，前者更強調(diào)個體，而后者強調(diào)群體。宏觀上，二十世紀中國文學史可以看作是個人的文學與群體的文學（也即人民的文學）此消彼長的過程。

綜合來看，從五四到當代文學，文學的發(fā)展大致經(jīng)歷了從個人的文學向人民的文學再到個人的文學轉(zhuǎn)變的過程。當然，在轉(zhuǎn)變的過程中，個人與作為群體的人民大眾之間的區(qū)分也存在界限不明的階段，個人和大眾作為人這一概念中的兩翼彼此之間還存在交錯。即便如眾多版本中現(xiàn)當代文學史的敘述，五四文學所主張的個性解放，更強調(diào)個人的主體性，啟發(fā)個人的自我發(fā)現(xiàn)，并借鑒西方的個人主義，以完成中國現(xiàn)代文學中人的塑造這一現(xiàn)代命題。但其中仍舊有許多個人化的文學作品其創(chuàng)作目的不單是為了個人表達，而是為了影響大眾，五四文學也不僅是個人的文學，還包括一大批大眾文學。以致到了二十世紀三四十年代，中國現(xiàn)代文學更顯出大眾文學的路向，一直到新中國成立后的二十世紀五六十年代文學，大眾文學被集體性指向更強的人民的文學所轉(zhuǎn)化，當代文學的主潮變成了人民的文學。而二十世紀八十年代這一被視為個人文學回歸的文學時期，如果被放入當代文學制度研究的視角中來看，各種引發(fā)個人回歸的文學思潮也大多被文學制度這只無形之手所形塑，即八十年代個人文學也是被人民文學所推動的。如果將二十世紀中國文學的發(fā)展看作是個人和群體之間的相互作用，那么，五四的結(jié)束和當代文學的開始，以及文學由現(xiàn)代轉(zhuǎn)向當代，尤其是當代文學建構(gòu)中對人民的強調(diào)，也即對作為群體意義上的人的強調(diào)，就可以用人的兩個維度——個人與人民來做區(qū)分。

首先，五四運動所彰顯的個人，其主要內(nèi)容是彰顯個人的個性解放和獨立，但并不排斥群眾運動這一方法論。周策縱認為五四“顯示了中國知識分子對個人人權(quán)和民族獨立觀念迅速地覺醒。它通過從思想和行動方面團結(jié)群眾的方法，加速了中國循‘民族國家’制度形態(tài)而達到統(tǒng)一”[7]。在周策縱看來，五四尋求的個性解放是要通過群眾性的運動或者說是借助群眾的力量去實現(xiàn)，群眾并沒有被區(qū)隔在自由、民主、科學、進步等五四運動的應有之義之外，相反卻是實現(xiàn)個性獨立的有效途徑。另外，雖然陳獨秀倡導五四新文化的主要議題是個人，以西方的個人主義來克服中國的群體主義，“舉一切倫理、道德、政治、法律、社會之所向往，國家之所祈求，用戶個人自由權(quán)利與幸福而已。思想言論之自由，謀個性之發(fā)展也，法律之前，個人平等也。個人之自由權(quán)利，載諸憲章，國法不得而剝奪之，所謂人權(quán)是也……欲轉(zhuǎn)善因，是在以個人本位主義易家族本位主義”[8]。但陳獨秀的思考并沒停步于此，在強調(diào)個人主義取代家族主義的同時，他也注意到多數(shù)國民的問題，個人解放和民主的最大要義是多數(shù)國民得到個人的解放，“今之所謂共和、所謂立憲者，乃少數(shù)政黨之主張，多數(shù)國民不見有若何切身利害之感而有所取舍也……立憲政治而不出于多數(shù)國民之自覺、多數(shù)國民之自動，惟曰仰望善良政府、賢人政治……與奴隸之希冀主恩、小民之希冀圣君賢相施行仁政，無以異也?！盵9]這里陳獨秀強調(diào)了即使少數(shù)人實現(xiàn)了所謂的民主和共和，但也只是少數(shù)人的民主，大多數(shù)的國民并沒有得到民主的權(quán)利，更沒有發(fā)自個人立場的民主要求，最后大多數(shù)人的自由還是被少數(shù)人的自由所限制，個人的基本權(quán)利仍然得不到保障，仍舊會跌入寄希望于統(tǒng)治者施仁政的窠臼里去，也就更談不上平等與進步的實現(xiàn)。因而，個人的個性解放是在國民的群體性個性解放這個大前提之下的，盡管五四借鑒的是西方個人主義的思想資源，但落實到中國具體的文學實踐中，個人思想的解放也轉(zhuǎn)變成為國民性的改造了。正如陳獨秀的觀點，個人的覺悟仍然是以國家、群體的改造和進步為主要目的，實行憲政、爭取民族的獨立自由，并不僅僅為了爭取純粹的個人主義的自由、平等，而是使整個的國民得到啟蒙、獨立，以及實現(xiàn)整個中國社會的進步。個人主義是建立在西方文明之上的價值輸入，當遇到以集體主義為社會主流價值的中國社會時，前者則轉(zhuǎn)換成為實現(xiàn)國民性改造和國家富強的方法和途徑，中國的五四運動和群體性的國民息息相關。

再者，感應開啟民智的時代需求，文學以白話文取代文言文來作為解放大眾的回應。胡適認為：“文字是文學的基礎，故文學革命的第一步就是文字問題的解決……先要做到文字載體的大解放，方才可以用新思想新精神的運輸品?！盵10]在五四時期，白話文運動帶來的也絕不僅是文學形式和文學精神更新的議題，它也帶有實用理性的語言工具論色彩，但無論這種實用主義采取了何種方式，放在當時的時代潮流中，其直接目的“有如歐洲書面語言從拉丁文解放出來而發(fā)展成各國文字一樣，五四時期的白話文運動把書面語言從少數(shù)人壟斷下的陳陳相因的局面下解放出來，成為能迅速反映和代表廣大人民說理抒情的有力工具”[11]，“白話文作為工具和武器，極大地加速了新文化啟蒙運動的宣傳鼓動力量和社會影響局面”[12]。白話文運動首先解放的是被文言文桎梏的中國文學，但它更重要的功用在于填平橫亙在少數(shù)智識階層和中國絕大多數(shù)的大眾之間的語言鴻溝，讓大眾也有使用語言的權(quán)利，也有用語言和少數(shù)掌握啟蒙資源的智識階層溝通的權(quán)利。于此，民主、科學等思想才得以傳播，五四喚醒大眾的啟蒙任務也才得以展開。換句話說，白話文運動是用大眾的語言去完成向大眾傳播新思想的任務，其目的和方法所涉及的都不單是個人，而是整個群體性的國民總體。按照羅家倫的觀點，“白話”中的“白”不僅有清晰淺白之意，即“清白”“理白”“說白”[13]，也是平白的意思，即普通大眾的通用語言。和胡適、陳獨秀的白話理論倡導不同，羅家倫等把白話的平民意識直接用于社會實踐之上，1919年，新潮社建立北京大學平民教育演講團，用白話把知識傳播給國民，“一般普通的人民只能蠢蠢地跟那些大人先生們做牛做馬……原來社會的不進步，只是一般人的知識不進步；那知識不進步的原因，固然是在教育不普及，但是少數(shù)有知識的人，從來保守他那階級的制度，不肯拿他的知識灌輸人民”[14]。講演團把停留在建設階段的白話文通過走向街頭，面向大眾的方式，有別于白話的文字創(chuàng)作，用口頭語言宣傳新文化、新思想和新道德，啟發(fā)處于沉默狀態(tài)的平民大眾。演講團也真正實踐了白話走向社會，代表廣大人民說理抒情的功能，當講演團成員在用白話討論新價值時，他們實際上拉近的也是白話文倡導者與其目標大眾之間的距離。

但值得注意的是，新潮社平民演講團的理論提倡與具體實踐之間也存在矛盾之處。如同五四時期的胡適們一樣，新潮社成員傅斯年在討論個人與人民的關系時，更多的是在討論學習西方個人主義的必要性。1919年，傅斯年在《新潮》創(chuàng)刊號上回答人生意義何謂的問題時，介紹了西方對人生的定義，并認為西方彰顯個人的人生觀比中國傳統(tǒng)更為文明，但最后他得出的結(jié)論是“基于公眾福利前提的自由地發(fā)展個人”[15]。相較于明確地回答到底是高揚個人個性的價值，還是彰顯人民大眾的重要性，傅斯年的傾向是折中的，更多的是在先發(fā)展個人，尤其是知識分子個人個性的基礎上，兼顧對大眾的啟蒙。就此來說，五四時期有關個人個性和人民大眾的討論一直處于進行之中，相應的文藝實踐也在某種程度上回應著這種矛盾之處?；蛘咴谖逅闹鲝垈€性解放的一些論者看來，這種矛盾之處在于對傳統(tǒng)的反抗不徹底，因襲的負擔還在發(fā)揮其影響。顧頡剛就認為這正是五四青年一代缺乏真正個體自主意識的表現(xiàn)，“為什么年輕一代不要求個性發(fā)展，其原因在于長輩們已使他們習慣于敬奉而不表達自己的觀點；他們能從‘父子’‘兄弟’‘夫婦’的名分中，獲得安全感”[16]。

可無論是在理論提倡上并未完全區(qū)隔個人主義與大眾啟蒙，還是部分文藝實踐卷入五四個人主義與集體主義的討論中，不能明辨自身，這些矛盾之處都提示著五四內(nèi)涵的豐富性。五四不僅蘊含了個性解放的生機，也兼顧著啟蒙大眾的歷史任務，并且在經(jīng)由二十世紀三四十年代的發(fā)展后，五四時期的大眾化逐漸轉(zhuǎn)變成當代文藝的人民性，人民性也逐漸成為當代文學區(qū)分于現(xiàn)代文學的重要標識。

三、大寫的“人民”

——當代文學建構(gòu)的根基

五四時期的啟蒙是一個綜合體，內(nèi)容包含甚多，既有對個人價值的彰顯，特別是對于個性解放的凸顯，也有針對大眾的群體性啟蒙指向。啟蒙的這兩重內(nèi)涵雖都同屬于人的啟蒙這一大的范疇，但卻經(jīng)常引發(fā)爭論。五四啟蒙主流呈現(xiàn)的是個人的個性解放，但于主流之中一直不能被忽視的是進行大眾啟蒙的目標和實質(zhì)。這其中的矛盾之處在一定程度上提示著五四啟蒙持續(xù)進行下去的困難性，文學事實也印證了啟蒙在三十年代遇到群體性事件后逐漸趨向人民性的社會現(xiàn)實。這里的群體性事件并不單指救亡或者說是政治性事件，因為即便沒有民族救亡的發(fā)生，主張個性解放的五四啟蒙能走向何處或者說能在現(xiàn)代文學中走多遠也尚未可知。它所面臨的挑戰(zhàn)不僅有民族救亡和家國重建，更主要的還有群體性的家國傳統(tǒng)。另外，接受了個性解放的五四青年及其后的青年能夠在這種傳統(tǒng)中走多遠，這也是另外一個需要再去討論的問題。另一方面，當代文學中的救亡已然完成，當代文學也已經(jīng)超出“啟蒙/救亡”所能解釋的范疇。

與此同時，有關個人與人民的討論在現(xiàn)代文學中并未充分展開，隨著1949年中華人民共和國的成立，當代文學就拉開了序幕，并以一種截然全新的形態(tài)出現(xiàn)在二十世紀中國文學史中。當代文學在確立之初，強調(diào)的即是新，是區(qū)別于現(xiàn)代文學形態(tài)的新中國文學。新中國文學這一概念具體內(nèi)容包括文學的性質(zhì)是人民性，文學為廣大人民群眾服務，具體的創(chuàng)作方法以現(xiàn)實主義為主，文學要表現(xiàn)新中國社會中的新人物形象。而其中當代文學服務的人民群眾以及塑造的新人物形象是有限定的。換句話說，人民群眾內(nèi)部以階級作為劃分標準，其中工農(nóng)兵是人民大眾最主要的組成部分，也是知識分子服務和塑造的對象。深入生活，確切地說是深入工農(nóng)兵的生活，成為作家創(chuàng)作的主要方式，這是當代文學特殊的文學形態(tài)。當五四文學以“個人的”“審美的”的標準來改寫傳統(tǒng)文學時，當代文學以“人民的”“階級的”來重新規(guī)定文學標準，并漸趨形成在社會主義現(xiàn)實主義文學審美實踐中的人民性的文學。并且在二十世紀五十年代當代文學逐步構(gòu)建的過程中，也伴隨著對現(xiàn)代文學以及二十世紀五十年代文學中異端資源清理的文藝運動。據(jù)此來看，在構(gòu)建當代人民的歷史觀以及人民性的文學觀中，個人是逐步被消解的，其融合進人民的行列之中，作為人民這一宏觀概念中的一員，與其余的個人共同構(gòu)成當代文學中的新人物形象系列，構(gòu)成當代文學所要表現(xiàn)的新社會中的新人民。

如果重新耙梳當代文學為何將其發(fā)展方向定義為人民的方向這一課題，現(xiàn)代文學在二十年代、三十年代、四十年代的革命文學、左翼文學、解放區(qū)文學的發(fā)展是最直接的源頭，從在時序上和當代文學開端最為接近的解放區(qū)文學來看，人民性的文學在突破五四個性解放的范疇后，其后的延續(xù)即是當代文學。周揚也在指認影響當代文學的文學資源中認為：“《在延安文藝座談會上的講話》的發(fā)表及其所引起的在文學事業(yè)上的變革，可以說是繼‘五四’之后的第二次更深刻文學革命?！盵17]

但事實上，隨著相關研究視角的延展，相關史料的挖掘與再解讀，在1942年《在延安文藝座談會上的講話》之前，工農(nóng)兵文學的雛形就已漸漸形成，主要表現(xiàn)是二三十年代革命文學陣營確立的群眾文藝路線。1926年陳獨秀發(fā)表《吾人之最后覺悟》之后，郭沫若也發(fā)表一篇《文藝家的覺悟》，在文章中郭沫若“發(fā)現(xiàn)了社會的力量，發(fā)現(xiàn)了詩人和知識分子所具有的先知的使命?？吹街車娜罕娺\動，郭沫若深為民眾的創(chuàng)造力所感動……決心走入到群眾的力量之中，決心摒棄自己從前的孤獨的創(chuàng)造者信念，而投入到無產(chǎn)階級的陣營中”[18]。郭沫若主張縮小個人與群眾之間關系的觀點已然跳出了五四時期個人與人民沖突的關系，提示了二十年代文學為人民進行創(chuàng)作的立場。

即便如此，對當代文學人民性的追溯也大多集中在二十年代革命文學的發(fā)生和發(fā)展之上，聚焦于二十年代革命文學觀點的提倡、有關革命文學的論爭、革命文學的創(chuàng)作上。相關研究者并未將研究視野擴展到五四，五四仍被定義成是一個追求個性解放，強調(diào)個人主義，棄文言揚白話，借鑒西方經(jīng)驗，創(chuàng)制現(xiàn)代中國文學的重要歷史階段。誠然，五四于現(xiàn)代中國文學在語言、文體、內(nèi)容、思想等層面的解放意義是重大的，但也正是因為其意義的重大，研究者的充分挖掘和詳細考辨也才能減少宏觀解讀對五四帶來的遮蔽，將五四更多的層次展現(xiàn)出來。如果再論五四，那么五四所包含的大眾啟蒙的內(nèi)容，在某些程度上給當代文學人民性的溯源提供了可能性。先驅(qū)者在五四時期所提倡的個性解放借鑒自西方文學資源中的個人主義，但是在本土化的過程中，個性解放并未延續(xù)個人主義的路徑走向個人主義的末路，而是回到二十世紀初中國救國圖強的社會現(xiàn)實里。并從中國古代的家國傳統(tǒng)中，延伸融合出一條通過一批先覺者的個性解放，進而推及對大眾啟蒙這一兼容中西的路徑，將西方世界中對于個人價值的強調(diào)與中國本土知識分子所肩負的教化啟蒙大眾的人民性共同熔鑄進五四關于如何創(chuàng)造新人的課題中。換句話說，五四所要構(gòu)建的新人，不僅是新的個人，也是新的人民中的人，兩者共同組成五四先驅(qū)者對“人”這一主體的理論構(gòu)想和文藝實踐。

縱觀從五四一直發(fā)展演變至當代的中國文學，現(xiàn)代文學和當代文學從形態(tài)上看是兩個不同的文學發(fā)展階段，也是兩種不同的文學形式，前者因以五四運動作為開端，呈現(xiàn)出濃厚的個性解放傾向，而后者則因為延續(xù)自五四、二十年代革命文學、三十年代抗戰(zhàn)文學、四十年代解放區(qū)文學，展示出寬廣的人民性的文學內(nèi)涵。但同時，在深究細察五四新文化運動中個人與人民這兩個概念關系的消長中，我們也察覺出五四新文化運動所展開的現(xiàn)代文學及其發(fā)展中內(nèi)含著“個人”與“群體”的雙重話語，當代文學形態(tài)的建立則是延續(xù)了現(xiàn)代文學中“個人”與“群體”相互作用的結(jié)果。從這個意義上來說，現(xiàn)代文學中“人”的啟蒙，也包含著當代文學意義中的“人民”。于此，五四在當代的意義并未失落。相反，五四為當代文學人民性的生成奠定了基礎。

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