云貴地區(qū)古代碑刻與民族歷史探究

馬宜果

(云南大學 西南邊疆少數(shù)民族研究中心，云南 昆明 650091)

中國是一個統(tǒng)一多民族國家，各民族在國家發(fā)展的不同歷史時期里創(chuàng)造并留下了豐富的民族碑刻資料，對民族歷史文化的研究具有重要的價值。目前，一些論文從地區(qū)代表性民族與碑刻的價值進行分析，如歐陽大霖的《試論貴州侗族地區(qū)碑刻古籍的文獻價值》[1]；或以該地區(qū)著名的碑刻資料來從民族融合的角度進行論述，如李嬋玲，丁科的《〈南詔德化碑〉的民族融合思想及其影響》[2]；還有從政治宗教角度解析與民族碑刻文化之間的關系，如張虎生的《政教合一體制與西藏石刻文化》[3]。這些研究從不同的角度對云貴地區(qū)民族的古代碑刻和歷史進行解讀，豐富了此類研究，但多以單一角度結合民族碑刻進行討論分析。本文通過對現(xiàn)有關于云貴地區(qū)的古代碑刻研究成果的梳理，從云貴地區(qū)古代碑刻的類型、功能、以及其歷史價值、藝術價值的方向出發(fā)，以此為研究云貴地區(qū)古代碑刻與民族歷史的關系提供一些建議。

一、云貴地區(qū)古代碑刻的分類

云貴地區(qū)古代碑刻種類較多，從民族碑刻的類型上劃分主要有碑碣、墓志、摩崖、經(jīng)幢、題記、畫像石刻、銘文、印章(此處指的是金質(zhì)或銅制的少數(shù)民族官印，不包括木印、石印、印泥等)等8種類型。

(一)碑碣

從“碑”的形制來看，二者從形制上略有區(qū)別，碑頂部呈方狀，碣頂部呈圓狀，因此根據(jù)造型判斷，形方為碑，形圓為碣；其次二者的內(nèi)涵也不同，碑分三類，紀事碑、祭碑以及墓碑，而碣多用以刻寫墓銘，以證身份。秦代用以紀功刻石，漢以后立碑，在后來的碑碣用法發(fā)展中，這兩種名稱界限逐漸模糊，統(tǒng)稱為碑。

碑刻中具有代表性的有：彝族的《六德大碑林》《陸米勒墓碑》《楊俊升碑》；納西族石刻《木式六公碑》《木式歷代宗譜碑》《石鼓碣》；傣族的臨滄大慈寺碑、芒市土司放式墓碑、西雙版納勐海章朗傣文碑等等；蒙古族碑刻具有代表性的有《白話圣旨碑》《云南王藏經(jīng)碑》等；回族碑刻有《馬哈只碑》《納永階墓碑》等。云南境內(nèi)現(xiàn)存年代較早且具有代表性的有《爨龍顏碑》《爨寶子碑》《南詔德化碑》等等。后來發(fā)現(xiàn)的古代碑碣逐漸增加，隨之出現(xiàn)的碑刻種類也較多。

1.以少數(shù)民族文字刻寫的碑。

(1)寺祠碑是云貴地區(qū)少數(shù)民族修筑寺廟、神祠時用以記錄的刻石，主要記載寺廟、神祠修建的過程和捐助人。云南地區(qū)主要有大理市挖色區(qū)大城村明代的白文碑《應國安邦神廟碑記》，此碑存于大理挖色鄉(xiāng)大成村村西大官山麓沙漠廟內(nèi)，材質(zhì)為大理石。碑首已被破壞，整塊碑高85厘米，寬41厘米，厚6.5厘米，碑四面均有刻文，碑文正面文字共17行，記述該廟從南詔到明代的變遷歷史。西雙版納勐臘縣《曼崩寨銅頂塔傣文碑》和武定縣東坡鄉(xiāng)矣木古彝村的《矣木古文山神碑》也有一定的代表性。

(2)日歷碑留存較少，如《十二獸日歷碑》《母虎日歷碑》以及清代《大勐籠傣文九曜碑》等為人所知。

(3)源流碑。主要以本民族文字將家族的變遷發(fā)展以及家族內(nèi)部的世系淵源刻在石碑之上以作見證，并流傳子孫后代。具有代表性的碑刻是清代云南尋甸縣聯(lián)合鄉(xiāng)多素村《安姓籍貫彝文源流碑》，碑文記錄了當?shù)匾妥灏残?、張姓?個支系。

(4)詩文碑。以明代白族詩人楊黼撰詞的《詞記山花詩文碑》比較具有代表性，因碑刻以白族民歌的獨特形式，一首詩文共八句并分為兩節(jié)，前三句為七個字，后一句為五字，這樣的詩歌樣式稱為“山花體”，對于研究明代的白文詩詞具有深遠的價值。碑的另一面刻有《圣元西山記》，記載了詩人楊黼的身世。

(5)山神碑。云南省境內(nèi)具有代表性的有楚雄州的石虎山神碑和民國山神碑，均以彝文刻寫。這兩塊碑所寫內(nèi)容反映了彝族的山神崇拜，對于研究少數(shù)民族文化具有重要價值。

(6)少數(shù)民族歷史源流碑，具有代表性的有位于貴州大方縣的蜀漢時期以彝文刻寫的《妥阿哲紀功碑》，又名《濟火碑》。碑刻記述了彝族部落首領妥阿哲與蜀漢丞相諸葛亮會盟并且擒拿孟獲有功，受封為羅甸國王的歷史事件。

(7)明代安萬銓修千歲衢碑[4]，碑文使用漢、彝文刻寫，主要內(nèi)容記載了嘉靖年間貴州宣慰使安萬銓捐資修建從白布河到大石坡衢道的事件，碑的側面簡述了彝族先民勿阿納的歷史功績和安萬銓的事跡。

2.漢文刻寫的碑。貴州侗族的碑刻具有一定的代表性，侗族歷史上沒有文字，已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的碑刻均為漢字碑刻，這些碑刻中大多以功能性碑刻為主，主要記載當時的社會事件、敕令文告等。例如黎平縣地坪《林擎元嚴禁吐司勒收兵谷告示》《魯班會公議刊碑》；立于嘉慶廿五年的《錦屏九南水口山植樹護林碑》；立于道光叁拾年榕江冷里《禁條碑記》；立于咸豐十年(1860)的從江縣慶云《鄉(xiāng)例碑》；天柱縣坌處鎮(zhèn)《永禁碑記》記述了侗族地區(qū)林業(yè)發(fā)展的歷史軌跡；立于清道光十一年(1831)的錦屏啟蒙《因時致宜》記載了廢除“姑舅表婚”的陋習，是研究侗族地區(qū)的風俗文化的重要史料。

(二)墓志

墓志是用于記載死者生前的事跡來刻寫的具有記事性和紀念性的石刻?，F(xiàn)存最早的是大理國時期的《高福生墓志銘》《高姬墓銘》《溪智墓志》《楊宗墓志》《故善士趙公墓志》；傣族的《盈江刀氏吐司墓碑》；回族的《下關杜文秀墓志》等等。

(三)摩崖石刻

摩崖石刻的特點是直接將文字刻于自然的巖壁上，與碑刻不同的是不需要將其進行加工成為碑的獨立形式，云貴地區(qū)的摩崖石刻分布廣泛，較為著名的：

(1)彝族摩崖中有《袁滋題記摩崖》；

(2)白族摩崖有《護法明公德運碑摩崖》《鄧川石竇香泉段信苴寶摩崖》《鶴慶天子洞摩崖石刻》；

(3)納西族摩崖有《麥宗摩崖》《白沙巖腳摩崖》《釋理達禪定處摩崖》《阿敏靈洞題壁》《古吊橋摩崖》；

(4)蒙古族摩崖有《整控渡摩崖》；

(5)貴州六枝特區(qū)的《攔龍橋碑記》；

(6)官渡崖刻，原刻位于貴州赤水縣官渡場的麻塹，碑文上可見抽象的圖形符號，推斷為古代南方少數(shù)民族所刻。

(四)經(jīng)幢

經(jīng)幢是最早起于唐代的宗教石刻。以柱狀石塊堆疊，石柱一般刻有陀羅尼經(jīng)文和佛像畫。位于昆明的地藏寺經(jīng)幢，是大理國布燮袁豆光為鄯闡候高明生超度祈福所制，經(jīng)幢的底部第一級和第二級所刻內(nèi)容不同，第一級以漢文刻寫，第二級為梵文。該幢記述了大理政權的史料，反映了大理國與宋朝的關系，對于研究云南地區(qū)與中央王朝的關系以及從石刻藝術價值進行討論均有較高價值。

(五)題記

題記多以刻文于文物古跡進行抒懷居多。目前已經(jīng)發(fā)現(xiàn)的有大理劍川石窟題記[5]，第一窟“阿姎白”龕頂有墨書題記，第二窟中“破腹觀音”有粉書的藏文題名，第三窟有“八大明王”的題榜，第五、七窟都有藏文題記，第十地點有盛德四年(1177年)的題記，第十一窟有元改造王者、后妃像題記，第十五窟有大理國時期婦人觀音造像題記，第十六窟有南詔王豐祐天啟十一年(850年)張傅龍全家造彌勒佛、阿彌陀佛佛像題記。

(六)畫像石刻

畫像石刻本質(zhì)上是一種祭祀性喪葬藝術，實際上也作為建筑上的雕刻性構石，通常見于地下墓室、墓地祠堂和廟闕等。目前已知的畫像石刻于1989年在麗江縣發(fā)現(xiàn)的東巴、東五墓碑，雖為殘碑，但其所雕刻的形象以及鹿、驢、蝙蝠的形象與東巴文化密切相關。[6]

(七)銘文

銘文包括銅鐘銘文、銅像銘文、銀塊銘文等。通常是古人在銅器上鑄刻銘文用以記錄鑄造該銅器的原因以及紀念或祭祀的人物。在南詔大理國時期的大理國王段政興為太子鑄造的觀音像背后刻有銘文；大理三塔內(nèi)發(fā)現(xiàn)了兩件銅片和一件鐵片上也都刻有銘文，內(nèi)容大多記載修塔事宜和善款財物等。

(八)印章

此處指以金、銅質(zhì)的民族官印，一般作為官員身份的象征。印章中有漢晉少數(shù)民族官印《滇王之印》《漢叟邑長印》《南夷長史印》；杜文秀回民起義政權官印《總統(tǒng)兵馬大元帥杜》《都督之篆》《參謀之篆》等等。

二、云貴地區(qū)古代碑刻所反映的民族歷史

碑刻的文字記載是歷史的本原，它不僅僅是對歷史事實的記述，更可以對當下民族歷史文化的研究起到補充和正訛的作用。云貴地區(qū)古代碑刻得益于其歷史環(huán)境和地理條件，保存量豐富。

云南大理的《南詔德化碑》[7]說明了南詔的守土拓疆之舉，對于天下一統(tǒng)和云南地區(qū)的團結穩(wěn)定有重要的作用?！兜禄繁憩F(xiàn)了南詔對于中原漢族的強烈認同，不論是“烏蠻”統(tǒng)治者還是“白蠻”群臣都認為自己是中央王朝的一部分，這也是南詔君臣持有的“民族融合”觀念。碑文中還反映了南詔統(tǒng)治者對于漢文化的重視，可以窺見中原文化對南詔統(tǒng)治者的影響。南詔自納入到唐王朝的統(tǒng)治之后，加強對中原文化的吸收并且在天寶戰(zhàn)爭之后也從未斷絕；官制設置、修習文武等方面都依照中原地區(qū)進行學習，都表現(xiàn)了南詔民族對中原漢文化的吸納。包括南詔王室和由白蠻充任的官員、將軍等受到“白蠻”風俗習慣的影響，逐漸由“烏蠻”轉(zhuǎn)變?yōu)椤鞍仔U”?！对颇现拘U夷風俗》中說：“言語音白蠻最正，蒙舍蠻次之，諸部落不如也。”[8]反映了蒙舍詔與白蠻在用語方面相近的情況，為了與中原更好的交流，南詔政權還推行使用漢文字，《南詔德化碑》以漢文刻寫，是漢文化在南詔國傳播并且普遍使用的力證。

《爨寶子碑》記述了爨寶子的生平等，提供了研究爨氏在滇東地區(qū)進行統(tǒng)治的相關史實，對于研究爨寶子和我國古代邊疆少數(shù)民族歷史的問題具有重要的價值。碑文中從爨寶子23歲前官居“建寧太守”一職可以知曉東晉時期的爨氏官職是為世襲。其“君諱寶子，字寶子”的稱謂始于晉代，雖地處邊陲，但在文化上卻效仿晉代時的中央王朝風氣，可以窺見中原漢文化對于邊疆民族的影響，碑文中使用的異體字可知爨氏與當?shù)厣贁?shù)民族逐漸融合。《爨龍顏碑》追溯了爨氏家族的源流關系，記錄了爨氏三代的基本情況，表明了當時爨氏在滇東地區(qū)的勢力及其與中央王朝之間的關系，因而不論在藝術價值還是歷史價值上都具有極高的價值，是研究歷史上成為“羅羅”的先民即爨族的重要文物。碑文行文流暢，反映出爨道慶良好的文學修養(yǎng)水平，同時也反映了爨氏在滇東地區(qū)進行統(tǒng)治時對漢文化的傳播，碑文字里行間也反映了爨氏的強盛，折射出滇東的繁榮，體現(xiàn)了邊疆和中央政府的關系，展示了民族間的團結與文化上的融合，是研究云南民族歷史的珍貴碑刻材料，具有較高的藝術價值。

貴州黎平縣地坪《林肇元嚴禁土司勒收兵谷告示》中詳細記述了清雍正年間，在云貴總督鄂爾泰的倡導下，在少數(shù)民族地區(qū)進行改土歸流。雍正六年，清政府派遣按察使張廣泗在黔東南地區(qū)施行改土歸流政策，并且廢除該地區(qū)的土司賦役制度，從制度上將黔東南地區(qū)納入到王朝統(tǒng)治體系中。碑文載：“惟聞各土司，以苗夷愚樸可欺，每有勒兵谷及假借衙門一切名目，濫行科派規(guī)費之事。豈知國家養(yǎng)兵，自有晌糧，斷無派及苗夷納兵谷之理。即文武在地方辦事，各有廉俸津貼以資公用，亦斷無派及苗夷供應一切雜費之理?！雌渥飷?，實不容誅?！盵9]從記述中所知，清政府的改土歸流對少數(shù)民族地區(qū)造成了巨大的影響，但是同時也對該地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展有著促進的作用，碑刻中對土司額外增派兵谷的事宜進行了禁止，對于群眾而言是好事的事件進行了記錄。

《具足禪院之記》位于昆明市盤龍寺大雄寶殿東側，此碑立于1393年。碑頂有雙龍浮雕，由云南承宣布政使司左布謂北張紞撰文。碑文總體記述了佛教的來源及傳播情況，并且描述了盤龍山的景致，詳述了盤龍寺的創(chuàng)建、擴建以及修繕過程。盤龍寺屬禪宗寺廟，從碑文“庵本一湫，有龍宅焉，照公祝之曰：‘吾謹候于水左，寺果不成，當有異兆，不然道場其在此矣?！埠蛉龝円梗篃o所見，于是遂致其土木之功，而名曰‘盤龍’?！币浴爸湔b制龍”的傳說故事就可知盤龍寺受到阿吒力教的影響。元以前，云南佛教有多個宗派并存，禪宗已經(jīng)傳入云南地區(qū)，在忽必烈于1253年平定大理后于1276年建立云南行省，結束了云南地區(qū)長期割據(jù)的局面，云南真正意義上隸屬于中央政權，并且由此加強了云南與內(nèi)地的文化交流，促進了云南佛教與內(nèi)地佛教的聯(lián)系。元、明統(tǒng)治者崇尚佛教，利用佛教來教化夷民，使得禪宗寺廟逐漸增多。碑文作者“張紞，……十五年，云南平，出為左參政。陛辭，帝賦詩二章賜之。歷左布政使。二十年春入覲，治行為天下第一，特令吏部勿考?！T蠻聽服，誠信相孚，克恭乃職，不待考而朕知其功出天下十二牧上。故嘉爾績，命爾仍治滇南。往，欽哉。”[10]此即碑文所說的“洪武壬戌，天兵下云南予首添藩政”這段歷史。張紞在云南17年，開展教化之風，安撫云南各少數(shù)民族，發(fā)展當?shù)亟?jīng)濟。洪武年間，張紞作為首批進入云南的官員，一路升遷至云南最高長官。由他親自撰文可知，明朝統(tǒng)治者對佛教傳播、教化夷民的重視。

《重修觀音閣碑記》現(xiàn)存于云南省玉溪市江川區(qū)江城鎮(zhèn)土主廟觀音閣，碑文對觀音閣的地理位置進行了詳細記述，以及江川縣鄉(xiāng)紳士民捐資、捐糧重修觀音閣的過程，此碑立于明萬歷四十三年(1615年)。從碑文可知，明末江川當?shù)厥褂煤Ｘ愖鳛樨泿?。貝幣是云南古代流通時間最長的貨幣，考古發(fā)掘證明，在曲靖市珠街鄉(xiāng)發(fā)掘的唐代晚期至明初的貨幣為貝幣。同時期的東南亞、南亞等多個國家都使用貝幣作為流通貨幣，而這些“貝幣產(chǎn)于印度洋及西太平洋一帶”[11]，可知當時的云南與東南亞和南亞國家的貿(mào)易往來十分頻繁，由于貝幣的體積小、便于攜帶，根據(jù)樊綽《云南志》記載，在唐代的云南流通貨幣還有繒帛、鹽、黃金，主要流通于邊遠地區(qū)。海貝可能主要流通于“西南絲綢之路”沿線地區(qū)，而江川恰好在這個區(qū)域范圍內(nèi)，到了明清時期，云南“廢貝行錢”使得銅錢成為云南地區(qū)貨幣的主流，《重修觀音閣碑記》則提供了明末萬歷年間，江川周邊地區(qū)還一直流通并且使用貝幣的史料依據(jù)。

同樣記載有關貝幣歷史的還有《新創(chuàng)玉皇上帝閣碑記》，此碑立于明嘉靖二十二年(1543年)，碑文主要記載了建造玉皇閣的經(jīng)過。碑文中多次出現(xiàn)“巴二百卉”“積巴一千七百卉”等字樣?！鞍汀敝负０?，即貝幣。在元明時期，貝作為通用等價物在云南市場用來商品交換。謝肇淛《滇略》記載：“海內(nèi)貿(mào)易皆用銀錢，而滇中獨用貝，貝又用小者，產(chǎn)于閩廣，近則老撾諸海中，不遠千里而捆至之，俗曰巴。”[12]也有文獻記載“趴子”等別音，因云南地區(qū)少數(shù)民族眾多，各種方言、語系復雜，也造成了稱謂的不同。關于貝幣文獻記載的計量單位有多重名稱：“枚”“妝”“手”“苗”“索”，其中“索”最為常見，“卉”是“索”的異寫，一卉為八十枚貝幣，每四十卉為三千二百枚貝幣，等同于一兩白銀，這塊碑刻也證明了在嘉靖年間，滇池流域貝幣流通盛行。