從戰(zhàn)國長城的修建論及華夏族共同地域的形成

沈長云

(河北師范大學 歷史文化學院，河北 石家莊 050024)

最近，有關長城的話題正受到許多人的關注。長城作為中華民族的象征，標志著我們民族偉大的創(chuàng)造精神，更標志著我們民族抗御外來侵略、保衛(wèi)自己家國不受侵犯的斗爭精神。為了更好地認識長城，認識它是如何代表了我們民族的這種精神，我想我們還需要對長城的歷史做進一步了解，了解它最早出現(xiàn)的時間與地點，它以后發(fā)展的情形，尤其是了解戰(zhàn)國北邊長城的修建與其時剛形成的華夏民族之間的關系。以下，將圍繞這幾個問題提出我的一些粗淺看法，請學者不吝批評指教。

一、長城的出現(xiàn)與早期長城的防御對象

長城，本是戰(zhàn)國時期列國間用于防御鄰國入侵的一種特殊建筑形式。以其形似城垣并無限聯(lián)綿地向一個方向延伸，故名為長城。其筑造方式多用土夯筑，或用石塊壘砌，或土石兼用，并每間隔一段，于城垣旁邊附帶筑有一些駐防的小城。稍后，又于城墻中間不斷插有敵樓或烽火臺一類建筑，以作為舉火傳遞信息之用。目前發(fā)現(xiàn)的我國最早的長城多比較質樸，高度與寬度不及以后，未見有以磚砌成者，更無在城墻上加砌雉堞之類。

真正可信的長城最早出現(xiàn)在戰(zhàn)國早期的齊國。古本《竹書紀年》記：“晉烈公十二年，王命韓景子、趙烈子、翟員(當作角)伐齊，入長城?！?1)《水經(jīng)·汶水注》引《竹書紀年》。“王”指周威烈王，晉烈公十二年當周威烈王二十二年，即公元前404年。文記剛從晉國分立出來的韓、趙、魏三家聯(lián)合伐齊，攻入齊國的長城。韓國青銅器《驫羌鐘》銘文亦談到這件事情，稱驫羌跟隨“厥辟”韓宗□“入長城，先會于平陰”。平陰即今濟南以西黃河邊上的平陰，乃齊長城的起點，是戰(zhàn)國之初齊國境內(nèi)確實已有了長城的建筑。

然而遺憾的是，人們對于文獻所記這段長城的走向卻存在不少模糊認識。也就是說，對于三晉入伐的這段長城到底是齊國的哪一道長城,不少人并沒有搞清楚。有學者稱,這段長城說的是從位于今山東平陰的防門起，東向經(jīng)五道嶺，繞泰山西北麓的長城嶺，經(jīng)歷泰沂山區(qū)，一直到小朱山入海的一段長城。(2)楊寬《戰(zhàn)國史》并所引張維華《齊長城考》，見楊寬：《戰(zhàn)國史》，上海人民出版社，1955年版，第321-322頁。這個說法明顯是錯誤的。因為這段長城是東西走向，它的目的乃是用來防備南方楚人的，與抗御西方三晉的入伐似乎扯不上什么關系?！妒酚洝こ兰摇芳叭易⑺洱R記》及《括地志》諸書也曾提到這段齊長城，稱其筑造目的，乃是為了“備楚”，即防備南方楚國的進犯。(3)按《史記正義》引《齊記》云：“齊宣王乘山嶺之上筑長城，東至海，西至濟州千余里，以備楚?！庇忠独ǖ刂尽吩疲骸伴L城西以北起濟州平陰縣，緣河歷太山北岡上，經(jīng)濟州、淄州，即西南兗州博城縣北，東至密州瑯岈臺入海?！敝劣谌龝x入伐的齊長城，也是有的，不過是另一段南北向的長城(因防備三晉而修)。這道長城的具體走向過去不見于文獻記載，幸而近年出土的《清華簡》提到了它?！肚迦A簡·系年》第20章云：“晉敬公立十又一年，趙桓子會諸侯之大夫，以與越令尹宋盟于□，遂以伐齊，齊人焉始為長城于濟，自南山屬之北海?！焙單恼硇〗M注：“齊始為長城的時間在戰(zhàn)國初期、齊宣公十五年前后，目的是為了防御三晉的入侵。最初當是在濟水的防護堤壩基礎上加固改建而成，其走向是東起平陰東部的山陵，沿濟水東北行，經(jīng)過濟南，東北入渤海。南山，疑指平陰一帶丘陵地帶。北海，今之渤海?！?4)《清華簡·系年》，見《清華大學藏戰(zhàn)國竹簡(貳)》，中西書局，2011年版，第186-188頁。是可見這段長城正是為防止三晉之人(趙桓子)而建，其基本走向是南北向，其始建筑的時間在公元前441年(齊宣公十五年)。應當說，早在三晉伐齊之前，這段長城就已經(jīng)有了。文記趙桓子活動的時間與《史記·六國年表》有異，整理小組的注釋為之亦做了交待。如此，我們對古本《竹書紀年》及《驫羌鐘》銘記載的三晉伐齊、“入長城”之事，也有了深一層的理解。

除齊長城外，戰(zhàn)國七雄中的魏、趙、燕及中山等國亦各自筑有在內(nèi)地的長城。這些長城修建的時間似皆稍晚于齊，大致在戰(zhàn)國中期。如魏沿北洛水修建的長城，據(jù)《史記·秦本紀》言，乃在秦孝公時期，是不早于公元前361年。魏在河南郡修建的長城，也當在公元前385年。(5)《水經(jīng)·濟水注》引《竹書紀年》。趙長城則筑于前333年，乃趙肅侯之所為，亦是由漳水、滏水的堤防接連擴建而成。(6)《史記·趙世家》肅侯十七年，“筑長城”，《正義》引劉伯莊云：“蓋從云中以北至代……又疑此專長城在漳水之北，趙南界?！敝猩介L城筑于前369年。(7)《史記·趙世家》成侯六年，“中山筑長城”。燕南長城初由易水的堤防擴建而成，據(jù)多數(shù)學者的意見，乃是筑于燕易王至王噲期間，至燕昭王時又進一步得到加強，如是，亦在前332年—前311年之間。(8)徐浩生：《燕南長城的調查及其建筑年代考》，《京華舊事存真》第1輯，北京古籍出版社，1992年版，第70-76頁。它們都是各國為相互防范而修造的建筑。

二、戰(zhàn)國后期北邊長城的修建

北邊長城指的是戰(zhàn)國七雄中位于中國西、北方向的趙、燕、秦三國為防御北邊游牧族人侵擾而各自修筑的長城。

這些長城修筑的時間在整體上均晚于各國內(nèi)地修筑的長城。其中最早者可推趙北長城，其始修建的時間是在趙武靈王統(tǒng)治時期。《史記·匈奴列傳》稱，趙武靈王“變俗胡服，習騎射，北破林胡、樓煩。筑長城，自代并陰山下，至高闕為塞，而置云中、雁門、代郡”?？稼w武靈王胡服騎射在公元前307年，置云中、九原二郡在前302年，趙筑長城當是在此二郡設置的同時進行的，那么趙北長城建成的時間應在公元前300年前后?！妒酚洝ば倥袀鳌酚谏鲜鑫淖种笥纸又鴶⑹觯骸捌浜笱嘤匈t將秦開，為質于胡，胡甚信之。歸而襲破走東胡，東胡卻千余里……燕亦筑長城，自造陽至襄平，置上谷、漁陽、右北平、遼西、遼東郡以拒胡?！笔茄啾遍L城不僅筑于趙長城之后，更在燕將秦開襲破東胡之后?？紤]到秦開破胡在燕昭王時期(9)楊寬《戰(zhàn)國史》引呂祖謙《大事記解題》卷四說：“秦開不知當燕何君之世，然秦武陽乃開之孫，計其年，或在昭王時?！币姉顚挘骸稇?zhàn)國史》，第400頁。，則燕北長城之筑當在燕昭王的后期，亦即前299年—前279年之間。其中，前299年為趙武靈王筑北長城之后一年，可視為燕筑北長城之上限；前279年為燕昭王卒年，可視為燕筑長城之下限。至于秦西北長城的筑造，《史記·匈奴列傳》說得很清楚，是在秦昭王伐滅義渠國之后，則秦西北長城之筑不得早于公元前272年，已是近于戰(zhàn)國晚期了。

談到三國長城防御的具體對象，我們注意到，有關文獻皆指其為“胡”。其中，趙北長城防御的是林胡(及樓煩)。林胡即澹林之胡，澹林又稱澹濫、狄歷，乃北狄之一種，與樓煩相鄰，并皆為以后匈奴的組成部分(10)馬長壽：《北狄與匈奴》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1962年版，第20頁。，大概也都是當時的游牧部落。燕長城防御的是東胡，也就是東北方向的胡人?！妒酚洝ば倥袀鳌贩Q他們所處的地方在“燕北”，還說他們“各分散居溪谷，自有君長，往往而聚者百有余戎，而莫能為一”?！端麟[》引服虔說，并指出他們是以后鮮卑、烏桓的祖先，“在匈奴東，故曰東胡”，更引《續(xù)漢書》，說其“俗隨水草，居無常處，以父之名字為姓，父子男女悉髡頭為輕便也”?？磥?，東胡屬于游牧部落，也是沒有問題的。最后，秦長城的修筑，《史記》僅簡單地說了一句，稱義渠被滅之后，“于是秦有隴西、北地、上郡，筑長城以拒胡”，不稱“東胡”“西胡”，而僅稱之為“胡”，考慮到秦、趙北部疆域皆處在同一片地區(qū)，則其與趙長城抗御的對象屬同一少數(shù)族系，即林胡、樓煩之屬，相信不會發(fā)生大的偏差。

再談三國長城的具體走向。首先是趙北長城。據(jù)上引《匈奴列傳》，當是起自代(治今河北蔚縣，實際是內(nèi)蒙古烏蘭察布市興和縣)，西經(jīng)內(nèi)蒙古桌資縣、呼和浩特、包頭，沿陰山(今大青山)下，直至山西部盡頭烏拉特前旗某山腳下的高闕塞為止。由于傳文對高闕塞的具體位置交待未清，后人不明，或有將其置于河套西北方向之兩狼山下者。但是，烏拉特前旗以西即面臨大澤，陰山下的長城實際根本無法由此通往地處河套西北的狼山(古稱陽山)。為了擺脫這種尷尬，又有學者提出趙長城應有前后兩條，其“前條在今內(nèi)蒙古烏加河以北，沿今狼山一帶建筑；后條從今內(nèi)蒙古烏拉特前旗向東，沿大青山，經(jīng)呼和浩特北、卓資和集寧南，一直到今河北張北以南”(11)楊寬：《戰(zhàn)國史》，第324頁。。這完全是主觀無據(jù)之辭！因為沒有任何文獻談到趙北長城建有前后兩條，兩狼山下也沒有趙筑長城的影子，只有秦始皇統(tǒng)一六國后派蒙恬北逐匈奴而后筑成的長城(《史記·匈奴列傳》)。有鑒于此，余曾作《趙北長城西段與秦始皇長城》一文(12)沈長云：《趙北長城西段與秦始皇長城》，見《歷史地理》第7輯，上海人民出版社，1990年版。，認為所謂高闕塞在今內(nèi)蒙古烏拉特前旗之白彥花一帶，其地乃趙北長城西至的終點。望諸有識之士不吝批評指正之。其次是燕北長城，上引《史記·匈奴列傳》對之亦有記載，指其西端與趙北長城相接。所謂“自造陽至襄平”，造陽為其西端，其地在今河北省懷來縣；襄平為其東端，在今遼寧省遼陽縣。不過經(jīng)考古工作者實地考察和勘探，燕北長城的實際位置卻遠在這兩個地方的連線以北。河北省的考古工作者先是在今河北省的圍場地區(qū)發(fā)現(xiàn)了一段戰(zhàn)國時期的燕長城，其向西延伸，經(jīng)過赤城，向西進入今內(nèi)蒙古自治區(qū)的興和縣與趙長城相接。(13)鄭紹宗：《河北省戰(zhàn)國、秦漢時期古長城和城障遺址》，見《中國長城遺跡調查報告集》，文物出版社，1981年版。接著又發(fā)現(xiàn)其向東延伸，經(jīng)遼寧省的赤峰，吉林省的奈曼、庫倫，再經(jīng)過遼寧省的阜新、彰武、新民、法庫，直到開原一帶，蜿蜒起伏，共長一千多里。(14)王彩梅：《燕國簡史》，紫禁城出版社，2001年版，第189頁。最后說秦長城的走向。此問題歷來不少人研究，今僅按史念?！饵S河中游戰(zhàn)國及秦時諸長城遺跡的探索》一文的研究成果，轉述其基本結論如下：

它(秦長城)是由現(xiàn)在甘肅岷縣城西十公里處開始興筑，沿洮河東岸，到今臨洮縣境，繞縣城東行，至寧夏固原縣附近，再東經(jīng)甘肅環(huán)縣北，循陜西志丹、安塞等縣境的橫山山脈東行，分為二支。一支經(jīng)綏德縣西，再北達于榆林縣南境，而止于秦上郡治所膚施縣附近；一支經(jīng)陜西靖邊縣東，再北折而東行，經(jīng)榆林縣東北、神木縣北，達于內(nèi)蒙古準格爾旗十二連城附近黃河岸旁。(15)史念海：《河山集》二集，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1981年版，第456頁。

今按，史先生秦長城在陜西境內(nèi)分為二支的說法，不見于其他學者，這里且對其所說經(jīng)綏德的一支長城按下不表，認經(jīng)過陜西靖邊以東再折而北上，直達內(nèi)蒙古的一支為秦長城在陜西省內(nèi)主要的一支。這支長城所經(jīng)過的靖邊縣東和神木縣北，都曾引起過筆者的關注。尤其靖邊縣東的秦長城，不僅歷代文獻對之屢有記載，今地方文物保護工作者亦對之進行過仔細勘察，并在靖邊的楊橋畔鎮(zhèn)立有“秦長城遺址”的文物保護紀念碑。碑文明記戰(zhàn)國秦長城在靖邊的分布情況，稱其“呈東北至西南走向”，“北連橫山區(qū)戰(zhàn)國長城，南接延安市吳起縣戰(zhàn)國秦長城，全長103.12千米”云。靖邊楊橋畔鎮(zhèn)屬漢陽周縣，其南面即是著名的黃帝陵所在橋山，山上更立有秦時蒙恬、公子扶蘇之紀念碑、亭(二人死難于陽周，見《史記·李斯列傳》及《蒙恬列傳》)。余曾多次前往瞻仰祭奠，故能知道這些故事。

對于IMM算法的r個子模型，k時刻子模型j的概率μj(k)，Markov矩陣中子模型i到子模型j的轉移概率為pij(k)。則

三、從戰(zhàn)國北邊長城看華夏族的共同地域

戰(zhàn)國時期，是我國“古今一大變革之會”(16)王夫之：《讀通鑒論》卷末《敘論四》，中華書局，1975年版。。與戰(zhàn)國風云際會的步調相一致，我國的華夏民族，即以后的漢民族，也形成于這個大變革時期。而戰(zhàn)國北邊長城的修筑，則可以看作是我國華夏民族形成的一個標志。因為有了戰(zhàn)國北邊長城，我們才好說華夏民族有了她的北部邊緣(17)關于華夏民族的北部邊緣及其與戰(zhàn)國北邊長城的關系，可參閱王明珂：《華夏邊緣：歷史記憶與族群認同》，社會科學文獻出版社，2006年版，第120-121頁。，也才好說她的最終形成。

民族是一個歷史概念，它只存在于一定的歷史時期。我國華夏民族的形成經(jīng)歷了一個過程，從西周開始，直到戰(zhàn)國，才告最終形成。過去有學者主張，華夏民族的形成應當上推至我國歷史上的第一個王朝即夏朝，這個說法看似有理，實際卻經(jīng)不起推敲。因為按照馬克思主義的民族理論，民族是以地域劃分為基礎的人們共同體，如果說夏朝就已形成了這樣的民族共同體，為何有關夏朝的文獻仍稱那個時候的社會組織為“某某氏”，如夏后氏、有虞氏、有扈氏之類？為何到了商代仍是各個氏族邦方林立的局面？再者，作為一個穩(wěn)定的民族共同體，它的族稱，無論是自稱或者是他稱，也應當有一定的穩(wěn)定性，如果說夏代就已有了一個稱之為華夏的民族，何以到了商代卻不見有一個被稱為華夏的民族？商人不自稱為夏，以后文獻也從不視商人為夏，其他方國也沒有一個被稱為華夏的，甲骨卜辭中甚至都沒有“夏”這個詞匯。如此之類問題怎樣解答？

實際上，華夏的稱呼最早來自西周。從目前時代最早的文獻《尚書》諸篇里，可以考見周人自稱為“有夏”的情形，如《康誥》“惟乃丕顯考文王……用肇造我區(qū)夏，越我一二邦，以修我西土”；《君奭》“惟文王尚克修和我有夏”；《立政》“帝欽罰之，乃伻我有夏式商受命，奄甸萬姓”。以上“有夏”“區(qū)夏”均是指有周，是周人張大自己勢力的稱呼(“夏”有“大”的意思)。時當商周之際，西方以周族為首的勢力集團 (即所謂“有夏”) 不斷發(fā)展壯大。為了實踐上天賦予他們建立新朝的神圣使命(即所謂“天命”)，在文、武、周公的率領下，如狂風暴雨般發(fā)起了對商人及東方部族的征伐。隨著征服戰(zhàn)爭的順利進行和周人地方政權的建立，周人又把“夏”的名稱冠在了自己分封出去的諸侯國的頭上。(18)如《詩·周頌·時邁》“我求懿德 ,肆于時夏”,這是周天子在巡行東方諸國時的語言，表示要求懿美之德，以布陳于諸夏?！对姟ぶ茼灐に嘉摹贰暗勖视瑹o此疆爾界，陳常于時夏”，這是周王祭祀上帝和后稷的詩歌，言上帝命普遍養(yǎng)育人民，對于所有諸夏之民，不要劃分彼此。這些詩歌中的“夏”，都是周分封出去的諸侯國。這些諸侯國在后來的文獻中又被稱作“諸夏”。(19)如《左傳·閔公元年》：“諸夏親暱，不可棄也?！薄蹲髠鳌べ夜荒辍罚骸耙苑轮T夏?！薄豆騻鳌罚骸啊洞呵铩穬?nèi)其國而外諸夏，內(nèi)諸夏而外夷狄?！薄墩撜Z·八佾》：“夷狄之有君,不如諸夏之亡也?！边@樣，作為周王室的“夏”與作為諸侯國的“夏”在宗法關系下結成一個整體，成了整個中國的主宰。時間一長，凡稱作“夏”的東西便都帶有正統(tǒng)的意味。在此文化心理的背景下，又產(chǎn)生了“華夏”的稱呼。華、夏二字本來音同通用，文獻中或稱“諸夏”為“諸華”，因為“華”字還具有“華美”“有文采”的意思，到春秋以后，隨著我國以中原為中心的大規(guī)模民族融合的完成，“華夏”一詞便固定在了我國主體民族的身上。

整個西周和春秋，以周人為首的華夏集團通過分封向黃河、長江流域的各個戰(zhàn)略要地，在與各地夏、商舊族及部分蠻、夷、戎、狄的長期混居雜處中，他們開始是在政治上，繼而在文化與語言習俗上，都廣泛地起著主導作用，因而當日后他們與其他中原舊族融為一體以后，人們將這個新融鑄成的民族共同體仍稱之為“夏”或“華夏”，就是順理成章的了。

華夏民族最終形成的時間，當在戰(zhàn)國時期，因為這樣一種民族融合直到戰(zhàn)國時期才告結束。文獻記載，甚至晚到春秋中后期，中原仍有不少地方居住著衣服飲食不與華同，言語不通的非華夏族民。(20)如《左傳·襄公十四年》記居住在“晉南鄙”的姜戎氏首領駒支之語，稱“我諸戎飲食衣服不與華同，贄幣不通，言語不達”，是今豫陜晉交界一帶至春秋中后期仍為東遷過來的戎人所居。其他晉陜地區(qū)亦居住著不少戎狄族居民。今山東半島萊州灣以東的地區(qū)更居住著所謂萊夷國族，文獻記其在周初曾與齊國太公爭地，直到春秋中晚期才為齊靈公所滅(見叔夷鐘銘)，是非一般小弱之國。只是到了戰(zhàn)國時期，各族間的融合才最終完成。正因為如此，人們也才看到戰(zhàn)國諸子口中諸如“四海之內(nèi)皆兄弟”“四海之內(nèi)若一家”這樣的議論。(21)“四海之內(nèi)皆兄弟”出自《論語·顏淵》所引子夏之語；“四海之內(nèi)若一家”出自《荀子·議兵》。這說明各地所謂的“蠻”“夷”“戎”“狄”確實是與華夏族融合在一起了。(22)《爾雅·釋地》：“九夷、八狄、七戎、六蠻，謂之四誨?！币簿褪钦f，整個黃、淮、江、漢廣大地區(qū)，成了華夏民族的共同居住地域。

根據(jù)馬克思主義民族形成的理論，一個民族，必須具有共同的語言、共同地域、共同的經(jīng)濟生活，以及反映在共同文化上的共同心理素質等特征。這些特征，毫無疑問，到戰(zhàn)國時期，華夏民族都已經(jīng)具備了。首先，關于華夏族具有的共同語言問題，我們相信，盡管六國尚未最終實現(xiàn)政治上的統(tǒng)一，但各國的語言文字，無論在字結構、音韻識讀、字義辨析諸方面，基本上都顯示不出什么差別。一個最明顯的例子，是戰(zhàn)國士人在各國間的游說及相互爭鳴，設若各國間存在有語言障礙，這種現(xiàn)象是難以想象的。

談到華夏族所具有的共同地域，我們認為，這實際就是指的當時六國所領有的國土范圍。因為這片范圍內(nèi)的居民都屬于同一個民族，不再有各種蠻、夷、戎、狄等部族存在。這些部族原有的居民，不是融入了華夏民族，就是外遷到更加邊遠的地區(qū)。反映在這片地區(qū)居民的風俗習慣，也大異于前。如同明末清初著名學者顧炎武所述“春秋時猶論宗姓氏族，而七國則無一言之矣”，說明戰(zhàn)國之人彼此間確實已再無氏族出身的差異，惶論所謂不同的民族。由于氏族血緣聯(lián)系已不復存在，各國開始對其臣民按地域行政區(qū)劃實行統(tǒng)一治理，包括實行郡縣制和地方基層的什、伍、鄉(xiāng)、里之制。這些制度不僅廣泛施行于戰(zhàn)國時期，且是以后二千年歷朝歷代施行的政治制度的基礎。如此來看待華夏民族共同地域形成這件事情，說它成立于我國戰(zhàn)國時期，應是再清楚不過的了。

談到華夏民族共同的經(jīng)濟生活，我想這應當就是指我們的先民一直從事的以鋤耕及灌溉農(nóng)業(yè)為主，兼營畜牧的生活方式，以與北方少數(shù)民族的游牧或漁獵生活相區(qū)別。對于這樣一種我們民族數(shù)千年來的生活方式，大概是沒有幾位先生不認同的。

還有共同文化和共同的民族意識，上面講華夏族稱的來歷，對之已做過介紹了。需要加以強調的，是我們民族一直盛行的尊祖文化。我們有自己的祖先認同，就是認黃帝為華夏民族的人文始祖。自戰(zhàn)國、秦、漢以至于今，無論是當朝，還是民間，人們一直給予黃帝以隆重的祭祀。如司馬遷在《五帝本紀》中所提到的：“余嘗西至空桐，北過涿鹿，東漸于海，南浮江淮矣，至，長老皆各往往稱黃帝、堯、舜之處。風教固殊焉，總之不離古文者近是?！边@樣一種文化，在世界各文明民族中是很少見的。這也從一個角度勾勒出了華夏民族共同地域的范圍。所謂“西至空桐”,空桐即崆峒，在今甘肅平?jīng)鍪形?于戰(zhàn)國時期乃是秦國的屬地,說明秦人亦是認自己為華夏民族的。實際上，秦人亦自稱為“夏”。見于戰(zhàn)國云夢秦簡，其《法律答問》有云“何謂夏，欲去秦屬是謂夏”，又云“何謂夏子，臣邦父，秦母謂也”，說明秦稱自己的國人為“夏”，稱秦國女子所生子為“夏子”。

歸結到我們所要論證的戰(zhàn)國北邊長城的性質上來，說秦、燕、趙三國長城共同構筑了華夏族共同地域的邊界，恐怕也不會有什么問題吧。