楚亞萍
(1.貴州師范學(xué)院 貴州省大中小學(xué)思政課一體化發(fā)展研究中心,貴州 貴陽(yáng)550018;2.華中師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,湖北 武漢430079)
習(xí)近平總書(shū)記強(qiáng)調(diào):“社會(huì)是大課堂,生活是教科書(shū)?!盵1]對(duì)此,我們要將立德樹(shù)人根本任務(wù)落實(shí)、落細(xì)、落小到家庭生活的方方面面。從家庭生活實(shí)踐場(chǎng)域出發(fā)抓好人才培養(yǎng)是中華民族一以貫之的優(yōu)良傳統(tǒng),家訓(xùn)文化作為中華傳統(tǒng)家庭教育的實(shí)踐產(chǎn)物,是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分,在中華文明的傳承和發(fā)展中發(fā)揮了獨(dú)特的橋梁和紐帶作用,凝聚著中華民族以文化人、以文育人的教化精髓。在傳統(tǒng)家訓(xùn)文化發(fā)展歷程中,明清時(shí)期的家訓(xùn)文化建設(shè)“已經(jīng)成為一種自覺(jué)的文化活動(dòng)”[2],根據(jù)學(xué)者對(duì)家訓(xùn)文獻(xiàn)的統(tǒng)計(jì),“《中國(guó)叢書(shū)綜錄》所列書(shū)目記載,我國(guó)古代‘家訓(xùn)’一類(lèi)著作,公開(kāi)印行的就有117種之多,其中南 北朝1部,唐朝2部,宋朝16部,元朝5部,明朝28部,清朝61部,民國(guó)初年4部”[3], 明清時(shí)期的家訓(xùn)文化不僅體例完備、內(nèi)容豐富、方法多樣,而且在教化內(nèi)容和教育方式上更具創(chuàng)新性和生活性,它將理論知識(shí)和生活實(shí)踐合二為一,是當(dāng)之無(wú)愧的傳統(tǒng)思想道德教育之典型范本,是以生活德育為基本遵循的思想道德教育典范。明清家訓(xùn)文化所蘊(yùn)含的生活德育理念不僅為明清時(shí)代中華傳統(tǒng)文化的傳承以及儒家理想人格的培養(yǎng)確定了思想基礎(chǔ),還為新時(shí)代立德樹(shù)人工作提供了實(shí)踐遵循、夯實(shí)了理論基礎(chǔ)、豐富了文化內(nèi)涵,更為新時(shí)代公民道德建設(shè)、家庭美德建設(shè)、社會(huì)公德建設(shè)提供了豐富的歷史經(jīng)驗(yàn)。因此,汲取借鑒明清家訓(xùn)文化中的德育思想精髓,古為今用,在繼承和弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中構(gòu)建新時(shí)代中華民族價(jià)值共同體,為新時(shí)代高校德育工作找到一條可操作性的實(shí)踐路徑,是增強(qiáng)新時(shí)代思想政治教育工作吸引力、感染力、親和力以及助力思想政治教育提質(zhì)增效的可行性選擇。
生活是道德學(xué)習(xí)的現(xiàn)實(shí)資源,也是德性教化的歸宿,更是檢驗(yàn)德育成果的試金石,因?yàn)槿酥挥性谂c生活世界的對(duì)話(huà)中才能不斷探尋世界的意義,構(gòu)建自我與他者的關(guān)系,從而實(shí)現(xiàn)自我人格的完善。明清時(shí)期的統(tǒng)治者高度重視德治教化,德育的民間化主要通過(guò)家庭教育來(lái)實(shí)現(xiàn),作為家庭教育產(chǎn)物的家訓(xùn)便成為德育的有效載體。據(jù)此,明清家訓(xùn)作者從個(gè)人品格、家庭美德、為人處世、擇業(yè)交友等生活具體事件出發(fā),將抽象的知性道德轉(zhuǎn)化為具體的、現(xiàn)實(shí)的道德實(shí)踐,并在家訓(xùn)的傳播中讓教育對(duì)象于生活化的實(shí)踐中體悟道德情感、明確道德價(jià)值、確立道德觀念,進(jìn)而形成面向生活、面向?qū)嵺`、面向未來(lái)的生活化德育內(nèi)容。這一德育內(nèi)容的生成遵循著“從外在的教育影響到內(nèi)在的思想模式固化再到實(shí)踐層面的行為自覺(jué),最終達(dá)到和實(shí)現(xiàn)道德教育的終極目標(biāo)和本真意蘊(yùn)”[4]的邏輯理路,它根據(jù)生命個(gè)體德性養(yǎng)成的現(xiàn)實(shí)場(chǎng)景勾勒了一幅生活化的實(shí)踐圖景,具體體現(xiàn)為一種立足生活、扎根生活、回歸生活的德育模式。
具體化、現(xiàn)實(shí)化、有生命的生活世界是德育賴(lài)以存在的基礎(chǔ),德育立足生活就是以在生活實(shí)際中體悟、經(jīng)歷、探究到的道德問(wèn)題為德性教化的切入點(diǎn)和出發(fā)點(diǎn),有意識(shí)地將德育思想貫穿于現(xiàn)實(shí)生活的具體事件,讓德育目標(biāo)在與生活世界的“意義交流”中變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)。生活德育的概念既有著深厚的西方理論基礎(chǔ),更有著源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的中華傳統(tǒng)文化根基,孔子主張“蓋有不知而作之者,我無(wú)是也。多聞,擇其善者而從之,多見(jiàn)而識(shí)之,知之次也”(《論語(yǔ)·述而》),強(qiáng)調(diào)生活見(jiàn)聞行思是德性教化的沃土。明清家訓(xùn)文化繼承了生活德育的傳統(tǒng),立足生活對(duì)德育進(jìn)行生活化觀照,這幾乎貫穿了整個(gè)明清家訓(xùn)文化主線(xiàn)的始終。明末清初流傳甚廣的《朱柏廬治家格言》以日常生活為基本內(nèi)容,立足日常生活、結(jié)合飲食起居對(duì)人們進(jìn)行德性教化,開(kāi)篇第一段便從人們?nèi)粘I畹牡谝患聝赫勂穑骸袄杳骷雌?,灑掃庭除,要?nèi)外整潔。既昏便息,關(guān)鎖門(mén)戶(hù),必親自檢點(diǎn)。一粥一飯,當(dāng)思來(lái)處不易。半絲半縷,恒念物力維艱?!盵5]3874康熙年間,進(jìn)士許汝霖制定了《德星堂家訂》,從宴會(huì)、衣服、嫁娶、兇喪、祭祀等生活事件出發(fā),規(guī)勸家人要以德為本、有禮有節(jié)、清白做人;鄭板橋教導(dǎo)家人“皆令習(xí)舂揄蹂簸之事,便是一種靠田園長(zhǎng)子孫氣象”[6]664,通過(guò)有意味的田園生活讓父母兄弟、子孫后人明白儉以養(yǎng)德、勤以立身的深刻意蘊(yùn)。明清家訓(xùn)作者普遍認(rèn)為,理論知識(shí)和生活實(shí)踐相比較而言,行貴于知,道德認(rèn)知唯有付諸生活實(shí)踐才具有現(xiàn)實(shí)意義,道德教育最重要的價(jià)值旨?xì)w乃是培養(yǎng)內(nèi)外兼修、德才兼?zhèn)涞暮细袢瞬??;谶@樣的理念,明清家訓(xùn)文化普遍反映出對(duì)生活世界的真切關(guān)注,立足生活、關(guān)注生活、建構(gòu)生活也成為明清家訓(xùn)德育思想的基本立足點(diǎn)。
德育始于生活,必然無(wú)法離開(kāi)生活,離開(kāi)生活的德育必將成為空中樓閣,因?yàn)樯钪杏龅降牡掠龁?wèn)題也必然需要在生活中解決,所以德育必然需要扎根生活并在整個(gè)生活中持續(xù)發(fā)揮效用。明清時(shí)期隨著資本主義的萌芽、商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,國(guó)家人口較大幅度的增長(zhǎng),單純的科舉入仕已無(wú)法滿(mǎn)足人們的生活需求,因此“治生”之道成為當(dāng)時(shí)生活的關(guān)鍵。受時(shí)代背景的影響,明清家訓(xùn)作者從如何生活、如何理財(cái)、如何持家等問(wèn)題著手,將道德品格培養(yǎng)扎根于“治生”之道中。明代大儒羅倫在《戒族人書(shū)》中明確“蓋未有治國(guó)不由齊家,家不齊而求治國(guó),無(wú)此理也。何謂齊家,不爭(zhēng)田地,不占山林,不尚爭(zhēng)斗,不肆強(qiáng)梁,不敗鄉(xiāng)里……不尚奢侈”[6]507,將培養(yǎng)人的良好道德品質(zhì)根植于生產(chǎn)生活資料的獲取方式上,扎根生活實(shí)踐提出不侵占他人的生產(chǎn)生活資料是基本的道德品質(zhì),擁有這樣的高尚品質(zhì)才能成為齊家治國(guó)的有用之才;清初三大儒之一的孫奇逢在《孝友堂家訓(xùn)》中告誡家人“不耕無(wú)以為養(yǎng),且無(wú)以置吾躬也。不有耕者,無(wú)以佐讀者”[5]3386,從耕讀勞作與生活資料的關(guān)聯(lián)性出發(fā),把勤儉之德置于生活實(shí)踐中;清代哲學(xué)家、數(shù)學(xué)家焦循也在家訓(xùn)中明確提出“治生”的重要性,他在《里堂家訓(xùn)》中明確“儒者以治生為要,一切不善,多由于貧。至于貧而能堅(jiān)守不失,非有大學(xué)問(wèn)不能。莫如窮時(shí)先防其窮。防之道如何?曰勤,曰儉,曰量入以為出”[7],強(qiáng)調(diào)保持人格獨(dú)立必須以生活資料為前提,一個(gè)人好吃懶做不去勤奮謀生,必然陷入窮困潦倒的窘境,它是一切不善的導(dǎo)火索,所以良好的道德教育必然要與“治生”教育緊密結(jié)合。明清家訓(xùn)中,“治生”已然成為德育的重要內(nèi)容,“治生”與“育德”相輔相成、同向同行、同構(gòu)共生,二者扎根生活實(shí)際,共同為人們的道德人格生成確證了現(xiàn)實(shí)可能性。
德育以生活為出發(fā)點(diǎn),在生活中生成并在生活中完善,它源自生活也必然要回歸生活。德育回歸生活不是不加選擇的一般性回歸,而是經(jīng)過(guò)升華改造的典型化回歸、超越式回歸、意義性回歸,它能夠啟發(fā)人們形成崇德向善的內(nèi)在認(rèn)知,進(jìn)而有效解決生活中的道德困惑,將道德知識(shí)在生活化凝練中內(nèi)化為道德品格、外化為道德實(shí)踐。中華民族傳統(tǒng)文化中對(duì)于“德”的要求具體到生活內(nèi)容上體現(xiàn)為“善”的行為,《周易·坤·文言》說(shuō):“積善之家必有余慶,積不善之家必有余殃”[8],這里所言的“善”符合倫理道德的行為,它是道德的生活化表征。明清諸多家訓(xùn)都從正反論證中提出了道德教育的重要性,尤其強(qiáng)調(diào)家庭美德建設(shè)的重要性,因?yàn)榈掠袒窃诩彝ド顖?chǎng)域中進(jìn)行的,德育的最終價(jià)值旨?xì)w亦是服務(wù)于生活,所以對(duì)家庭美德的重視實(shí)質(zhì)上乃是德育回歸生活的體現(xiàn)。明代龐尚鵬在《龐氏家訓(xùn)》中告誡家人子孫“田地財(cái)物,得之不以義,其子孫必不能享”[9],他從反面論證中強(qiáng)調(diào)生活物資需要以符合倫理道德的方式去獲得,如果以不道德的手段獲得財(cái)產(chǎn)必然會(huì)禍及子孫,雖然在論述上有“宿命論”的迷信色彩,但是其德育旨?xì)w是凸顯倫理道德的重要性;朱用純?cè)凇吨熳蛹矣?xùn)》也提出“刻薄成家,理無(wú)久享。倫常乖舛,立見(jiàn)消亡”[5]3874,旨在說(shuō)明德育服務(wù)于家庭生活的重要性,以德治家方可促進(jìn)家族繁榮,如果以不道德的方式獲取生活所需,必然不會(huì)長(zhǎng)久。明清家訓(xùn)將德育內(nèi)容歸于生活體系中,在可為與不可為之間強(qiáng)調(diào)“德”之重要性,讓德育服務(wù)于生活,并成為日常生活的指南針,在潤(rùn)物無(wú)聲中讓道德教育既蘊(yùn)含知識(shí)性又承載著生活性。
一言以蔽之,明清家訓(xùn)的德育教化不同于西方的知識(shí)性德育,它不是在玄妙的說(shuō)理或抽象的哲學(xué)思辨中論述道德,而是呈現(xiàn)為一種立足生活、扎根生活、回歸生活邏輯理路,在具有生命意味的生活進(jìn)程中滲透富含哲理的德育思想。明清家訓(xùn)通過(guò)對(duì)生活內(nèi)容的具體規(guī)定將道德教育寓于生活中,于日常生活的規(guī)訓(xùn)中幫助人們養(yǎng)成良好的道德認(rèn)知和行為習(xí)慣,從而形成知行合一的高尚道德品質(zhì)。
在生命個(gè)體的現(xiàn)實(shí)生活場(chǎng)域里,德育不是純理性的知識(shí)建構(gòu)物,而是由現(xiàn)實(shí)的活動(dòng)和現(xiàn)實(shí)的關(guān)系構(gòu)成的基本生活形態(tài),是一種實(shí)踐性的而非思想性的存在,它在人的生活體驗(yàn)過(guò)程中完成對(duì)生命個(gè)體的德性培養(yǎng),是對(duì)知性德育的超越。德育的基本途徑是體驗(yàn)生活的實(shí)踐進(jìn)路,對(duì)此明清家訓(xùn)在繼承中國(guó)古代家訓(xùn)文化的基礎(chǔ)上,圍繞立足生活、扎根生活、回歸生活的德育邏輯,采用日常化的行為訓(xùn)誡、引導(dǎo)性的榜樣示范、浸潤(rùn)式的家風(fēng)熏陶,將德育內(nèi)容在潤(rùn)物無(wú)聲中融入家族后輩的衣食住行和言談視聽(tīng)等日常生活中,并以德育為中心,圍繞體驗(yàn)生活的實(shí)踐進(jìn)路,構(gòu)成了一套從日常生活訓(xùn)誡到德性養(yǎng)成的生活德育方法。
明清家訓(xùn)注重家人子孫在日常生活中的德性教化,會(huì)在衣食住行、婚喪嫁娶、言談舉止等家庭常見(jiàn)的生活中規(guī)范他們的道德行為。這種日常訓(xùn)誡法是中國(guó)古代家訓(xùn)文化共同的教化特色,在明清家訓(xùn)文化中逐漸衍生成為最基礎(chǔ)、最普遍、最有效的德育方式。一方面,明清家訓(xùn)注重以日常事例向家人子孫闡釋生活道理,在道德認(rèn)知的指導(dǎo)下把讀書(shū)與做人做事融為一體,在日常生活中達(dá)到“知”與“行”的相輔相成。明代方孝孺在《家人箴·雜銘》篇中,以衣、衾、床屏、席、門(mén)、牗、食器、酒卮等生活之物比興修身之道,深入淺出、循循善誘地教導(dǎo)后人如何踐行美德,把德育滲透在具體生活的點(diǎn)滴之中,在躬身實(shí)踐中把道德認(rèn)知具體化、生活化、實(shí)踐化;另一方面,明清家訓(xùn)“遇事而教”,注重因時(shí)因事來(lái)開(kāi)展德育工作。明清家訓(xùn)作者在對(duì)家人子孫進(jìn)行德性教育的過(guò)程中經(jīng)常從生活中的小事出發(fā),因時(shí)因事隨時(shí)隨地地闡述某一生活事件背后隱藏的事物發(fā)展變化之內(nèi)在哲理,這種“遇事而教”的方法不僅有助于提高教育對(duì)象對(duì)于事物的認(rèn)知能力,而且有益于將復(fù)雜的哲理簡(jiǎn)單化、直接化、形象化,相較于生硬的道德說(shuō)教,“遇事而教”更具有靈活性、現(xiàn)實(shí)性、可行性的特點(diǎn),所以它在受教者的接受層面上也更具有持久性、穩(wěn)定性,更能發(fā)揮事半功倍的效果。清代名士張英在家人與鄰居發(fā)生爭(zhēng)執(zhí)時(shí),他“因事而化”,闡述恭謹(jǐn)謙讓之德;汪輝祖以“一日多費(fèi)十錢(qián),百日即多費(fèi)千錢(qián)”[10]來(lái)告誡其子勤儉之德,通過(guò)生活花費(fèi)的準(zhǔn)入量來(lái)強(qiáng)調(diào)節(jié)約美德。明清家訓(xùn)日?;沟掠趶?fù)歸生活時(shí)更彰顯其生命力,這種生活事例闡釋法和“遇事而教”法都內(nèi)在契合了新時(shí)代思想政治教育提出的因時(shí)而化、因事而化、因勢(shì)而化的基本內(nèi)涵。
《大學(xué)》有云“君子有諸己而后求諸人,無(wú)諸己而后非諸人”[11]9,強(qiáng)調(diào)身先垂范之于道德教化的價(jià)值意蘊(yùn)。所謂“教者,效也,上為之,下效之”[12],古人很早就看到了原生家庭對(duì)孩童成長(zhǎng)的影響,歸納出言傳身教、以身作則、示范引領(lǐng)的好方法,明清家訓(xùn)在繼承先賢智慧的基礎(chǔ)上尤為注重于生活中發(fā)揮德育的榜樣示范效應(yīng)。在家國(guó)同構(gòu)的明清社會(huì)關(guān)系中,家族內(nèi)部是以血緣關(guān)系為連結(jié)的,家人之間血濃于水的天然聯(lián)系決定了家庭代際關(guān)系的緊密性,使得他們?cè)诠餐纳钪懈哂行袨檎J(rèn)知上的共通性、共融性、相互性,因此家長(zhǎng)的言傳身教、榜樣示范、教育引領(lǐng)也就顯得尤為關(guān)鍵。一方面,要注重“言教”與“身教”的統(tǒng)一性?!把越獭迸c“身教”同行幾乎是所有家訓(xùn)作者的共識(shí),且明清家訓(xùn)作者更關(guān)注身先示范的作用。例如,明代進(jìn)士陳龍作《家載》告誡家人“能自慎其身之謂能教也”[13]3253,指出教育孩子之前先要做好自我教育,并強(qiáng)調(diào)只有加強(qiáng)自身品德修養(yǎng),才更容易與才德高尚之人同行。另一方面,要注重德育主體的躬身實(shí)踐性?!墩撜Z(yǔ)·子路篇》中有言“其身正,不令而行;其身不正,雖令不從”[11]143,明清家訓(xùn)作者普遍主張?jiān)诩彝ド钪幸陨碜鲃t,通過(guò)家長(zhǎng)在日常生活中的躬身實(shí)踐引導(dǎo)子孫踐行道德,如曾國(guó)藩就用自己“所有衣服不值三百金”[14]的躬身實(shí)踐為家族后代樹(shù)立了勤儉榜樣。古往今來(lái),家族長(zhǎng)輩的榜樣示范和高尚品格始終是晚輩積極學(xué)習(xí)和效仿的對(duì)象,長(zhǎng)輩的言傳身教能激發(fā)晚輩的情感共鳴,具有強(qiáng)大的精神感召力。明清家訓(xùn)引導(dǎo)性的榜樣示范法為新時(shí)代德育工作提供了文化源動(dòng)力。
以?xún)?yōu)良家風(fēng)涵育優(yōu)秀品德是中華民族賡續(xù)的優(yōu)良傳統(tǒng),良好家風(fēng)中成長(zhǎng)的孩子在日常生活中受到潛移默化的影響,能自覺(jué)將優(yōu)良品德固化為內(nèi)在的價(jià)值認(rèn)同。明清家訓(xùn)作者在汲取借鑒歷代優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精華的基礎(chǔ)上,普遍關(guān)注優(yōu)良家風(fēng)的建設(shè),強(qiáng)調(diào)在家庭生活的熏陶中培養(yǎng)德才兼?zhèn)渲?。他們以孝悌家風(fēng)熏陶子孫后代尊老愛(ài)幼的德性,使其在家庭生活中形成寬恕、仁愛(ài)、友善之德;以忠信家風(fēng)熏陶子孫后代的家國(guó)情懷,使家族成員在情懷浸潤(rùn)中形成忠厚、誠(chéng)信、愛(ài)國(guó)之德;以勤儉家風(fēng)熏陶子孫后代勤儉節(jié)約之德。例如,明代高攀龍的家風(fēng)注重“以孝悌為本,以忠義為主,以廉潔為先,以誠(chéng)實(shí)為要”[13]2584,孝悌、忠義、廉潔、誠(chéng)實(shí)的家風(fēng)傳承涵養(yǎng)了高氏族人的優(yōu)良品格;明末大儒吳麟徵言“四方衣冠之禍,慘不可言,雖是一時(shí)氣數(shù),亦是世家習(xí)于奢淫不道”[13]3164,認(rèn)為驕奢淫逸之風(fēng)是家庭悲劇的根本。可以說(shuō),明清家訓(xùn)生活化的德育方式重在發(fā)揮以文化人、以文育人的內(nèi)隱性效能,使家訓(xùn)文化通過(guò)家庭傳播逐漸走向社會(huì)化認(rèn)同,進(jìn)而構(gòu)成中華民族傳統(tǒng)美德的重要內(nèi)涵。
道德在生活中生成,也以生活為存在根據(jù),德育教化的實(shí)施者和接受者都是具有能動(dòng)性的人,人的教化活動(dòng)只有在生活活動(dòng)、生活關(guān)系中才得以進(jìn)行,生活化的德育實(shí)踐既契合德育本體發(fā)展的需要,也符合實(shí)現(xiàn)思想政治教育目標(biāo)的要求。明清家訓(xùn)通過(guò)日?;男袨橛?xùn)誡法、引導(dǎo)性的榜樣示范法、浸潤(rùn)式的家風(fēng)熏陶法將德育思想厚植于生活中,使德育貼近生活又服務(wù)于生活,這種富有成效的德育方法具有普適性的方法論價(jià)值。
新時(shí)代以來(lái),人民群眾普遍追求美好的生活,而“道德教育的根本作為在于引導(dǎo)生活的建構(gòu)”[15]。明清家訓(xùn)生活化的德育內(nèi)容和方法不僅為新時(shí)代德育體系的建構(gòu)提供了資源借鑒和方法指導(dǎo),也為新時(shí)代思想政治教育改革創(chuàng)新確定了文化基礎(chǔ)。明清家訓(xùn)在價(jià)值取向上注重與生活世界的對(duì)話(huà)交流,通過(guò)對(duì)生活世界本真意義的實(shí)踐、體驗(yàn)、感悟而將知性道德進(jìn)行外化、內(nèi)化、升華,進(jìn)而在立足生活、反躬自省、超越自我的循環(huán)中,以?xún)r(jià)值意蘊(yùn)層面的同構(gòu)共生作為鏈接點(diǎn),實(shí)現(xiàn)道德與生活的深度交融。
“道德的學(xué)習(xí)不能站在生活之外去進(jìn)行,道德學(xué)習(xí)者不能是一個(gè)靜觀的凝視者,必須是一個(gè)行動(dòng)的實(shí)踐者?!盵16]道德最早源于人類(lèi)的生存生活實(shí)踐,對(duì)人類(lèi)的生活關(guān)系起到規(guī)范作用,道德教育與生活實(shí)踐有著天然的關(guān)聯(lián)。道德的實(shí)現(xiàn)無(wú)法離開(kāi)生活而獨(dú)立存在,道德教育不是簡(jiǎn)單形而上的研討,而是在人、物、世界的對(duì)話(huà)交往中激發(fā)人的道德認(rèn)知,形成對(duì)生活世界的覺(jué)悟,進(jìn)而外化為道德性的實(shí)踐行為。明清家訓(xùn)強(qiáng)調(diào)將道德教育根植于生活,并在生活實(shí)踐中將其外化,其所注重的道德教育不是簡(jiǎn)單的知識(shí)累積,也無(wú)法從他人言行中實(shí)現(xiàn),而是讓教化對(duì)象立足生活,在修身養(yǎng)性、治家理財(cái)、為人處世中自覺(jué)地認(rèn)識(shí)德性、踐行德性。生活世界在教育對(duì)象的眼里是鮮活的、有生命的,新時(shí)代德育內(nèi)容的建構(gòu)可以嘗試學(xué)習(xí)明清家訓(xùn)生活化的表達(dá)形式,如“格言警句”“童蒙須知”“生活禮儀”等,將道德知識(shí)蘊(yùn)含在具體的生活事件里,貼近大眾生活的一日三餐、衣食住行,從生活細(xì)微處著手規(guī)范孩童的言談舉止,在日常生活的點(diǎn)點(diǎn)滴滴中涵養(yǎng)人的道德認(rèn)知和行為習(xí)慣。
道德教育的關(guān)鍵是喚醒教育對(duì)象內(nèi)在的道德自覺(jué)性,具體體現(xiàn)為道德的自我覺(jué)醒和自我召喚。明清家訓(xùn)作者以良好家風(fēng)對(duì)子女進(jìn)行德性培養(yǎng)、優(yōu)化外部環(huán)境,并在注重優(yōu)良家風(fēng)傳承的基礎(chǔ)上持續(xù)關(guān)注道德認(rèn)知的內(nèi)化過(guò)程。這種道德內(nèi)化的具體要求是在反躬自省中實(shí)現(xiàn)修身養(yǎng)性的德性追求,而修身養(yǎng)性體現(xiàn)的是在非強(qiáng)制性的社會(huì)道德規(guī)范之下,個(gè)人自覺(jué)追求德性完善的內(nèi)在需要,它指向道德的內(nèi)在自覺(jué)性。同時(shí),明清家訓(xùn)作者受儒家思想和“陸王心學(xué)”的雙重影響,更加關(guān)注道德的內(nèi)化。明清家訓(xùn)映射到新時(shí)代的德育工作上,就是要在生活實(shí)踐中持續(xù)深化內(nèi)省式的道德省察法,對(duì)內(nèi)做到以德為本,對(duì)外做到以德立世,在內(nèi)外統(tǒng)一中自覺(jué)將道德認(rèn)知固化為道德習(xí)慣,注重在面向自我的反躬內(nèi)省中建構(gòu)道德自我,在自律自察中實(shí)現(xiàn)修身養(yǎng)性,進(jìn)而形成優(yōu)良家風(fēng),并在優(yōu)良家風(fēng)的生活化浸潤(rùn)中完善道德品格、實(shí)現(xiàn)道德的自我內(nèi)化。
有學(xué)者認(rèn)為,“人生的精神活動(dòng),有一種恒向上超越的傾向,由于這種傾向,我們可發(fā)現(xiàn)人類(lèi)的精神活動(dòng)有一種內(nèi)在的心之本體,此心之本體即道德之自我”[17],道德自我蘊(yùn)含的超越性、內(nèi)在性、向上性,確證了道德教育的實(shí)踐邏輯。道德教育在立足生活、反躬內(nèi)省中實(shí)現(xiàn)道德的外化與內(nèi)化,其外化與內(nèi)化的結(jié)果共同激發(fā)道德的升華,實(shí)現(xiàn)自我超越。超越自我是以激發(fā)道德積極性為起點(diǎn)并以實(shí)現(xiàn)道德自覺(jué)性為旨?xì)w的??梢?jiàn),道德的升華是螺旋式上升式的內(nèi)部運(yùn)動(dòng),是以道德的自我實(shí)現(xiàn)為開(kāi)始并作為一種常在狀態(tài)而存在的。中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化始終關(guān)注道德的自我超越性,在儒家“修齊治平”思想的影響下,圣哲前賢們將自我體察觀照中的美德才學(xué)轉(zhuǎn)化為品格稟性,于身心和諧統(tǒng)一中實(shí)現(xiàn)“內(nèi)圣外王”之功,在道德意蘊(yùn)上呈現(xiàn)立身于天地間的自我超越。
新時(shí)代德育工作要在繼承和弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上,深入領(lǐng)會(huì)明清家訓(xùn)生活德育思想的精髓,以道德的升華為價(jià)值旨?xì)w,圍繞時(shí)代新人的培養(yǎng)問(wèn)題,通過(guò)對(duì)個(gè)體道德修養(yǎng)、品格養(yǎng)成的規(guī)范、引導(dǎo)、約束,潛移默化地影響時(shí)代青年的價(jià)值觀念和行為,自然傳承中華民族崇德向善的道德心理。