馮寶江
秧歌作為山西省內(nèi)分布最為廣泛,藝術形式最為豐富,歷史淵源最為深厚和久遠的藝術種類,說明山西具有孕育這一文化形式的萌芽和生長的沃土。
從地理因素來看,山西省東臨太行,西、南接黃河,北邊是蜿蜒的長城,靠山臨水,四季分明。同時,山西省地處中原心臟部位,還位于游牧民族和農(nóng)耕民族的交匯地帶。多樣的生產(chǎn)、生活方式促進了各民族文化之間的交流和互通。
從文化因素來看,山西省歷史文化悠久且適宜人類繁衍生息,人口流動性較小,百姓安土重遷思想濃厚,少與外界溝通交流,因此,隨著時間的流逝,逐漸形成了自身特有的文化底蘊,秧歌這一民間文化藝術就是在這樣的文化環(huán)境中萌生的。
從經(jīng)濟因素來看,晉商文化享譽中國。秧歌作為一種普及大眾的娛樂形式,很自然地就出現(xiàn)在人們的視野中。對于忙于農(nóng)事的百姓而言,秧歌小調(diào)可以增加辛苦勞作之后的生活情趣,對于那些長期在路途上跋涉的商人而言,秧歌可以疏解內(nèi)心的苦悶,使他們在旅途中擁有快樂的心情。
有關山西秧歌這一藝術形式的最早記載見于康熙四十七年(1708)孔尚任的《平陽竹枝詞》中:“鳳陽少女踏春陽,踏到平陽勝故鄉(xiāng)”[1],還有一首詞,直接寫了“秧歌”這一稱謂:“秧歌竹馬兒童戲,還到堂簾舞一回”,由此可以看出,“秧歌”的詞句中,“舞”字將秧歌的藝術文化形式概括了出來。
在山西的本地記載中,最早能看到關于秧歌的記載是在乾隆年間:“元夕前三日起,城市張燈結(jié)彩,壘‘旺火’,郡城四大街尤盛;各鄉(xiāng)村扮燈官吏、秧歌、雜耍入城游戲。[2]”這是山西本土所能看到的最早的文字記載。從此以后,山西各地的地方志中關于“秧歌”的記載就漸漸多了起來。需要說明的是,秧歌在山西的出現(xiàn)就是一種純粹的民間藝術,和插秧并無直接的關聯(lián),并且這種藝術形式幾乎遍及山西的整個地域,它已經(jīng)扎根于山西的歷史中,成為文化血液中不可或缺的一股力量[3]。
武鄉(xiāng)頂燈秧歌歷經(jīng)千年的流轉(zhuǎn),已經(jīng)為當?shù)匕傩丈钪袩o法泯滅的一種記憶,它的產(chǎn)生和武鄉(xiāng)縣的風土人情密切相關。
武鄉(xiāng)縣地處山西省的東南部,太行山脈的西面,在長治市轄內(nèi)的最北端,地跨太行、太岳兩大山脈,地勢呈馬鞍形,東西高,中間低。
據(jù)《山西歷史地名錄》記載,最早在新石器時期,這里就已經(jīng)有人類居住的痕跡了。在西周和春秋時代,武鄉(xiāng)地區(qū)被稱為皋狼之地,春秋時期隸屬晉國;到了戰(zhàn)國,改名為涅,先隸屬韓而后又屬趙;到了秦朝和西漢時期,武鄉(xiāng)均隸屬上黨郡,縣治在今故城鎮(zhèn);西晉泰始年間,涅縣一分為三,其中就有武鄉(xiāng)縣,至此武鄉(xiāng)縣正式得名,其名緣由是因為武鄉(xiāng)境內(nèi)的武山和武鄉(xiāng)水[4]。
武鄉(xiāng)頂燈秧歌是當?shù)氐睦习傩沼眉w智慧創(chuàng)作出來的一種民俗藝術文化。勞動人民在群體勞作時,為了舒緩勞動辛苦和乏味,大家在休息時聚集在一起,自發(fā)自唱,一起創(chuàng)作,借此來表達內(nèi)心的情感。通過秧歌內(nèi)容就可以看出當?shù)乩习傩盏拇緲闩c寬厚,同時也展現(xiàn)出人們生活的艱辛以及樂觀向上的心態(tài)。
武鄉(xiāng)頂燈秧歌最早以藝術形式出現(xiàn)時,可能只是單純地娛樂群眾,隨著不斷發(fā)展又兼具了祈福的功能,在表現(xiàn)內(nèi)容上也體現(xiàn)出社會經(jīng)濟生活的方方面面。在武鄉(xiāng)頂燈秧歌的發(fā)展中,有一個特殊的群體起到了積極的作用,那就是小商販。隨著商品經(jīng)濟的不斷發(fā)展,人們的觀念也悄然發(fā)生著轉(zhuǎn)變,已經(jīng)不再僅僅崇尚“面朝黃土,背朝天”的農(nóng)耕生活,漸漸地將目光聚焦在商業(yè)活動上,小商販便應運而生,他們的角色在農(nóng)民和商人之間靈活轉(zhuǎn)換,農(nóng)忙時他們就是地地道道的農(nóng)民,農(nóng)閑時,為了創(chuàng)收,提高家人的生活水平,他們挑著扁擔穿梭于大街小巷。
這就可以說明在不同的社會背景下,藝術也會隨著社會情況的變化而發(fā)生相應的改變[5],武鄉(xiāng)頂燈秧歌作為一種民間藝術形式,和當?shù)厣鐣娜宋囊蛩叵⑾⑾嚓P。
武鄉(xiāng)頂燈秧歌是山西省長治市武鄉(xiāng)縣境內(nèi)特有的民間藝術形式,是一種歷史悠久,古樸的原生態(tài)“歌伴舞”秧歌,在武鄉(xiāng)頂燈秧歌中,最具特色的就是演員們頭上的“頂燈”,關于“頂燈”的由來,當?shù)赜兄鴰追N傳說。
第一種廣為流傳的說法與諸葛亮觀星有關,相傳三國時期諸葛亮六次出祁山,當他北伐來到中原的五丈原時,終于不堪長期的奔波勞苦病倒于此,就此一病不起。有一天夜晚,諸葛亮仰面觀星,面色凝重,一句話也不說,過了很長時間他終于長嘆一聲說道:“我命星已落,在我離開后,外邦勢必會來侵犯,你們把我的棺材懸掛起來,外邦來犯時,從南邊來,便將我的頭沖南,從北邊來,則將頭沖北,他們便會退去了。”果然不久以后諸葛亮就去世了,眾將領按照他之前的囑咐去做,果然擋住了外邦的侵犯。后來,后主劉禪在諸葛亮夜觀星象那天,也就是中秋節(jié)的晚上,命令眾將士在頭頂上頂燈祭星借此懷念諸葛亮。隨著時間的流逝成為一種傳統(tǒng)流傳下來。建興十四年(236),當時蜀國有一位忠臣姓張,為了躲避佞臣的迫害,被逼無奈來到距離武鄉(xiāng)縣不遠的離相寺出家修行。每當中秋節(jié)的時候,他就沿襲蜀漢的舊俗,頂燈祭星來緬懷諸葛亮。這一舉動隨即在當?shù)亓鱾鏖_來,隨著遵照這一習俗的人越來越多,甚至超過了離相寺,因此,寺廟干脆將頂燈祭星的活動和當?shù)氐泥l(xiāng)村合辦,并將日期改為正月十五,久而久之就形成了在每一年的元宵節(jié)晚上人們頭頂彩燈敬神的民間活動。
另一種頗為傳奇的說法是說“頂燈”這一儀式源自于后趙的皇帝石勒(274—333)。石勒是羯族人,年少時居住在上黨武鄉(xiāng),很小的時候就被當作傭工給漢族的地主干活,數(shù)年間經(jīng)受了長期的折磨。西晉太安年間,石勒被主人販賣至茌平,石勒于是和汲桑等十八人商量出逃,隨后他們落草山林,史稱石勒十八騎。相傳在他與同伴躲避官兵追逃時被官兵圍困,為了突圍,石勒想出一個辦法,他讓大家把頭發(fā)剃了并在臉上畫上兇神惡煞的臉譜,再在頭上頂上油燈,想趁著夜色突圍。當官兵看到他們時以為見到了鬼怪,嚇得驚魂失魄,四處逃散,石勒率眾成功突圍。
盡管這些說法未必完全可信,但至少從一個側(cè)面可以看出武鄉(xiāng)頂燈的出現(xiàn)已經(jīng)經(jīng)歷了一段十分漫長的時間。依據(jù)當?shù)氐拿耖g藝人口述,在光緒十年(1884)左右,頂燈秧歌已經(jīng)開始配備一些簡單的打擊樂器,陣法有“黃河陣”,一般設在村落中最為寬敞的地方,表演時黃河陣周圍豎起高桿,桿上可懸掛數(shù)百盞燈籠,表演者由領隊統(tǒng)一指揮,頭上都頂著五彩的燈進入黃河陣并按照規(guī)定的路線井然有序地前進。如果是夜晚演出,燈籠的光加上演員頭頂?shù)臓T光大有星星之火可以燎原之勢,每逢正月十五,附近的村民都會趕來湊熱鬧,幾乎可以稱之為萬人空巷。
武鄉(xiāng)頂燈秧歌最初始于明末清初,頂燈秧歌的來源也有多重說法,比較主流的說法有兩種。第一種說法是頂燈秧歌最早源于打夯人勞動時鼓勁加油的夯歌,這樣的夯歌在武鄉(xiāng)縣境內(nèi)流傳甚久,幾十年前還可以聽得到。第二種說法是頂燈秧歌源自于一種名為“挑高”的秧歌,“挑高”指的是兩個人的對唱,他們對唱的時候沒有特定的曲調(diào)和曲詞,隨性而發(fā)即興演唱,兩個人你方唱罷我方登場,頗有點互相挑釁的意味,兩個人互相競爭,聲調(diào)越唱越高,因此,人們將這種對唱稱為“挑高秧歌”。這種形式的秧歌發(fā)展到清朝康熙年間,開始出現(xiàn)擊板或者呼胡等樂器的伴奏,說唱的人被圍在中間進行表演。等到乾隆年后,秧歌逐漸開始走上戲臺,這一地方戲種才逐漸得以規(guī)范化。由此可以看出,不論是從哪種形式演變而來,武鄉(xiāng)頂燈秧歌都經(jīng)歷了從無序地喊唱到有節(jié)奏地吟唱,從單一樂器伴奏到多中樂器伴奏,從市井中取樂嬉唱到走向戲臺表演的這么一種不斷發(fā)展完善的過程。
隨著時間的流逝,武鄉(xiāng)頂燈秧歌經(jīng)歷了歷史的選擇和淘汰,愈發(fā)地彰顯出自己獨特的魅力,形成了別具一格的藝術風格。它的表演形式自由活潑,唱詞通俗易懂,曲調(diào)優(yōu)美舒暢,形象生動活潑,真可謂是“余音繞梁三日未絕”,更為動人的是這些曲調(diào)、韻律、動作中所滲透出來的濃濃的鄉(xiāng)情,讓人看后便流連忘返。
當時間流逝到抗日戰(zhàn)爭時期,武鄉(xiāng)頂燈秧歌便浸染上了濃郁的紅色色彩,在敵后抗日根據(jù)地,武鄉(xiāng)秧歌成為一種非常有效的藝術宣傳形式,對鼓舞軍民士氣起到了積極的影響作用,還曾經(jīng)受到老一輩革命家朱德、彭德懷、鄧小平等同志的表揚。在當時的武鄉(xiāng)縣有一個非常有名的紅色劇團叫光明劇團,也稱作戰(zhàn)斗劇團,他們與村子里的業(yè)余戲班一起緊密合作,運用武鄉(xiāng)秧歌的曲調(diào)創(chuàng)作出很多膾炙人口的革命秧歌,起到了非常良好的革命戰(zhàn)斗宣傳作用。
據(jù)當?shù)乩纤嚾酥v述,在當時的王家峪八路軍總部,朱德總司令和八路軍官兵們曾經(jīng)多次觀看戰(zhàn)斗劇團的匯報演出,還親切地和演出人員們懇談,商量如何使得武鄉(xiāng)秧歌更好地發(fā)展。因此,在這一時期,武鄉(xiāng)秧歌迅速向周圍縣鎮(zhèn)擴展,僅是劇團的數(shù)目就達到200個之多,其他軍區(qū)的劇社也紛紛派代表前來學習經(jīng)驗,并排練了很多秧歌劇目。
新中國成立以后,武鄉(xiāng)縣政府對這一秧歌劇種十分重視,數(shù)次創(chuàng)辦戲曲學校,培養(yǎng)出眾多優(yōu)秀的戲曲人才,使得武鄉(xiāng)縣的秧歌劇團得到迅速的發(fā)展。1950年至 1960 年初,武鄉(xiāng)頂燈秧歌發(fā)展至鼎盛時期,秧歌劇團幾乎遍及全縣。與此同時,大量優(yōu)秀的劇作也在這一時期被創(chuàng)作出來,有些劇目還受到文化部門的嘉獎。其中在群眾中傳頌最廣的是《王貴與李香香》和《小二黑結(jié)婚》。此后,武鄉(xiāng)秧歌在全國也有了一定的知名度,從而成為華北區(qū)域比較重要的地方戲種之一,在山西民間藝術文化中占有一席之地。
隨著市場經(jīng)濟的發(fā)展,不同形式的影視作品開始出現(xiàn),港臺的流行歌曲逐漸被人們接受和喜愛,這種境況使得地方戲曲發(fā)展到一個尷尬的境地。武鄉(xiāng)頂燈秧歌也面臨這一困境,開始逐漸走下坡路,甚至瀕臨消失的命運。
1.傳承人員老化,藝術特征同化
市場經(jīng)濟下,秧歌這一藝術很難找到合適的推廣平臺,靠著這門技藝生活的民間藝人們很難在這樣的市場氛圍中維持生計,不得已紛紛轉(zhuǎn)行。因此,頂燈秧歌面臨后繼無人的窘境,年輕人不愿意從事這一行業(yè),致使頂燈秧歌的從業(yè)人員趨向老齡化。根據(jù)走訪調(diào)查,較為年長的秧歌藝人有的已經(jīng)是古稀老人,即使處于年輕一層的人員也近三十歲了。另外,武鄉(xiāng)頂燈秧歌本身就是極具鄉(xiāng)土氣息的地方小戲,在其發(fā)展的過程中由于受山西戲曲的影響,頂燈秧歌中即興發(fā)揮的特色被淡化進而消失,因此,在藝術層面上看,武鄉(xiāng)頂燈秧歌的藝術特征正趨向于同化。
2.創(chuàng)作環(huán)節(jié)薄弱,保護資金短缺
首先,一門藝術想要求創(chuàng)新求發(fā)展就必須有強大的創(chuàng)作力量做支撐,武鄉(xiāng)頂燈秧歌的發(fā)展被限制很大一部分也歸因于創(chuàng)作環(huán)節(jié)的薄弱。很多擔當編劇角色的都是當?shù)氐耐列悴牛麄內(nèi)狈I(yè)、系統(tǒng)的藝術理論,對秧歌藝術也很難做到全面的經(jīng)常性的研究,如此一來,勢必會對這一藝術在新的歷史條件下再發(fā)展形成阻礙。其次,政府部門在顧及經(jīng)濟快速發(fā)展的同時很難兼顧文化建設,藝術的發(fā)展也需要資金的支持,外部力量達不到,秧歌劇團自身的創(chuàng)收也很難維持日常的開銷,一些小的劇團因此倒閉散伙,致使從事這一職業(yè)的人員越來越少。
3. 傳統(tǒng)劇目流失,分布范圍萎縮。
傳統(tǒng)民間藝術的傳授通常都是師傅對弟子進行口傳心授,沒有規(guī)范的文字或錄像進行記載和保留。隨著老藝人的相繼離世,他們身上的絕技很難完整地保留下來,傳統(tǒng)曲目的流失現(xiàn)象嚴重,很多唱段、曲調(diào)或者動作就隨著時間的流逝而日漸消失了。也因為市場經(jīng)濟和外來文化的多重影響,秧歌劇團及其演職人員的生存現(xiàn)狀令人堪憂,與外界的交流和演出的機會也越來越少,流布的范圍也日漸萎縮。
值得慶幸的是,武鄉(xiāng)頂燈秧歌迎來了它的春天,在我國著名導演何平老師執(zhí)導的電影《炮打雙燈》中,武鄉(xiāng)頂燈作為一個特殊的民間藝術形式被展現(xiàn)在這部電影中。這部電影也在國際電影節(jié)上多次獲獎,這個契機將武鄉(xiāng)頂燈秧歌帶往了更為寬廣的舞臺。近些年,武鄉(xiāng)頂燈秧歌的研究保護工作已經(jīng)引起社會力量的關注,
目前,武鄉(xiāng)頂燈秧歌已經(jīng)成為山西省的第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn),武鄉(xiāng)縣相關文化部門出于對這一藝術遺產(chǎn)的保護采取了相應的措施。他們專門為武鄉(xiāng)頂燈秧歌制定了保護和發(fā)展措施,多次舉辦秧歌比賽,吸引喜歡戲曲的年輕人學習武鄉(xiāng)頂燈秧歌,鼓勵文藝工作者將武鄉(xiāng)頂燈秧歌和其他優(yōu)秀的民間藝術相結(jié)合,刺激它的振興與發(fā)展。通過一系列的舉措意在使這一文化藝術瑰寶重現(xiàn)它的生機與活力。