馬爾庫塞早期社會變遷理論探析

梁美妍

著名哲學家和社會批判理論家馬爾庫塞，以其對發(fā)達資本主義的深刻批判和對激進社會運動的深刻影響，在20世紀的哲學和社會科學發(fā)展中占據(jù)重要的地位，因此也成為理論界持續(xù)關注和深入研究的對象之一。然而迄今為止，學術界關于馬爾庫塞的研究并不全面，主要集中于他的“單向度的人”、愛欲與文明、大拒絕戰(zhàn)略等，即他在文化層面對發(fā)達工業(yè)社會的批判。但實際上，馬爾庫塞的社會批判理論內涵遠為豐富，他的早期理論研究就定位于社會運行機制的層面，他對技術社會和發(fā)達工業(yè)社會條件下的社會變遷問題做了深入的理論研究和現(xiàn)實分析。

在當今的學術語境中，社會變遷（social change）更多地呈現(xiàn)為一個社會學概念，在廣義上它可以涵蓋所有社會現(xiàn)象的變化，但是，嚴格意義上的社會變遷應當特指社會的深層結構性的變革。從歷史沿革來看，關于社會變遷的思考首先是哲學長期自覺或不自覺地進行思考的理論課題，只是到了相對晚近的時期，隨著實證科學的發(fā)展，社會變遷才為社會學、人類學等實證學科自覺關注。馬爾庫塞關于社會變遷問題的研究，在方法論上的突出特點是，他自覺地把哲學視角和社會學視角結合起來，因而既能避免單純哲學思考的抽象性，又能防止純粹社會學研究的過分實證化和細節(jié)化。馬爾庫塞既堅持了馬克思歷史唯物主義的宏觀視野來思考人類文明形態(tài)和社會結構的變革，又緊緊圍繞現(xiàn)代技術條件下發(fā)達工業(yè)社會的現(xiàn)實批判，提出一種面向現(xiàn)實條件的社會變革理論。

馬爾庫塞的社會變遷理論之所以尚未受到學術界的普遍關注，根本原因是他20世紀40-60年代的大量研究文獻，特別是他在供職美國第二次世界大戰(zhàn)情報局和國務院，從事反法西斯主義對策性研究時期的重要文獻，在生前一直沒有得到發(fā)表。直到十幾年前，這些重要文獻由著名理論家道格拉斯·凱爾納整理編輯出版了六卷本的《馬爾庫塞文集》(1)《馬爾庫塞文集》1-6卷的書名分別為《技術、戰(zhàn)爭與法西斯主義》《走向社會批判理論》《新左派與20世紀60年代》《藝術與解放》《哲學、精神分析與解放》和《馬克思主義、革命與烏托邦》。，人們才有機會了解馬爾庫塞的早期理論研究。我們發(fā)現(xiàn)，早在20世紀40年代，馬爾庫塞就與法蘭克福學派另一代表人物弗蘭茨·紐曼（Franz Neumann，又譯弗蘭茨·諾依曼）合作完成了兩個研究報告：《社會變遷學說簡史》《社會變遷諸理論》；到了20世紀60年代，馬爾庫塞又單獨寫了《現(xiàn)代技術的一些社會含義》《技術社會中的社會變遷問題》《工業(yè)社會對社會變遷的遏制》等重要文章和演講稿。不難看出，深入研究這些文獻，特別是馬爾庫塞的社會變遷理論，無論是對全面把握他的思想理論和法蘭克福學派的社會批判理論，還是進一步彰顯馬克思歷史唯物主義在發(fā)達工業(yè)社會條件下的當代價值，都具有重要的意義。

一、馬爾庫塞關于社會變遷問題的理論考察

馬爾庫塞社會批判理論的主旨是找到變革發(fā)達資本主義體制、實現(xiàn)根本性的社會轉型的途徑。為了這一現(xiàn)實批判目標，他認為首先需要對社會變遷問題做理論考察，特別是要厘清人類思想理論關于這一問題基本認識的演變。人類社會的各種現(xiàn)象和各個方面一直在發(fā)生各種變化，但是，哪些變化代表根本性的社會進步、社會變遷和社會變革，是一個十分復雜的課題，是人類精神在自己的發(fā)展中逐步探索和逐步澄清的問題。而且關于社會變遷問題的理論思考和價值追求本身就構成了現(xiàn)實社會變遷的重要內涵。因此，馬爾庫塞在自己理論生涯特別早的時期，就對社會變遷的理論和學說史做了專門的研究。他承認社會變遷的概念是我們這個時代才明確形成的理論成果，在這種意義上，這一概念和理論沒有什么歷史傳統(tǒng)可言。但是從另一個角度看，“我們不能指望脫離先前的理論概念來理解社會變遷概念及其深遠內涵，因為它正是從先前的理論概念中引申出來的，并且這些理論概念還在替代它們的學說中繼續(xù)發(fā)揮效力”［1］（P126）。為此，馬爾庫塞和紐曼在《社會變遷學說簡史》和《社會變遷諸理論》兩份研究報告中，從學說史和理論形態(tài)等多視角對社會變遷問題做了理論考察。

在古代哲學特別是古希臘哲學中，已經(jīng)包含著關于社會變遷問題不同程度和不同角度的思考。馬爾庫塞和紐曼認為，“古代哲人把社會變遷理解成是一個過程，它很大程度上可以等同于人類的生活過程，而人們可以根據(jù)它給予人類生活的可能性的多少來衡量這一過程的優(yōu)劣得失”［1］（P113）。圍繞著這樣的問題，在古希臘哲學中存在著關于社會變遷的各種不同的甚至是相互沖突的觀點。例如，以普羅泰戈拉、高爾吉亞等為代表的智者派，反對把城邦的、制度化的標準視為自然的法則，強調社會制度要服從個人的需要，因為社會制度是這些個體建立的，是起源于個人之間的契約的。到了柏拉圖和亞里士多德時期，古希臘哲學開始比較集中地從國家政體、社會秩序和個人心靈或潛能的發(fā)展之間的關系上來理解社會的變遷。柏拉圖的理想國家既不是烏托邦，也不是以暴力的方式對現(xiàn)有城邦的維持，他主要闡述在當時的條件下最能保證人的潛能發(fā)展的社會秩序形式，明確地把國家和社會秩序的建立與人的心靈結構聯(lián)系起來。因此，到了這個時期，“伴隨著希臘城邦的消亡，政治理論將人性的平等性與普遍性的概念合并在了一起，并把它當成了社會與政治組織的最高標準”［1］（P115）。在馬爾庫塞和紐曼看來，古希臘哲學關于社會變遷的思考不是以現(xiàn)代意義上相對獨立的社會學、政治學和心理學的形式呈現(xiàn)出來的，因為在這些理論中，人、社會和自然并不是彼此分開的。但是，古希臘哲學中的這些思想具有重要的價值，不僅關于人的潛能的發(fā)展和社會秩序的關系的認識對后來的社會變遷理論具有重要價值，而且把人、社會和自然作為統(tǒng)一的現(xiàn)實的思想，對當代受制于實證科學范式而形成的社會學、政治學等分立學科重新建立統(tǒng)一的社會變遷理論，或者形成關于社會變遷的總體性認識，也具有重要的價值。

從社會變遷學說史演變的角度來看，古希臘哲學之后的一個重要時期是人類進入現(xiàn)代后的理性主義哲學。當然，在中世紀的宗教哲學中也包含著關于社會變遷的某種認知，其主要是在被造的塵世與上帝之城之間的靜態(tài)等級秩序的視域中思考這一問題。但是，馬爾庫塞更加重視的是中世紀之后的理性化進程。他認為，使世俗社會脫離教會意識形態(tài)的關鍵步驟是由馬基雅維利完成的，在后者那里，社會變遷問題被自覺地、公然地當成新興民族國家的穩(wěn)定性和完整性問題加以思考。當然，在馬基雅維利那里，社會變遷成了一個實用的技術性問題，即如何支配大眾以保證絕對主權利益的問題。伴隨著人類社會由傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的根本性轉變歷程，一種非常自覺的理性主義社會變遷理論貫穿近現(xiàn)代哲學。馬爾庫塞和紐曼指出，“隨著現(xiàn)代社會的建立，理論的整個概念結構都發(fā)生了變化。理性主義取得了主導地位?？茖W技術的進步、世界市場的開放、所有國家對包羅萬有的統(tǒng)一的生產(chǎn)體系的進一步屈服，以及建立在自由勞動原則基礎上的社會，這一切都在聲稱以理性的、統(tǒng)一的概念來理解整個宇宙的理論中得到了反映。也就是說，自然與社會、地上與天上都受到相同的、不可避免的客觀法則的支配，并且這些法則能夠被人類理性的力量發(fā)現(xiàn)，還可以被用來對世界進行理性的統(tǒng)治”［1］（P119-120）。理性主義文化模式在近現(xiàn)代人類歷史和社會運行中的主導地位是顯而易見的，正如恩格斯在談到法國啟蒙運動和啟蒙思想時指出的那樣：這些思想家堅持用理性來衡量一切社會存在，“一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在作辯護或者放棄存在的權利。思維著的知性成了衡量一切的唯一尺度。那時，如黑格爾所說的，是世界用頭立地的時代”［2］（P523）。因此，在關于人類社會的認識上，無論是經(jīng)驗論哲學家還是唯理論哲學家，無論是堅持人性本善和進步觀念的樂觀主義哲學家還是否認社會持續(xù)進步之可能性的悲觀主義理論家，他們都要求重構新的自由理性的社會秩序。需要特別指出的是，在這種理性主義的社會變遷模式中，有兩方面的要素占據(jù)重要的地位：一方面是理性原則及其按照技術理性重構的理性的社會秩序，另一方面是以個人自由為核心的個人主義價值觀。這兩方面的基本原則和價值追求在隨后到來的法國大革命等深刻的社會變遷中充分體現(xiàn)出來，并且二者之間的相互結合和內在張力，直到當代依舊是社會變遷理論所關注的根本性問題。

到了19世紀，社會變遷理論演變中的一個重大轉折或者突破是真正社會學視域中的社會變遷理論的出現(xiàn)，這與科學技術和工業(yè)生產(chǎn)的進一步發(fā)展，社會組織和社會體系的進一步理性化有著密切的關系。應當說，17、18世紀哲學視域的理性主義文化精神已經(jīng)是現(xiàn)代性的深刻表征，而且這種理性主義社會變遷理論在對人類社會發(fā)展的總體把握上具有很大的理論優(yōu)勢。但是，這種理論模式的很大局限在于其抽象性和普遍性特征，它在演變過程中很容易越來越遠離真正的社會現(xiàn)實。這種理論和價值追求到了德國觀念論，特別是黑格爾哲學那里，已經(jīng)演變成一種以絕對理念壓抑個體自由，拒斥人民的自由決斷，反對個人主義社會的國家主義意識形態(tài)，一種強調國家對社會的絕對控制的理論。在這種背景下，很多與社會問題相關的理論都在努力掙脫黑格爾代表的這種普遍理性主義，其中就包括現(xiàn)代意義上的社會學的興起。馬爾庫塞和紐曼認為，“圣西門是第一位完全從對當時社會過程的經(jīng)驗分析中得出其學說的人，他是第一位拒絕接受任何先驗的標準并且根據(jù)工業(yè)社會的發(fā)展趨勢闡述變遷模式的人”［1］（P146-147）。在某種意義上，圣西門闡述的是一種實業(yè)（工業(yè)）決定論的社會理論。他認為工業(yè)是一個動態(tài)的過程，是引起社會變遷的唯一真實的要素，工業(yè)的每一步發(fā)展都會引起社會財富的增長和生產(chǎn)力的提高，進而決定社會的政治關系和政治制度的變化，從而使政府管理變成一種技術性的行政管理。此后，曾擔任圣西門秘書的孔德創(chuàng)立了實證主義理論，最主要的是社會學。他繼承了圣西門關于工業(yè)和技術的思想，認為建立在工業(yè)和科學發(fā)展基礎之上的進步具有自然的、幾乎是自動的特征，在這種意義上，他強調技術對社會的控制，旗幟鮮明地反對自由主義的理念。此外，斯賓塞等社會學家從不同角度闡述社會變遷問題，但在基本精神上還是比較接近的，都強調工業(yè)和科學技術的重要作用。應當說，社會學的社會變遷理論的興起和發(fā)展，有助于人們更加扎實地認識社會現(xiàn)實，特別是認識工業(yè)生產(chǎn)和科學技術的基礎地位，很大程度上克服了理論抽象化問題。但是，這種理論也存在很大的局限，因為它的技術決定論思想充分認可對自由的壓抑和對社會的操控，它把社會變遷和社會發(fā)展理解為一種類似自然的過程，其理論帶有調和論和靜態(tài)論的特征，實際上否定了社會總體性變革與變遷的可能性。用馬爾庫塞和紐曼的話來說，“實證主義社會變遷學說的動態(tài)特征只是一層稍微將其處于根本地位的靜態(tài)概念掩蓋起來的外殼”［1］（P124）。

在關于社會變遷問題的理論考察中，馬爾庫塞特別強調馬克思理論的重要性。眾所周知，馬克思也曾深受圣西門等空想社會主義者的影響，他的唯物史觀與孔德、斯賓塞等人的社會學大體是在同一個時代提出的，而且由于馬克思對現(xiàn)實社會體制和社會運行的高度關注，他的理論也被視作一種社會學理論。但是，馬克思的理論與孔德等人的社會學有著根本性的差別。馬爾庫塞認為，現(xiàn)代社會學已經(jīng)切斷了社會理論與哲學之間的內在聯(lián)系，而馬克思則依舊堅持哲學和社會學的緊密結合，這使他的社會變遷理論具有其他理論不可比擬的優(yōu)勢。一方面，在理論形態(tài)上，馬克思繼承了黑格爾的辯證觀念，不再把社會理解為一種靜態(tài)的體系，而是理解為一個不斷變化和變遷的過程，一個由其內在結構的矛盾推動而發(fā)生深刻變革的過程，并且相信社會變遷會朝著更加自由和理性的方向發(fā)展。在這方面，馬克思的社會變遷模式不僅是人類思想史上社會變遷理論的集大成，而且是一種理論創(chuàng)新，“可以說，該模式把先前諸學說的關鍵特征結合了起來，同時也對它們做了些改變。在其中，我們會發(fā)現(xiàn)理性主義的模式、進步的觀念、文化整合、對社會進程的‘自然規(guī)律’的探尋。然而在新的概念框架中，所有這些觀念呈現(xiàn)的是全然不同的意義”［1］（P156）。另一方面，從現(xiàn)實的維度來看，馬克思像圣西門、孔德一樣，十分重視科學技術和大工業(yè)在人類社會運行中的基礎性地位，但是他沒有停留在對這些現(xiàn)代要素靜態(tài)的和實證的分析上，而是在社會生產(chǎn)和生產(chǎn)方式的內在矛盾關系中對之進行批判的和超越的理解；同時，馬克思肯定了社會矛盾運動的客觀性，但又沒有停留在一種機械決定論的立場，而是強調聯(lián)合起來的工人的自由決斷和革命行動的創(chuàng)造性和對歷史進程的推動作用。因此，在這里，馬克思“保留了黑格爾的訴求，即社會理論的每一個概念都必須以理解理性社會的總體性為目標”，而且對馬克思而言，這種對社會總體性的批判理解，最終要落腳到這樣一種認識：“社會變遷問題已不再是當前社會形式的問題，而是成了以社會主義的形式來取代這一社會形式的問題?！保?］（P123）

對社會變遷問題詳細的歷史和理論考察為馬爾庫塞更有針對性地研究現(xiàn)代社會的變遷奠定了比較堅實的基礎。例如，以一種社會秩序和體系能夠有效地保護和發(fā)揮人的自由、潛能和創(chuàng)造力作為衡量社會變遷的核心價值判斷；高度關注現(xiàn)代科學技術的發(fā)展對現(xiàn)代社會的塑造和對社會變遷的影響；以馬克思開啟的哲學與社會學視域相結合的社會變遷理論來審視和推動現(xiàn)代社會深層的革命性變遷，等等，這些都充分體現(xiàn)在馬爾庫塞關于現(xiàn)代技術社會和發(fā)達工業(yè)社會的批判之中。

二、馬爾庫塞關于發(fā)達工業(yè)社會條件下社會變遷問題的現(xiàn)實研究

馬爾庫塞之所以要對社會變遷問題做歷史和理論的全面考察，根本原因在于，他認為我們生活其中的現(xiàn)代社會，也就是人們常說的發(fā)達工業(yè)社會，特別是發(fā)達資本主義社會，比人類歷史上任何時期都更需要一種深刻的社會變遷。在他看來，歷史上大多數(shù)理性主義哲學家和實證主義社會學家們都一直相信，理性原則和現(xiàn)代技術的普遍運用會帶來社會的持續(xù)進步和人的普遍自由、解放，然而這種愿景非但沒有出現(xiàn)，現(xiàn)代人和現(xiàn)代社會反而陷入一種新的、更加深刻的危機——現(xiàn)代性危機——之中。的確，作為現(xiàn)代社會發(fā)展的主要推動力量，現(xiàn)代科學技術在創(chuàng)造前所未有的社會財富和改善現(xiàn)代人的生存條件方面發(fā)揮了積極的作用，但是，這種以人與自然關系的極度惡化為代價的破壞性生產(chǎn)并沒有消除發(fā)達工業(yè)社會條件下的貧富差別；從古希臘哲人就期許的那種能夠發(fā)揮人的潛能的社會秩序，特別是馬克思設想的能夠使個體自由和全面發(fā)展的自由人聯(lián)合體，并沒有真正出現(xiàn)，反而是人陷入更加普遍的物化和異化之中；理性原則和現(xiàn)代技術在社會生活中的普遍運用，在提高管理和運行效率的同時，也形成了一種技術管理和政治管理相結合的控制機制，這種機制對現(xiàn)代人進行了全面的操控。

問題在于，現(xiàn)代社會特別是發(fā)達資本主義社會，雖然依舊存在著深刻的內在矛盾，呈現(xiàn)為一種明顯不合理的社會形態(tài)，但是，它又呈現(xiàn)出前所未有的穩(wěn)定狀態(tài)，似乎很難發(fā)生真正深刻的、實質性的社會變遷。馬爾庫塞認為，這種狀況在很大程度上與現(xiàn)代技術對人類社會日益增強的影響密切相關，因為發(fā)達工業(yè)社會本質上是一個技術社會。我們通常對社會變遷和社會革命的理解，主要是著眼于社會基本矛盾中的社會關系和階級關系方面，而對其技術方面則關注不多。在馬爾庫塞看來，要把握發(fā)達工業(yè)社會條件下社會變遷的艱難性和可能性，必須對作為一個技術社會的現(xiàn)代工業(yè)社會有充分認識。

這正是馬爾庫塞早期社會批判理論研究的重要主題，特別體現(xiàn)在他20世紀60年代寫的《現(xiàn)代技術的一些社會含義》《技術社會中的社會變遷問題》《工業(yè)社會對社會變遷的遏制》等文章或報告中。我們可以從馬爾庫塞豐富的論述中提煉出三方面的關鍵問題：現(xiàn)代技術對現(xiàn)代工業(yè)社會的全面重塑；現(xiàn)代技術社會和工業(yè)社會遏制深刻社會變遷的內在機制；挖掘現(xiàn)代技術的解放潛能，推動發(fā)達工業(yè)社會變遷的可能的途徑。

馬爾庫塞對發(fā)達工業(yè)社會分析的基本出發(fā)點在于，現(xiàn)代技術對人類社會，特別是發(fā)達工業(yè)社會進行了深刻的、全面的甚至是脫胎換骨式的重塑，形成了全新的管理和操控系統(tǒng)。如果說，啟蒙時代的理性主義主要是作為一種文化精神和價值追求而存在，理性原則更多地體現(xiàn)為評判和衡量現(xiàn)存社會秩序和其他社會存在的尺度，那么，在發(fā)達工業(yè)條件下，技術和技術理性已經(jīng)塑造了社會生產(chǎn)、社會生活和個體生存直接的組織方式和運行機制。馬爾庫塞認為，現(xiàn)代技術已經(jīng)不再簡單表現(xiàn)為各種具體的技術裝置和技術流程，而是作為一種占主導地位的生產(chǎn)方式和社會組織方式，“技術，是一種生產(chǎn)方式，是代表機器時代的工具、設備與發(fā)明物的總體，因此，它同時也是一種組織和維持（或改變）社會關系的方式，一種流行的思維和行為模式的表現(xiàn)形式，一種控制與支配的工具”［1］（P50）。換言之，現(xiàn)代技術塑造了現(xiàn)代工業(yè)社會和工業(yè)文明的方方面面，“在這個社會中，技術并不是一個特別的因素和維度，但卻是一切現(xiàn)實和現(xiàn)實化的先天條件”［3］（P53）。例如，在人與自然的關系方面，科學技術對自然的征服和改造的深度體現(xiàn)在它不斷地將自然形式化，結果是實現(xiàn)了“自然的去自然化”，把原本的自然變成了由技術創(chuàng)造的“人造實體”。在人與社會關系方面，從生產(chǎn)領域到社會生活領域，現(xiàn)代技術更是全面地再生產(chǎn)了社會關系和社會組織體系，它通過批量生產(chǎn)、批量分配和批量消費，把所有生產(chǎn)者、消費者和所有私人領域、共同領域都整合起來，控制起來，形成一種科學的、理性的現(xiàn)代生產(chǎn)管理體系。不僅如此，現(xiàn)代技術設備還被廣泛運用于各種辦公室、商場、街道、私人住宅和公寓之中，以一張眾多技術單元相互協(xié)調、無所不在的技術之網(wǎng)，籠罩了個體生活和社會生活的所有方面。這樣一來，一種全新的管理和操控體系得以建立，這是一種理性的、技術的管理體系，其典型的表現(xiàn)形式是日益膨脹的現(xiàn)代官僚制（科層制），“在生產(chǎn)和分配設備運轉的過程中，技術操作與政治操作，技術控制與政治控制密不可分地糾纏在了一起”［3］（P57）。在這里，傳統(tǒng)意義上的殘酷剝削者和資本家讓位于管理，社會關系和階級關系中的張力和沖突被技術關系緩解和覆蓋。相應地，16、17 世紀理性主義追求的自由主義的個人，也消失于冷冰冰的技術體系之中。人的行為與機器程序的理性結合在一起，“任何人都無力脫離這種使世界機械化、標準化的機構”［1］（P56）。在這種情況下，“個人的行為越理性，他就會越充滿愛地致力于其理性的工作，他也就越無力抵抗這種理性所具有的令人沮喪的方面”［1］（P58）。

從上述關于現(xiàn)代技術對現(xiàn)代社會的全面重塑和全面操控，不難引出另一個與馬爾庫塞密切相關的結論，即建立在現(xiàn)代技術之上的發(fā)達工業(yè)社會全面拒斥和遏制深刻的社會變遷。在馬爾庫塞看來，當一種包羅萬象的技術—政治管理體系把所有的主體和活動領域都納入技術理性的管理之中時，要求變革現(xiàn)存社會體制的革命力量和批判思想也隨之被抑制，甚至走向消失。因此，發(fā)達資本主義條件下社會變遷和社會革命的情勢甚至不如馬克思生活的年代。馬爾庫塞多維度地探討這一問題，最重要地體現(xiàn)在兩個方面。一方面，由現(xiàn)代技術全面重塑的發(fā)達工業(yè)社會形成了一種嚴密的技術控制體系，一種強有力的“順從機制”，它把所有社會團體和社會力量，特別是傳統(tǒng)的反對團體和力量都納入現(xiàn)存體系之中。例如，像早期在勞工運動之中發(fā)揮重要作用的勞工黨派這樣的“主要的反對階層早早地就已經(jīng)融入了機構”［1］（P62），反抗團體轉變成了大眾型政黨，他們的領導也變成了大眾的官僚；具有個性和主體性的個人轉變?yōu)榉艞壛俗杂珊退枷?，沒有個性的群眾，即個體的大眾化，“變成了一股維持機構實存的保守勢力”［1］（P64）；專家和工程師也變成行政領導者，擁有了團體內部的制度權力，“專家與工程師的等級地位根源于他們的能力與知識都用在了實現(xiàn)獨裁上”［1］（P67）。另一方面，以現(xiàn)代技術為背景的普遍理性化和標準化在人類精神層面導致了思想的標準化和哲學批判精神的萎縮，結果是原本具有批判性的思想變成一種為現(xiàn)實辯護的力量，“受技術理性支配的思想的標準化也影響到了批判的真理價值”，“眾多影響因素共同造成了批判思想的社會無能”［1］（P61，62）。

通過上述兩個方面的分析，我們就來到一個十分關鍵的問題：由現(xiàn)代技術全面塑造的發(fā)達工業(yè)社會，特別是發(fā)達資本主義社會，還是否有可能發(fā)生真正的、深刻的社會變革？從上述關于現(xiàn)代技術塑造的全新的技術管理和操控體系，以及發(fā)達工業(yè)社會對社會變遷的遏制機制來看，似乎前景令人悲觀。然而，馬爾庫塞并沒有持悲觀主義立場，他依舊相信發(fā)達工業(yè)社會特別是發(fā)達資本主義社會發(fā)生深刻變遷和變革的可能性，相信人類可以找到變革現(xiàn)存社會體制，揚棄現(xiàn)代人的普遍異化和物化，走向人的自由和自由人的共同體的具體途徑。

首先，雖然馬爾庫塞反復強調發(fā)揮社會批判理論的批判潛能和恢復現(xiàn)代個體的自由意識對推動現(xiàn)代社會的變遷具有重要的作用，但是，他還是把很大的注意力放在如何在現(xiàn)代技術本身確立發(fā)達工業(yè)社會變遷的根基上。其中的根本之點在于，馬爾庫塞認為，現(xiàn)代技術具有兩重性，既有壓抑和束縛人的一面，也包含著解放的潛能，“技藝本身既能夠助長專制主義，也可以促進自由；既能夠招致匱乏，也可以帶來富足；既能夠延長勞作時間，也可以廢除勞作”［1］（P51）。馬爾庫塞認為，現(xiàn)代技術內在地具有推動人的自由和全面發(fā)展的解放潛能，主要體現(xiàn)在，當技術發(fā)展到一定節(jié)點上，其重心會從必要的物質生產(chǎn)轉移到實現(xiàn)個體自由和社會民主化的方面。“技術過程有可能減少消耗在生產(chǎn)生活必需品上的時間和精力，同時匱乏的逐漸消除和競爭性職業(yè)的廢除可以使自我從它的自然根源處生長起來。人們必須花費在維持生活上的必要時間和精力越少，就越可能使自我實現(xiàn)的領域‘個體化’?？邕^必然王國，人與人之間的本質區(qū)別就會把他們自身展現(xiàn)出來：每個人都可以通過自己來思考、行動，講他自己的語言，有他自己的情感，追隨他自己的激情?！保?］（P77）

其次，馬爾庫塞不但充分肯定現(xiàn)代技術具有的解放潛能，還特別關注如何實現(xiàn)技術的解放潛能，切實推動發(fā)達資本主義社會的革命性變革。馬爾庫塞在這些方面有不少設想，這里我們不可能全面展開論述，但可以提及一些要點。例如，就科學和技術本身而言，馬爾庫塞思考如何使現(xiàn)代技術能夠盡可能地擺脫操控人和束縛人的負面作用，他認為有必要使科學和技術重塑自身的價值目標，轉變?yōu)橐环N能夠促進人的自由和全面發(fā)展的新科學和新技術。在這里，他非常重視新技術特別是自動化的普遍運用對于人的必要勞動的減少和對個體自由時間的增加，“自動化將把必要勞動時間減到最少。那時，技術進步將超越有組織的稀缺王國，將不再局限于決定技術理性的支配性與剝削性的設備”［3］（P65）。同時他還強調科學的責任，他認為在原本的意義上，“科學的內在目的正是保護與改善人類的實存”［4］（P225）。換句話說，要改變現(xiàn)代社會條件下科學完全被外在目的和用途所左右的狀況，“這里所要求的正是徹底重估目標和需求，改造壓抑性和攻擊性的政策與機構。改造科學只有在改造了的環(huán)境中才是可以想象的”［4］（P223）。就人的生存方式而言，馬爾庫塞特別關注如何消除消費社會和消費主義文化對現(xiàn)代人的負面影響，在這方面，不僅要防止沉溺于過度消費的人陷入更深的物化之中，而且還要防止發(fā)達工業(yè)社會通過物的中介對人的全面操控。他指出，“消除對各種乏味而又浪費性的東西的需要，消除對有利可圖的、攻擊性的自由的需要，很可能是解放的一個先決條件”［3］（P60），他甚至認為，在當代社會條件下，擺脫消費社會應當成為人的根本性的需求?！叭藢θ说囊磺兄渲挥袘{借對物的支配才能得到維系，因為人通過自身的勞動被束縛在了物上。易言之，如果人的存在已經(jīng)不再在外在的、可讓渡的物中被對象化了，不再自我消耗了，那么作為自由個人的人的相互承認就會向所有人敞開。”［3］（P99）只有技術本身和人的存在方式都發(fā)生深刻的變化，發(fā)達工業(yè)社會的深刻社會變革才可能真正發(fā)生。

三、馬爾庫塞社會變遷理論對馬克思社會歷史理論和社會革命思想的繼承和豐富

從上述梳理和闡述可以看出，馬爾庫塞關于社會變遷問題的理論考察和關于發(fā)達工業(yè)社會條件下社會變遷問題的現(xiàn)實分析，包含著豐富的理論內涵。顯而易見，對馬爾庫塞這些因相關文獻長期沒有發(fā)表而不被學術界知曉的思想和理論觀念的深入研究，具有重要的學術價值和現(xiàn)實意義。在最直接的意義上，通過對這些新發(fā)表的文獻理論的研究，我們對馬爾庫塞以及整個法蘭克福學派的社會批判理論會形成更加全面的理解和把握。在相當長的時期，學術界了解和關注的主要是馬爾庫塞在文化批判層面闡發(fā)的社會批判思想，特別是“單向度的人”“大拒絕戰(zhàn)略”等。同樣，關于整個法蘭克福學派的社會批判理論，人們也傾向于將之主要定位在文化批判層面上。雖然，霍克海默在法蘭克福學派發(fā)展初期就提出要從哲學、心理學、政治經(jīng)濟學等多學科綜合視野來研究馬克思的思想，建構當代的社會批判理論，但實際上霍克海默和阿多諾等法蘭克福學派主要代表人物后來還是更多地偏重哲學、美學、文化層面的理論批判。因此，法蘭克福學派的社會批判理論在產(chǎn)生重大影響的同時，也被一些研究批評著，其中一種很主要的指責就是認為法蘭克福學派的社會批判局限于狹義的精神文化層面，缺乏堅實的社會分析基礎。從這個視角來看，深入、系統(tǒng)地闡發(fā)馬爾庫塞早期的社會變遷理論，特別是他對技術社會和發(fā)達工業(yè)社會的批判思想具有重要的價值，不僅可以讓我們更加全面地理解和重構法蘭克福學派的社會批判理論，同時也使我們原來理解的法蘭克福學派的文化批判思想具有更扎實的根基。然而，我們這里重點不是分析法蘭克福學派的社會批判理論本身，而是想從幾個方面揭示馬爾庫塞社會變遷理論對我們在新時期豐富和發(fā)展馬克思社會歷史理論（即唯物史觀），特別是他的社會革命思想所具有的重要價值。

首先，馬爾庫塞關于社會變遷問題的理論考察和關于發(fā)達工業(yè)社會的批判，進一步彰顯了馬克思思想的當代價值。在馬爾庫塞看來，馬克思關于社會變遷的理解吸納和綜合了歷史上各種社會變遷理論積極的理論內涵和文化價值，形成了辯證的革命理論。不僅如此，馬爾庫塞還認為，盡管人類進入發(fā)達工業(yè)社會之后，在社會發(fā)展和社會變遷方面面臨著許多新的問題，也包括很多馬克思沒有預料到的問題，但是，馬克思關于資本主義性質的基本判斷和所持的批判的、革命的立場沒有過時。例如，馬爾庫塞在談到現(xiàn)代技術支撐的工業(yè)社會的批量生產(chǎn)時強調，這種生產(chǎn)在資本主義體制內具有破壞性，它加劇生態(tài)破壞、過度的消費、普遍的物化和貧富差別等問題。這些問題在資本主義框架內是無法解決的。所以馬爾庫塞直到晚年依舊堅信：“生產(chǎn)性的破壞過程在資本主義社會框架下不可能被取消。因為，克服生產(chǎn)性的破壞原則與資本主義的組織原則相抵觸?！保?］（P320）所以道格拉斯·凱爾納強調：“盡管設想具體的革命趨勢或運動十分艱難，馬爾庫塞還是堅稱，社會主義的構建是當代激進政治的核心目標……他本人始終堅持馬克思主義理論的革命傳統(tǒng)，事實上，他一生都沒放棄過?！保?］（P41）

其次，馬爾庫塞不僅堅持馬克思的社會革命思想的基本立場，而且根據(jù)發(fā)達工業(yè)社會的新變化豐富了馬克思主義社會歷史理論的視野。其中最主要的一點就是關于現(xiàn)代技術的全面認識。馬克思也高度重視科學技術的歷史作用，他關于生產(chǎn)力的革命作用、生產(chǎn)方式的矛盾運動等理論，都包含著對工業(yè)和科學技術的深刻認識。但是，由于在馬克思的時代，科學技術對社會的操控作用和對個體的束縛作用尚未充分顯現(xiàn)出來，所以馬克思更多的是把科學和工業(yè)視作“一本打開了的關于人的本質力量的書”［5］（P192），他倡導的社會革命也主要著眼于社會關系的維度。馬爾庫塞則發(fā)現(xiàn)了現(xiàn)代技術在重新塑造工業(yè)社會時具有的前所未有的操控能力，所以他在繼承馬克思關于社會關系維度的革命思想時，也通過技術理性的批判自覺地開啟技術維度的革命批判。這一社會關系維度和技術維度相結合的社會革命設想無疑有助于在新的歷史條件下豐富馬克思主義的社會歷史理論。

再次，馬爾庫塞通過關于社會變遷問題的理論考察和現(xiàn)實分析，對社會歷史理論和社會批判理論的方法論做了積極的探索。他在關于社會變遷學術史和社會變遷理論形態(tài)的考察中清楚地看到，無論是那種完全脫離實證研究和現(xiàn)實批判的理性主義哲學，還是那種拒斥哲學批判思維的純粹實證的社會學，

都不可能建構起全面的社會變遷理論。因此，馬爾庫塞強調哲學和社會理論（社會學理論）的結合，強調多學科的綜合研究。這也涉及馬克思主義社會歷史理論發(fā)展中方法論或者理論范式的建設問題。眾所周知，馬克思和恩格斯的歷史唯物主義既反對脫離社會歷史現(xiàn)實的抽象的理論反思，也反對擺脫哲學理性批判的純粹靜態(tài)的實證研究，他們總是強調理論批判和現(xiàn)實變革的緊密結合。這也正是馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中強調的：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”［5］（P502）盡管有馬克思的反復強調，在馬克思之后的馬克思主義發(fā)展中，這一理論范式問題依舊存在。我們經(jīng)常可以看到各種馬克思主義理論研究中所呈現(xiàn)的兩個極端：或是停留于抽象的理論批判，或者沉溺于非批判的實證研究。從這種意義上來講，馬爾庫塞關于社會變遷問題的研究，盡管存在不少理論錯誤和局限，但是他的探索無論在具體的理論觀點方面還是在方法論方面，都有很多可以借鑒的內涵。