易學自然觀視域下“本末”概念的義理內(nèi)涵

辛 翀，姚博水

(1.山西大學 科學技術(shù)哲學研究中心，山西 太原 030006；2.山西大學 易學研究中心，山西 太原 030006)

一、引言

關(guān)于人與自然的關(guān)系，東方和西方有著截然不同的看法。古老的中國文明一直注重的是天人合一，強調(diào)人與自然是不可分割的整體，人是大自然的一部分，人類只有遵循大自然的規(guī)律，敬畏自然，才可以生活得更加幸福。而西方世界則認為人和自然是相分的，人可以通過不斷地探索自然、改造自然來追求世界的真理和現(xiàn)世的幸福?；谶@一認識，近代工業(yè)革命以來，人們瘋狂地攫取大自然中的資源發(fā)展工業(yè)，雖然物質(zhì)生活條件日益豐富，但負面影響卻越來越大，比如環(huán)境污染加劇、全球氣候變暖、動植物種類與數(shù)目急劇減少、南北極冰層逐漸融化等等。面對全球日益嚴重的生存危機，習近平總書記在談到環(huán)境保護問題時指出：“我們既要綠水青山，也要金山銀山。寧要綠水青山，不要金山銀山，而且綠水青山就是金山銀山?！盵1]該論述既彰顯了中國智慧，又賦予了傳統(tǒng)文化以現(xiàn)代內(nèi)涵。東西方對人與自然的關(guān)系的不同認識，究其根源，在于對“本末”概念有著不同的理解。在中國，“本末”概念有著古老的文化支撐，在易學自然觀的視域下，“本末”概念不是孤立的，而是一整套完整的，動態(tài)的思維模式，緊緊依附于我們賴以生存的自然界。幾千年來，我們追求的“內(nèi)圣外王”之道是內(nèi)在修養(yǎng)與外在追求的和諧統(tǒng)一，內(nèi)具天命之性，外贊天地之化育，始終以自然為師，以作為個體的小我融入到自然的大我當中，并不以掌控大自然為目的。《系辭》云：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜；近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！盵2](P247)八卦是古人在觀察大自然的過程中分類歸納而總結(jié)出來的，所謂易學自然觀，是從陰陽兩儀的相互關(guān)系及其作用出發(fā)，進而推至四象、五行、八卦，展示出人與宇宙自然的作用模式及其關(guān)系框架，進而把握宇宙自然的規(guī)律，以期達到天人合一的目的。

二、陰陽涵攝的本末關(guān)系

易傳《系辭》云：“一陰一陽之謂道”[2](P236)。因此，《莊子》云：“易以道陰陽”[3]?！独献印匪氖乱舱f“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”[4](P117)。儒家和道家都意識到易學的核心思想乃是陰陽觀，但對陰陽思想的闡發(fā)卻有著各自獨特的見解。儒家內(nèi)求，重陽性的一面，故以仁為本，推己及人；道家外求，重陰性的一面，著重法自然，重無為。儒道兩家由此走向了不同的道路，但殊途同歸，最后的目的都是在各自的領(lǐng)域內(nèi)探求出一條合于道的途經(jīng)。通讀《周易》全篇，其中鮮有提及陰陽的字眼，但不能否認陰陽的思想貫穿《周易》全篇，關(guān)于“本末”也有論述?！吨芤住返诙素詾闈娠L大過，卦辭中有“棟橈，本末弱也”之說[2](P106)，棟梁因兩端柔弱而承受不住房屋的重量向下彎曲，展現(xiàn)出的是非常危險的情景。大過卦中初、上兩爻為陰爻，中間四爻皆為陽爻，陽爻象征著強大、充實，陰爻象征著柔弱、空虛，在取象釋義過程中，中間強，兩頭弱，因此有了“本末弱也”這種表述。在儒家典籍中對本末概念第一次有明確闡述且連用的是曾子，其在《大學》中云：“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣”[5](P4)“德者本也，財者末也，外本內(nèi)末，爭民施奪”[5](P12)。陰陽關(guān)系在這里演變成本末、終始、先后等一系列范疇，擴大了陰陽本身的內(nèi)涵。本末關(guān)系毫無疑問是陰陽概念所涵攝的應(yīng)有之義，在說明事物的過程中可以更好地應(yīng)用并為人所了解。靜態(tài)的陰陽作為相對概念，陽常用來表示有、實、存；陰常用來表示無、空、虛。同樣陽也可以表示本，陰表示末，本中有陰陽，末中也有陰陽，只不過陰陽的力量大小有別，包含內(nèi)部作用與外部作用，在相互作用過程中常以三元體的形式出現(xiàn)?！断缔o》曰：“道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，則吉兇生焉?！边@里“文”表示交叉的物的意思，有和而不同的意味，即和諧。如果不和諧，則力量的大小有懸殊，任何一方過強或過弱，狀態(tài)都會不穩(wěn)定，最終可能導(dǎo)致災(zāi)禍。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也?！盵5](P20)陽爻和陰爻配合達到和的狀態(tài)，即是一種本真的狀態(tài)、自然的狀態(tài)。陽爻和陰爻如果配合不當，則是一種落后的狀態(tài)、不自然的狀態(tài)，本不立則道不生。

《說文解字》對“本”的解釋為“木下曰本”，對“末”的解釋為“木上曰末”[6]，本末是事物互相聯(lián)系、不可分離的一體，如同陰陽一樣，不可孤立而談。在《左傳》中有“夫能固位者，必度其本末，而后立衷焉”之言[7]，杜預(yù)注：“本末，終始也。”此后，在諸子百家的論述中本末思想開始有較多的運用和發(fā)展，特別是在這一時期產(chǎn)生了中國哲學的一種重要思維方式“本末思維”。《論語·學而》中說：“君子務(wù)本，本立而道生?！盵5](P50)此后人們對“務(wù)本”思想越來越重視，“本”關(guān)乎全局，猶如我們現(xiàn)在所談?wù)摰闹饕芎痛我堋?/p>

三、“本末”的內(nèi)在本質(zhì)及其倫理價值

《系辭》曰：“是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)?！盵2]由陰陽兩儀可以生成四象五行，四象者即少陽、少陰、老陽、老陰，也指春、夏、秋、冬四時?！兑拙暋で彾取吩唬骸疤斓赜写合那锒?jié)，故生四時。四時各有陰陽剛?cè)嶂?，故生八卦。”[8]五行指金、木、水、火、土，是古代先民對大自然的一種最樸素的認識。大自然中有高山、流水、電閃、雷鳴等等，古人依據(jù)種類、性質(zhì)、呈現(xiàn)方式的不同，如硬的、軟的、流動的、非流動的、有形的、無形的、瞬間的、長時間的等等，將物質(zhì)進行歸類而成金、木、水、火、土。古人認為，任何物質(zhì)都是由這五種基本元素所組成，只是因力量分配的大小而對外表現(xiàn)出某一種具體的性質(zhì)。《尚書大傳》載：“水火者，百姓之求飲食也；金木者，百姓之興作也；土者，百姓之所資生也，是為人用?！盵9]《尚書·洪范》言：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土曰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘?！盵10](P88)五行各有其性，各有其用，后來發(fā)展出許多與五有關(guān)的概念，五時、五方、五星、五官、五音、五味、五果等，均是其應(yīng)有之義。顧頡剛認為五行是中國人的思想律，大到國家政治，小到衣食住行，都可以從中窺探到五行思想的影子。

《論語·學而》云：“子曰‘其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！’”[5](P50)為何君子務(wù)本，道由本生，這里的“本”究竟指什么，《管子·權(quán)修》曰：“一年之計，莫如樹谷；十年之計，莫如樹木；終身之計，莫如樹人。一樹一獲者，谷也；一樹十獲者，木也；一樹百獲者，人也。我茍種之，如神用之，舉事如神，唯王之門?！盵11]管子將樹谷、樹木、樹人進行對比，說明了樹人的難度更大，樹木的生長需要陽光、雨露，需要呵護培養(yǎng)，需要一直與外界環(huán)境作斗爭。人的成長同樹木一樣，也需要良好的環(huán)境，只是人需要的時間更長，條件更加苛刻。因此，我們可以認為人主要具木性，兼具陽剛和陰柔的特性，一方面要向下在大地中吸收營養(yǎng)，另一方面又需要向上爭取陽光?！洞呵锓甭丁费裕骸拔逍兄S，各如其序；五行之官，各致其能。是故木居東方而生春氣，火居南方而生夏氣，金居西方而生秋氣，水居北方而生冬氣；是故木主生而金主殺，火主暑而水主寒……土居中央，謂之天潤。”[12]《說卦傳》也有論述：“萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也……離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也……戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也……坎者，水也，正北方之卦也……艮，東北之卦也?！盵2]在這里可以看出，春天生萬物，一派生機勃勃的景象，只有在春天播種下希望，秋天才可以收獲到果實，故春天主仁，東方亦主仁，相應(yīng)地五行木也主仁。《論語》全篇將仁道一以貫之，《論語·里仁》篇：“子曰‘里仁為美。擇不處仁，焉得知？’”[5](P68)“子曰‘唯仁者能好人，能惡人’”[5](P69)?？梢哉f孔子對仁道的推崇達到了前所未有的高度?！墩撜Z·八佾》言：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂和。”[5](P62)《中庸》言：“仁者人也，親親為大；義者宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也?！盵5](P30)仁道為本，禮樂為用，君子務(wù)本，務(wù)的是仁道之本，內(nèi)心充盈，只有把握住仁道，才可以把握住天道。仁在《說文》中解釋如下：“仁，親也。從人，從二?！盵6]在古人的解釋中，元，從二從人；仁，從人從二。在天為元，在人為仁，人所以靈于萬物者，仁也。仁的來源又可追溯到元，《周易·乾卦》曰：“元者，善之長也?！盵1]仁道，是眾善之長，善的根源，達到仁道最重要的是善。

仁道向外擴展需要借助外在的形式規(guī)范人的行為，《春秋繁露》有如下論述，“天有五行：一曰木，二曰火，三曰土，四曰金，五曰水。木，五行之始也，水，五行之終也，土，五行之中也，此其天次之序也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木”[12]。儒家追求的是推己及人，非求一身，而求萬身?！睹献印けM心上》曰：“古之人，得志，澤加于民；不得志，修身見于世。窮則獨善其身，達則兼濟天下。”[13]北宋理學家張載曾言“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”?？梢娋硬粌H以仁道為根本，還要擴展到他人，這種擴展需要外部力量的約束。根據(jù)漢代孟喜、京房提出的“卦氣說”，陰陽二氣的相互推移構(gòu)成了四時的變化，十二月各配十二卦，四月進入夏季，正值乾卦，六爻皆陽，至剛至強，此時陽氣充盈在天地之間而達到極盛，萬物的生長進入到最繁盛的季節(jié)?！缎蜇詡鳌芬舱f：“物蓄然后有禮”[2](P262)?！墩撜Z·顏淵》曰：“子曰：‘博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫’?！盵5](P130)由此可以看出禮是一種約束，夏天火勢旺盛，如果缺少節(jié)制，則必然釀成災(zāi)難，仁道的向外擴展，不能是無秩序的，而是需要一定的法則與規(guī)范，此種法則和規(guī)范即是禮樂。《論語·八佾》篇記載：子入太廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入太廟。每事問。”子聞之曰：“是禮也?！盵5](P65)古人對祭祀尤為看重，認為通過祭祀可以與逝去的先人以及天上的神仙進行溝通。在祭祀中禮節(jié)極為重要，禮樂文化能表達內(nèi)心的虔誠，博學如孔子也時刻學禮。由此可以看出火主禮，火具炎上之性，意味著向上溝通，禮樂的產(chǎn)生可以規(guī)范人們的言行，陶冶人的精神世界，使人積極向上，正與炎上之性相對應(yīng)。

《管子·四時篇》云：“中央曰土，土德實輔四時入土，以風雨節(jié)土益力，土生皮肌膚?！盵11]夏季的最后一個月又稱長夏、季夏，此時正值小暑和大暑節(jié)氣，民間稱之為“三伏天”，氣溫高、濕度大。由夏季進入長夏季，火生土，土氣當令，土曰稼穡，而種植和收獲分屬春天和秋天，長夏卻統(tǒng)言稼與穡。可見以長夏為紐帶，溝通夏秋，循序漸進，進而指出土地的重要性。在封建社會中，我們的祖先以農(nóng)為本，發(fā)展農(nóng)業(yè)必然需要土地，有土地就可以耕種，耕種可以收獲糧食。在空間方位上，土處于中央位置，《論語·為政》曰：“子曰‘為政以德，譬如北辰，居其所而眾星公之’?！盵5]北辰，即北極星。在中國的星宿觀念中，天空中所有星體都以北極星為中心，圍繞著北極星轉(zhuǎn)動，無論何時何季，它一直高懸于北方的夜空中。在古人看來，這就是一種誠信的象征，一言九鼎、一諾千金等都是土德的展現(xiàn)?！墩撜Z·子張》載：“子夏曰：君子信而后勞其民，未信則以為厲己也；信而后諫，未信則以為謗己也?！盵5]P176君子只有具有誠信的品質(zhì)，民眾才會信服；大地厚重、直、方、大，故能承載萬物。

進入七月，火氣漸退，金氣漸旺，金曰從革，從革包含著改革、革新的意思。秋季樹葉開始變黃、脫落，然后變?yōu)榉柿蠟楦邓眨瑸閬砟晷律哪垩孔鳒蕚?。在《周易》中有《革》卦與《鼎》卦，革故鼎新之意也?！陡镓浴坟侈o九五：“九五，大人虎變，未占有孚”，爻辭上六：“君子豹變，小人革面?！盵2](P184)虎變、豹變、革面可以說是對革之義的形象說明，而且適用于不同的人，只有把握住革的精髓，才可以達到革的效果。土可生金，土之堅者亦為金，改革、革新、裁剪最重要的就是適宜，不可操之過急，又不可謹小慎微。《中庸》說：“義者，宜也?！薄墩f文》認為：“義之本訓禮容各得其宜”。由此可見，金主義，在西方。在人類文明的發(fā)展過程中，金所象征的一類物質(zhì)在人類發(fā)展史上起到的作用越來越大，由舊石器時代、新石器時代、青銅文明、鐵器時代再到如今的現(xiàn)代科技時代，無不體現(xiàn)著以金為代表的巨大的物質(zhì)作用。然而現(xiàn)代科技的快速發(fā)展卻令人擔憂，我們需要把握住義這個內(nèi)核，不能以犧牲大自然為代價，見小利忘大義。

由卦氣說可知，四月為乾卦，到十月則為坤卦，那時六爻皆陰，至寒至柔，天地之間，一片蕭瑟。進入冬季，金氣退，水氣升，《道德經(jīng)》有言：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之?！盵4]可以說是對水的特性與品德很合適的贊美了。水在萬物當中是最柔弱的，但是柔弱同樣孕育著巨大的力量?！墩撜Z·雍也》篇言：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”[5](P87)知者所喜歡的是水的靈動飄逸，奔流不息，故而水主智，在北方。冬天過去，春天到來，即是所說的螺旋式上升，波浪式前進，看似相同的輪回，實則涌動著蓬勃的生命動力。

五行構(gòu)成我們生活的五彩繽紛的物質(zhì)世界，五德則規(guī)定了我們的精神世界與倫理世界，五行與五德、五方、四季便構(gòu)成了一個有機整體，天地人三才之道由此而得以貫通，由陰與陽進而構(gòu)成線、面、體，牽一發(fā)而動全身?？梢赃@樣說，時的最明顯的變化在自然界即是春、夏、秋、冬，春生、夏長、秋收、冬藏是萬物必須遵守的規(guī)則，“本末”所順從的自然大道就是時的大道，因時而動，乘勢而為，是不可逆的。伊川先生是北宋理學的開創(chuàng)者，他在《易傳序》曾說過：易，變易也，隨時變易以從道也。由此，本末在自然觀視域下便被賦予了更多的價值和內(nèi)涵。

四、道由本生

何謂道一直是一個爭論頗多的問題，道既可以指道路，人之所行即為道；道又可以指代準則、法則，也可以指形而上的最高物?！兜赖陆?jīng)·第二十五章》有如下論述：“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”[4](P62)由這段話可以看出，道本源于自然，道即是自然之道，道作為形而上的最高準則，同時也是古人追求的最高境界。在《中庸》中對道有如下的論述：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也?！盵5](P32)《中庸》對天道和人道作出了區(qū)分，并為溝通天道和人道提供了方法。天道是至誠的，而普通人必須經(jīng)過明和誠的修行才可以達到這種完滿的境界，這樣在追求道的過程中人的生命才會不斷飽滿和充實。

道來源于對大自然的仰觀俯察，“天圓地方”是古人對生活世界的最早認識。為什么古人會有這樣的見解，現(xiàn)在看起來與現(xiàn)代科學有著沖突矛盾，如果從中國傳統(tǒng)思想來看，里邊無疑存在合理的成分。天圓而化陰陽、日月，地方而成五行與四方，即金、木、水、火、土與東、西、南、北、中，太陽東升西落。天有時，大地廣闊無垠；地有位，人法天地之精神，而可以與天地三矣。《易傳》曰：“日往則月來，月往則日來，日月相推而生明焉?！盵2](P249)對太陽、地球、月亮運行的描述，八卦窮盡天地萬物之情。太陽火熱，光芒萬丈，可以用離卦表示；月亮皎潔，銀光照大地，可以用坎卦來表示；大地厚重，負載萬物，用坤卦來表示。我們知道月亮圍繞地球轉(zhuǎn)，地球圍繞太陽轉(zhuǎn)，月亮又是反射太陽的光芒而發(fā)光。從太陽與月球的關(guān)系來看，一離一坎，二者性質(zhì)相反，互相吸引；一個發(fā)光，一個反光，發(fā)揮作用方式截然不同。地球的自轉(zhuǎn)產(chǎn)生白晝和黑夜，太陽和月亮交替出現(xiàn)，正如在先天八卦圖中離卦位于東方，坎卦處于西方。后天八卦圖中離卦位于南方，坎卦位于北方，二者相對，發(fā)揮作用的方式完全不同。

上文對“本末”的時規(guī)則進行了說明，以下借助六十四卦對“本末”的位規(guī)則進行理論闡釋。在周易六十四卦中，離卦在內(nèi)，坤卦在外，可以構(gòu)成明夷卦；離卦在外，坤卦在內(nèi)則為晉卦。晉卦和明夷卦分別象征著不同的時刻與處境，晉卦日出地上，代表著一天之中的清晨時刻，太陽剛上升至地平線，人觀此象而明白積極進取的重要性。而明夷卦日落西山，光明掩藏在地之下，正同一天當中的黃昏時刻一般，象征著在困境中也不能放棄希望。晉卦象曰：“明出地上，晉。君子以自昭明德。”[2](P130)明夷卦象曰：“明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明?！盵2](P134)君子為有德行之人，一舉一動皆合自然之道，觀不同卦象而采取不同的行動?！睹献印とf章下》曰：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之時者也?！盵13]由此可知，孔子是圣人中最具代表性的人物——圣之時者也，說明孔子是最懂得把握時機、順天時而行之人，而周易的核心也是一個時，可見孔子深得易學精髓?！墩撜Z·陽貨》曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”[5](P168)天從來不言語，但四時有規(guī)律地變化，萬物各得其滋養(yǎng)沐浴茁壯生長，可以說這是對天的精神的最大贊美。

同樣，坤卦在內(nèi)，坎卦在外，則為比卦；坤卦在外，坎卦在內(nèi)，則為師卦。根據(jù)現(xiàn)代科學的研究成果，海洋的總面積約為地球總面積的百分之七十，師卦當中坎卦在內(nèi)，坎為主，坎為水，代表著以海洋為中心看問題，同時坎卦有行軍打仗的意思。比卦當中坤卦在內(nèi)，坤為主，坤為地，代表著以陸地為中心看問題，比卦有親近相輔的意思。此兩種角度看問題會得出完全不同的結(jié)論，兩卦卦爻皆為五陰一陽，《周易略例·明彖》：“夫少者，多之所貴也；寡者，眾之所宗也。一卦五陽而一陰，則一陰為之主矣；五陰而一陽，則一陽為之主矣?！盵2](P269)由此可知，師卦和比卦中的主爻分別是二爻和五爻，二陽爻因為位置的不同，一上一下、一內(nèi)一外，所以代表的意義也完全不一樣。師卦象曰：“地中有水，師。君子以容民畜眾?！盵2](P33)陽爻為尊，而身處低位，代表著行軍打仗時主帥應(yīng)與士兵同甘共苦，不能一味高高在上。比卦象曰：“地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯?！盵2](P37)九五位為尊位，陽爻得尊位，五陰爻緊密圍繞在陽爻周圍，共同拱衛(wèi)著陽爻。九五的陽爻同時代表著君位，陰爻代表著臣位，這就為處于不同位置的人提供了不同的價值遵循。為君首要內(nèi)修其德，寬宏大量；為臣則要以敬自律，內(nèi)心敬肅，禮貌待人。只有把握住這種最合適的價值載體，才可以避免禍患。一陽爻為五陰爻所包圍，親近相輔者必須為賢德之人，同時要遠離小人，如此才符合比卦所展示的卦象。

通過明夷卦、晉卦的對比，可以看出時的重要性；通過師卦、比卦的對比，則可以看出位的重要意義。時位如同坐標系一般，一橫一縱，明白了時位的內(nèi)涵，也就懂得了“知所先后，則近道矣”的意義。時位代表的是一種規(guī)則，務(wù)本必須和時位相結(jié)合，才可以真正達到本立道生的境界。

五、結(jié)語

“本末”概念的易學自然觀內(nèi)涵即是借助時之最顯者春、夏、秋、冬，位之最明者是以八卦的交錯組合進行的理論說明，更多展現(xiàn)出來的是規(guī)則。易學自然觀視域下對“本末”概念的重新詮釋，反映出中西文化之間的差異，同時也反映出中國“本末”概念所獨有的以仁義禮智信為內(nèi)核、以時位為規(guī)則向外拓展的生生不已的理論模式。