孫 黎
(陜西科技大學(xué) 文理學(xué)院,西安 710021)
德國古典浪漫主義時期(18世紀(jì)中后—19世紀(jì)中)是西方現(xiàn)代翻譯研究的成型期,這一時期的德國語言與翻譯理論是西方現(xiàn)代翻譯理論形成的基礎(chǔ),其內(nèi)容豐富,思想深邃,是翻譯思想史上的璀璨明珠。德意志民族的知識精英超越了一直以來重經(jīng)驗(yàn)、重實(shí)踐、重方法的西方歷史傳統(tǒng),開始從哲學(xué)的角度思考翻譯的本質(zhì)和社會功能。對翻譯的探討不再圍繞譯詞還是譯意的二元論框架,新的思考模式從德意志民族的文化需要出發(fā),基于一種主體無限性的闡釋觀念,關(guān)注譯本與源語言及目的語之間應(yīng)有的距離,飽含深厚的民族情感和文化關(guān)懷。
18世紀(jì),拉丁語已經(jīng)從主流語言中退出,語言民族主義興起,加劇了相互理解的隔閡。但知識和經(jīng)濟(jì)間的關(guān)聯(lián)卻促使交流更加頻繁。在德國,路德版《圣經(jīng)》及其對現(xiàn)代德語的演化,沃斯對荷馬,蒂克、施萊格爾等對莎士比亞的譯介,都為這一時期的語言和翻譯研究提供了沃土。語言學(xué)、詩學(xué)、翻譯學(xué)、心理學(xué)的發(fā)展如火如荼,創(chuàng)作、編輯、翻譯實(shí)踐等活動產(chǎn)生了大量的著作和成果,包括語言學(xué)和翻譯研究的新成果。赫爾德、歌德、施萊爾馬赫、洪堡、荷爾德林等一批知識精英對語言和翻譯的探討基于堅定的主張和明確的意圖,既凝結(jié)著個人天賦,又具備共識,這是歷史上罕有的。他們極具思辨色彩的語言、詩學(xué)以及翻譯研究,對西方翻譯理論和實(shí)踐的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,成為寶貴的翻譯思想史遺產(chǎn)。法國翻譯理論家貝爾曼在《異域的考驗(yàn)——德國浪漫主義時期的文化與翻譯》一書中,從支持異化翻譯的角度對諾瓦利斯等德國浪漫主義學(xué)派的語言和翻譯理論進(jìn)行了探討。國內(nèi)袁莉[1]、許鈞和袁筱一[2]、洪溪珧[3]、王雪[4]、王東風(fēng)[5]等雖然都對德國浪漫主義學(xué)派的翻譯理論做過介紹,但也僅限于介紹,并未對相關(guān)主題作較深入的、系統(tǒng)的研究。本文嘗試從翻譯思想史發(fā)展的視角對德國浪漫主義學(xué)派的語言與翻譯觀及其發(fā)展進(jìn)行梳理,并評述其語言與翻譯思想史意義,希望能為當(dāng)前的翻譯實(shí)踐和翻譯理論研究提供思考和借鑒。
19世紀(jì)之前,地處中歐的德意志民族一直處于政治上的分裂狀態(tài)。相比于英法等西歐統(tǒng)一國家,文化相對滯后。16世紀(jì)路德的《圣經(jīng)》譯本使統(tǒng)一的德意志民族語言得以形成,此后,德國知識分子逐漸意識到翻譯對文化、語言、文學(xué)以及民族身份的奠基作用,開始將翻譯視作文化建構(gòu)的手段,積極思考德意志民族及其文化面臨的一系列問題。
赫爾德是浪漫主義的先驅(qū),在18世紀(jì)德國啟蒙運(yùn)動中扮演著極為重要的角色。從赫爾德開始,德意志民族開始將浪漫主義的主體性精神融入對翻譯的討論之中。在《論語言的起源》一書中,赫爾德指出,語言并非來自超自然的力量,語言是人的主體感性經(jīng)驗(yàn)的產(chǎn)物。因此,他強(qiáng)調(diào)人的主體能動性和創(chuàng)造性。他指出翻譯不僅是文學(xué)活動,也是一種主體性的哲學(xué)思辨行為,譯者應(yīng)該是跟隨時代變化的語言革新者和哲學(xué)思辨者。不僅如此,譯者還應(yīng)成為經(jīng)典作家和創(chuàng)造式的天才,博學(xué)之人以及批評家,以便能抓住作品獨(dú)特的精神和內(nèi)在的統(tǒng)一性,進(jìn)而豐富德語,擴(kuò)展德國文化。而且與法式的向心運(yùn)動不同,他認(rèn)為,真正的翻譯應(yīng)該是離心運(yùn)動,應(yīng)該展示“真實(shí)的原作”以及“我們視角中可能的原作”,因?yàn)橹挥袑υ魈刭|(zhì)的忠實(shí)才可能帶來文化上的擴(kuò)展,因此,理想的譯者首先應(yīng)該是一位闡釋專家,理想的翻譯也應(yīng)該是批評式的翻譯。
從路德到赫爾德,翻譯在兩個世紀(jì)之后再次感受到召喚,在德國古典和浪漫主義時期的文學(xué)、戲劇等文化建構(gòu)事業(yè)中扮演了重要角色。德國知識精英對翻譯的思考刻意地背離了同時期法國古典主義歸化觀的影響,從一開始就帶有德意志民族鮮明獨(dú)特的印記。在康德和費(fèi)希特哲學(xué)的影響之下,德國浪漫派繼承了赫爾德的思想并將其激進(jìn)化。
早期浪漫派的重要代表包括諾瓦利斯、F.施萊格爾、A.W.施萊格爾和蒂克等。前兩位是杰出的文藝?yán)碚摷液驼Z言學(xué)家,后兩位是偉大的翻譯家。諾瓦利斯曾坦言:“除羅馬人外,我們是唯一一個曾以如此令人無法抵御的方式,經(jīng)歷過翻譯沖動的民族,也是唯一一個如此倚重翻譯,來完成文化建構(gòu)的民族?!@種沖動標(biāo)示著德意志民族至高而又極其特別的品格?!挥性谖覀兪种?,翻譯才變?yōu)閿U(kuò)展?!盵6]18浪漫主義者在以“異化”為主要策略的創(chuàng)作和翻譯實(shí)踐中,對翻譯的本質(zhì)和重要性形成了深刻認(rèn)識,但他們對語言和翻譯的思考是與詩學(xué)和文學(xué)批評緊密聯(lián)系在一起的。
翻譯是一個批評的過程,批評也是一個翻譯的過程,二者都是一種“精神上的模仿”,都植根于“一切皆可轉(zhuǎn)換”的原則之中。翻譯雖然與批評、理解(闡釋)本質(zhì)上相近,但后兩者更能純粹地揭示原文含義。浪漫派的思想源頭是康德的“批評革命”和“主體無限性”的主張。作為浪漫主義文學(xué)運(yùn)動的重要術(shù)語,“批評”具有 “為一切找到根據(jù),確立邊界”的康德哲學(xué)含義。作品就是體現(xiàn)其自身無限性的媒介,通過批評和翻譯可以展示出自我與他者令人著迷的關(guān)系,應(yīng)該從此關(guān)系出發(fā),從廣義上的語文學(xué)出發(fā),對作品的內(nèi)涵進(jìn)行無休止的探索。浪漫派知識分子基于對主體性和自我認(rèn)識的無限推崇,通過創(chuàng)作與翻譯,對詩歌作品的可能性進(jìn)行了“無限”的擴(kuò)展。其核心思想是,主體可以通過“無限變幻”的能力來經(jīng)歷一切,通過一系列的升華擺脫原初的有限性,獲得本質(zhì)上的強(qiáng)化。
1762年哈曼在《袖珍美學(xué)》中提出:“說話,就是翻譯——將天使的語言轉(zhuǎn)化為人類的語言,也就是將思想變?yōu)樵~語,把事物變成名稱,把圖畫變?yōu)榉?。”[6]18哈曼的虔誠主義和語言神秘主義以及他所反對并批判的語言理性研究都可能對浪漫派產(chǎn)生過影響。諾瓦利斯和F.施萊格爾贊同所有思考和話語都是翻譯的傳統(tǒng)觀點(diǎn),但他們的思想走得更遠(yuǎn):一切詩歌都是翻譯,譯者是詩人的詩人。同時,對詩歌的翻譯就是對詩歌的批評,或者說,翻譯就是批評。諾瓦利斯認(rèn)為,整個現(xiàn)代的詩歌史同時也是一部哲學(xué)的批評史。他繼承了赫爾德的批評式翻譯觀,認(rèn)為翻譯應(yīng)當(dāng)是類似于注釋或評論的文體。F.施萊格爾指出:“注釋是語文學(xué)意義上的諷刺短詩,而翻譯則是對原作的模仿;另外,如果將原作視為前置文本的話,翻譯就是對其進(jìn)行的一個巨大的評論,是同原作進(jìn)行的完美交融?!盵6]90諷刺、注釋、評論都是批評的代名詞,而翻譯也是對作品的一個“巨大”的批評。
浪漫主義者所強(qiáng)調(diào)的批評,是一種理解和評價活動,一種“預(yù)見性”的闡釋行為,一個被抬升至純粹的自我意識層面的提純過程。這種批評不僅是對已經(jīng)完善了的文學(xué)的評價,而且是一個為正在起步的文學(xué)所提供的工具。批評和翻譯的目的都是超越原作品,對形式和內(nèi)容等進(jìn)行提純,為未來的德國文學(xué)提供可能。雖然都是實(shí)現(xiàn)認(rèn)知的手段,是精神生活的本質(zhì)和“浪漫化”的過程,但浪漫派認(rèn)為批評是高于翻譯的。翻譯雖然也可能超越作品,超越作者,超越現(xiàn)實(shí)性而達(dá)到一種“絕對精神”的境界,但無法像在批評中那般純粹。因此,理想的翻譯應(yīng)該盡可能向批評靠近,提取出作品純凈的理念和它的文學(xué)象征功能,以完成精神上的模仿,這也是A.W.施萊格爾“神話翻譯”的旨要??傮w而言,浪漫派的翻譯,是作為批評的翻譯,是詩學(xué)和文學(xué)建構(gòu)的工具。浪漫派的翻譯活動事實(shí)上也為德意志文學(xué)積累了形式寶藏,使“德意志文學(xué)成為唯一一個可能以批評為起點(diǎn)的文學(xué)”[6]200。
F.施萊格爾認(rèn)為,語言本身起源于一種詩學(xué)的能力,語言就是一種精神存在。人類的精神賦予了詩歌全部的呈現(xiàn)機(jī)制,與精神借由對更高力量的思考以回返自身的能力一樣,詩歌這一機(jī)體獲取形式的能力也是無限的。詩歌的翻譯因此也是本體的認(rèn)知和構(gòu)建過程,是精神生活的本質(zhì)。浪漫派將本體性思考與藝術(shù)創(chuàng)作結(jié)合起來,在對外物(原文)的批評和翻譯中,完成對自我的系統(tǒng)的思辨。翻譯成為一個擴(kuò)展和構(gòu)建的過程,同時也是一個強(qiáng)化和浪漫化的過程,諾瓦利斯稱之為“無限變幻”(Ver?nderung)。
浪漫派發(fā)展了“獨(dú)白性”“百科全書”“漸進(jìn)的總匯詩”等概念,為詩歌創(chuàng)作和翻譯設(shè)定了原則:形式與文體互相融匯,交互轉(zhuǎn)換,彼此滲透。A.W.施萊格爾指出:“只有對各民族詩歌表現(xiàn)出多重的接受度,并在可能的情況下讓這種接受度成長成熟為包羅萬象的普遍性,我們才可能更進(jìn)一步忠實(shí)地再現(xiàn)詩歌。我認(rèn)為我們即將創(chuàng)造一門真正的詩歌翻譯藝術(shù),這份光榮屬于德國人?!盵6]18“獨(dú)白性”理論強(qiáng)調(diào)詩歌形式與內(nèi)容的普遍性和象征性?!鞍倏迫珪钡母拍钪傅氖窃姼枥斫?、創(chuàng)作和翻譯中的無限變幻性。這種變幻性是針對一切的,也可以是永無休止的,比如,詩歌的詩歌,超驗(yàn)的詩歌,數(shù)學(xué)的詩學(xué),詩學(xué)的數(shù)學(xué)。浪漫派認(rèn)為所有科學(xué)的最高形式都必然是詩學(xué)的,一切文本形式和文體在本質(zhì)上并非異質(zhì),在內(nèi)容上可以互換。這一將科學(xué)全盤詩化的努力可能源自諾瓦利斯對費(fèi)希特哲學(xué)的興趣。這種普適的位移理論,與其說是科學(xué)的,不如說是“詩歌的”“哲學(xué)的”?!鞍倏迫珪崩碚撟C明了翻譯在浪漫主義思想中占有的重要結(jié)構(gòu)性地位。雖然詩學(xué)至上,翻譯作為一個工具性的概念并未得到系統(tǒng)的闡釋,但浪漫派的翻譯觀卻有助于思維的擴(kuò)展。布倫塔諾就曾由此生發(fā)而評價:“浪漫主義自身就是一種翻譯?!边@種泛化的翻譯觀,試著從思辨的角度去解釋事物間普遍存在的可轉(zhuǎn)化性和相似性,是否就是施萊爾馬赫現(xiàn)代闡釋學(xué)的開端和雅各布森“語內(nèi)翻譯”和“符際翻譯”的靈感?
除過一種全新的構(gòu)建觀,浪漫派還為我們提供了一種全新的、譬喻性的藝術(shù)語言觀。浪漫派的語言觀是依附于其作品觀與詩歌觀的,主要包含兩個層面:(1)所有一切都是語言,整個世界都是交流,是對精神的揭示。人類語言只是一種符號系統(tǒng),與其他符號系統(tǒng)沒有本質(zhì)區(qū)別,甚至更為低級。(2)真正的作品語言應(yīng)該是類似于數(shù)學(xué)或音樂語言的,從純粹的形式中生發(fā)出來的藝術(shù)語言,是能夠模仿世界和精神結(jié)構(gòu)的“譬喻性”“象征性”的語言。[6]129自然語言不是“絕對精神”的直接媒介,無法表達(dá)“至高”的內(nèi)容,只有超驗(yàn)的詩歌語言,才能讓作品發(fā)出哲學(xué)的吟唱,獲得無限的內(nèi)涵。所以,詩歌的首要任務(wù)是去指代,強(qiáng)化自然語言,將其提升到空靈或神秘狀態(tài)。這一觀點(diǎn)在一個世紀(jì)之后,被馬拉美、瓦萊里和法國象征派所繼承,成為整個西方現(xiàn)代文學(xué)的生發(fā)土壤和整個西方現(xiàn)代詩學(xué)的主流趨向。而詩歌的翻譯在同樣意義上被視作對翻譯的翻譯,一個雙重浪漫化的過程,因?yàn)榉g需要再次擺脫語言的外在指代,讓作品飛升為純粹的絕對語言,以此才能實(shí)現(xiàn)他者與自我精神的匯合。這也是近百年后本雅明翻譯思想的源頭。
總體而言,浪漫主義者承認(rèn)語言和翻譯的普遍性,但他們從未將語言或翻譯視為一種獨(dú)立的存在來研究。在面向未來的文學(xué)建構(gòu)行為中,浪漫主義者對詩歌形式、語言及其翻譯的思考都被提升到了哲學(xué)的高度,帶上了理想主義的印記。通過批評和反思,追求文學(xué)的普適性和語言的象征藝術(shù),同時為未來的德意志文學(xué)積累素材。與同時期歌德、席勒等古典主義者的努力相比,這種構(gòu)建沒有過多涉及文化和社會,與其說是文學(xué)和文化層面的構(gòu)建,不如說是語文學(xué)、詩學(xué)及思辨上的構(gòu)建。
但是,翻譯在浪漫派的詩學(xué)游戲空間扮演了決定性的角色,因?yàn)榉g是對形式的傳遞。同時,浪漫派對翻譯的思考不乏真知灼見。本雅明在《譯者的任務(wù)》(1)參見本雅明《譯者的任務(wù)》,寫于1923年,是本雅明為自己翻譯的法國詩人波德萊爾的詩集《巴黎風(fēng)貌》所寫的序言。一文中對此有過評價:“雖然他們未能依照理論模式來研究翻譯,他們的重要著作中卻不乏對翻譯本質(zhì)的認(rèn)知和對翻譯的尊重?!逼┤纾寺烧J(rèn)為,翻譯如果面對一部真正的作品,它可以是一個真正的變形或“變幻”,因此就有了不可估量的意義。如果面對的不是真正的作品,翻譯僅僅出于交際的需要,那充其量只是改編,是沒有多少意義的。真正的作品呼喚翻譯,允許翻譯,同時也為翻譯設(shè)置了不可估量的阻力。或者說,作品越是可譯,就越是不可譯。
與古典主義者一樣,浪漫派同樣致力于一場大規(guī)模的離心式的文學(xué)構(gòu)建活動,但因?yàn)樵妼W(xué)至上的原則,浪漫主義者的翻譯在對“異”的接納上是有限度的。在選材方面,他們只翻譯那些可以代表一切,可以推動科學(xué)和藝術(shù)發(fā)展的作品。在策略層面,浪漫派以詩歌藝術(shù)的要求為唯一標(biāo)準(zhǔn),拒絕自然語言的藝術(shù)性。翻譯可以忠誠至韻律或文字層面,也可以刪減他們認(rèn)為卑下或粗俗的內(nèi)容,正如A.W.施萊格爾對莎士比亞的譯介。
以諾瓦利斯為代表的浪漫主義者認(rèn)為,語言體現(xiàn)精神生活的本質(zhì),語言是超驗(yàn)性和思辨性的,是思考主體的工具?!罢Z言也是一種由沖動向形成(Bildungstrieb)過渡時所產(chǎn)生的產(chǎn)品。就像‘形成’可能在最不同的情況下以同樣的方式完成,語言也經(jīng)歷了持續(xù)的培植、發(fā)展和活躍,最終成為某種組織法的深層表達(dá)方式,或是某個哲學(xué)體系的表達(dá)法。所有語言都是一種公設(shè)。它的來源是實(shí)證的、自由的?!盵6]29語言活動是精神的預(yù)設(shè),所有語言都可能是一種公設(shè),這是浪漫主義“無限變幻”原則的前提。但此種理念面對自然語言既實(shí)證又超驗(yàn)的多樣性似乎又是無法解釋的。語言的本質(zhì)是工具還是中介物?語言與思考主體以及語言相互之間的關(guān)系是什么?沿著這條思路,施萊爾馬赫和洪堡開拓了新的語言和翻譯研究的框架:語言是中介物,是獨(dú)立的存在,是一個各要素在其中相互交叉,具有卷積效應(yīng)的復(fù)雜系統(tǒng)。翻譯的使命不再是超越自然語言并成為其中的主體,而是要以自然語言為游戲空間,以交錯于其中的個人與母語、外語以及各種語言間的關(guān)系為研究對象。至此,翻譯進(jìn)入了闡釋學(xué)和現(xiàn)代語言科學(xué)的視野。
施萊爾馬赫是早期浪漫派的活躍分子,是浪漫主義時期翻譯理論的集大成者,也是現(xiàn)代闡釋學(xué)的奠基人。他對諾瓦利斯等浪漫派的語言觀有繼承,但更多的是深化和創(chuàng)新。他認(rèn)為,語言不僅是精神的表達(dá)與思想的前奏(諾瓦利斯語),而且是人類與自身、與他人、與世界之間的終極媒介。語言不是工具,而是中介物,是獨(dú)立的存在。個體與語言之間的關(guān)系是親密而復(fù)雜的,語言不僅是呈現(xiàn),更是表達(dá),語言因此具有歷史性和主體性。與其他早期浪漫派一樣,施萊爾馬赫同樣關(guān)注廣義上的翻譯。所有的交流在某種程度上都是翻譯—理解的過程,或者說理解與闡釋是本質(zhì)上相同的主體性活動。他區(qū)分了廣義和狹義的翻譯,同時又區(qū)分了傳譯和翻譯,即口譯和筆譯。傳譯主要涉及商務(wù)領(lǐng)域,而哲學(xué)和文學(xué)語言真正體現(xiàn)語言的生命,是個體的話語和獨(dú)特的表達(dá),是主體性的、有觀點(diǎn)的語言,是值得闡釋的語言。譯者既要完成譯者的使命,更要承擔(dān)起闡釋者的使命,如此才能延續(xù)語言的歷史生命。
如何闡釋和再現(xiàn)文學(xué)及哲學(xué)作品的語言力量?施萊爾馬赫于1823年提出了“要么讓作者走近讀者,要么讓讀者走近作者”的作為主體間會面的翻譯策略。不過他認(rèn)為第二種翻譯才是真正的翻譯,但這種“異”的翻譯取決于兩個條件:第一,民族語言實(shí)現(xiàn)了自我肯定,具備一定的靈活性。做這種真正的翻譯時也要 “充滿藝術(shù),充滿節(jié)制”,因?yàn)橐谀刚Z中展露他者,讓他者擴(kuò)大、滋養(yǎng)并改變母語。第二,要想促進(jìn)德語的發(fā)展,只能采取“異”的翻譯,而且要通過大規(guī)模的全民族的翻譯活動,零零散散的翻譯活動是沒有多大意義的。只有為翻譯開辟一個獨(dú)特的語言地帶,讓它在其中充分地發(fā)揮作用,才能更好地吸納他者,讓自我得到滋養(yǎng)和擴(kuò)大。
作為當(dāng)時德國唯一的系統(tǒng)的翻譯方法論研究,施萊爾馬赫的理論以最完整的方式為我們解釋了建構(gòu)活動的原則。雖然少了些思辨性,但同樣是哲學(xué)的,依托主體性理論而構(gòu)建,同樣反對法式自由翻譯,同樣強(qiáng)調(diào)“只有借由他者才能通向自我”的思辨法則。同前期浪漫派理論相比,施萊爾馬赫的語言與翻譯觀已經(jīng)初步具備了現(xiàn)代語言學(xué)研究的視野:自然語言是復(fù)雜而晦澀的;語言不是工具,語言具有主體性;語言與人,語言與語言之間是一個無限的、錯綜復(fù)雜的關(guān)系;翻譯也因此不得不被置于一個“卷積”的空間。翻譯的使命不再是超越自然語言,而是要通過自然語言進(jìn)入到一個能夠揭示人類自我構(gòu)建的層面。
狄爾泰、胡塞爾、海德格爾、利科等學(xué)者沿著施萊爾馬赫的思想,構(gòu)建了完整意義上的現(xiàn)代闡釋學(xué)體系。
荷爾德林的翻譯沒有偏離整個古典浪漫時代的構(gòu)建法則:自我只有借由經(jīng)驗(yàn)才能返回自身。受康德哲學(xué)和浪漫主義時代歷史主義的影響,同早期浪漫派一樣,荷爾德林的翻譯也基于一種“強(qiáng)化”,一種批評式闡釋和作為譯者及詩人的一種回溯共情的能力。試圖回溯到作品形成時的虛擬時代,探究一個詳細(xì)的過去之中真正的意識或“完善而純粹的內(nèi)在特性”,重述并提煉出一種完美的理念的東西。但荷爾德林的翻譯思想更為復(fù)雜,異化程度更深,風(fēng)險更大。
首先是擬古和逐字譯。荷爾德林相信語言是可以互相改造的,語言可以既融合又區(qū)分,既對抗又雜交。真正的民族語言,必然是在同方言、他者互動中做出自我界定的語言。荷爾德林翻譯索??死账够旧鲜菙M古并逐字譯的。通過有意識的詞源學(xué)的創(chuàng)新,一方面讓德語回歸中世紀(jì)和路德時代最具表現(xiàn)力的方言要素,另一方面吸納外語(希臘語)的詞素、韻律和節(jié)奏。翻譯成為兩種古老語言的交匯、融合和碰撞。德語需要忠實(shí)地再現(xiàn)希臘語的內(nèi)涵,因此被“強(qiáng)迫”,也因此被改變和豐富。對于荷爾德林的逐字譯斯坦納有著清晰解讀:“荷爾德林的翻譯充滿天才的風(fēng)格和大膽的解讀,它來自逐字翻譯?!薄昂蔂柕铝终Z言理論的基礎(chǔ)就是尋找超然甚至神圣的‘詞之根基’(Grund des Wortes),他相信語言直接表意的威力,就散碎而確鑿地體現(xiàn)在每個詞之中?!薄昂蔂柕铝帧栋蔡岣昴纷g文和評注所用句法中獨(dú)特的省略,詞語之間的無聲空間,讓我們能全面地品味每一個詞,并‘超越他們’。與所有真正的悲劇一樣,索??死账拐Z言的精要在于實(shí)詞之中,用連詞強(qiáng)行讓它們更加平滑和連貫,就拋棄了容納在人類文字言辭的定義和行動中的鬼神般的潛力?!盵7]338
但荷爾德林的獨(dú)特之處更多在于其翻譯所具有的創(chuàng)造性、歷史性和令人驚訝的現(xiàn)代性。這種現(xiàn)代性并不是早期浪漫派所說的那種詩歌翻譯的獨(dú)白性,也不僅僅是一種對話,一種“本土”與“他者”之間的對話,亦或是兩種自然語言之間的對話。它指向兩個極端之間的某種平衡。荷爾德林認(rèn)為,希臘語和希臘文化是激情的、高貴的,同時又是理性的、質(zhì)樸的,而德語及其文化是貧瘠而保守的。在對索福克勒斯的譯介中,荷爾德林對希臘原文本和希臘文化做出自己的“闡釋”,而且為“強(qiáng)化”原文本的內(nèi)在特性和本質(zhì)要素進(jìn)行了“毫無顧忌”的改寫。例如《安提戈涅》中“她計數(shù)著時間之父,傾瀉的黃金時雨”一句,荷爾德林將“宙斯”譯成“時間之父”,是因?yàn)樗庾R到拉丁詩學(xué)的東方源流,認(rèn)為有必要強(qiáng)化希臘原詩中的“東方元素”,以“觸動拉丁語傳統(tǒng)中讀者的耳朵”?!芭c前人相比,我想對此做一個更生動的展示,讓其中一直遭到希臘人否認(rèn)的東方元素更清晰地表露出來,改善它的藝術(shù)缺陷?!盵6]292荷爾德林用一種令人驚嘆而又脫離常規(guī)的創(chuàng)造方式,既強(qiáng)化了原文本的內(nèi)在特性,又保留了其整體的質(zhì)樸風(fēng)格。在“強(qiáng)化”和“樸素”兩種原則之間,在無形式(Unformliches)和過度注重形式(Allzuformliches)之間保持一種平衡,使荷爾德林的翻譯具備了少有人能企及的歷史性和先鋒性。
荷爾德林的翻譯行為和譯者心理源自他思想中一種“沖突能產(chǎn)生合適的定義和距離”的神秘辯證法的東西?!爱悺钡目简?yàn)和“我”的學(xué)習(xí)的雙向運(yùn)動總是以一種不無激烈的方式同時發(fā)生,在武斷而又十分謙卑的嘗試中試圖達(dá)到終極而神圣的道的一統(tǒng)。雖然荷爾德林的翻譯表面看帶有明顯的希臘化朝向,但他的實(shí)踐中有一種隱秘的日耳曼化。在詩歌翻譯的游戲空間,德語和希臘語既可以互相融合,又可以互相區(qū)分。這體現(xiàn)了翻譯的一種深入的平等主義,也因此讓翻譯成為一種充滿風(fēng)險的創(chuàng)造性行為。羅森茨威格認(rèn)為荷爾德林的翻譯因此具有了歷史性。貝爾曼也曾對荷爾德林翻譯的歷史性和現(xiàn)代性作出評價:“自路德之后,翻譯行為首次進(jìn)駐到了語言和文化互相界定的空間?!盵6]297
對諾瓦利斯和F.施萊格爾等早期浪漫派的理論直覺最激進(jìn)的表達(dá)是近百年后本雅明的翻譯思想。本雅明認(rèn)為,人類每一種具體語言都是統(tǒng)一基本語或曰“純語言”的體現(xiàn)。不同的語言是從純語言或邏各斯這個統(tǒng)一體中分裂出的一些飄忽的單元。各民族語言意指方式互補(bǔ)之總合就是純語言。翻譯就是尋找構(gòu)成純語言的核心成分。翻譯意味著融合不同單元的元素,部分地回歸邏各斯。
在《譯者的任務(wù)》一文中,本雅明對18世紀(jì)德國浪漫學(xué)派的翻譯觀有過客觀的、肯定的評價。同時,他明確表達(dá)了建立在純語言概念之上的直譯(逐字譯)思想,即所謂“透明”翻譯的思想。他指出:“19世紀(jì),人們認(rèn)為荷爾德林譯的索福克勒斯正是這種直譯的怪物。不言而喻,忠實(shí)于復(fù)制形式會損害達(dá)意。……但是拙劣譯者的隨意性雖然有助于達(dá)意,卻無助于文學(xué)和語言本身?!薄坝芍弊g所保證的忠實(shí)性之所以重要,是因?yàn)檫@樣的譯作反映出對語言互補(bǔ)性的偉大向往?!薄耙徊空嬲淖g作是透明的,它不會遮蔽原作,不會擋住原作的光芒,而是通過自身的媒介加強(qiáng)了原作,使純語言更充分地在原作中體現(xiàn)出來?!?/p>
本雅明認(rèn)為,翻譯者若想創(chuàng)造出真正的譯作,就必須經(jīng)由源語到達(dá)純語言之境。真正的目標(biāo)語文本出自純語言而非出自源語文本。源語文本和目標(biāo)語文本都只是純語言的影像。翻譯需要解開“另一種語言的咒符”而進(jìn)入純語言的境界,然后用譯者自己的語言把轉(zhuǎn)化后的被象征還原為象征。再一次,“強(qiáng)化”“象征”“提取”“完美”“理念”等成為關(guān)鍵詞。我們看到了A.W.施萊格爾“神話翻譯”以及“翻譯需要擺脫外在指代,讓作品飛升為純粹的神的語言”的早期浪漫派翻譯理論的影子。很明顯,本雅明的純語言思想是以唯心主義哲學(xué)、語言神秘主義和德國浪漫主義傳統(tǒng)為基礎(chǔ)和源頭的。他對原作、意義及讀者等傳統(tǒng)概念的解構(gòu),開啟了后現(xiàn)代解構(gòu)主義翻譯思想的大門,促使翻譯理論走向多元化。
古典浪漫主義時期的德國是一個絕無僅有的存在,它對翻譯的忠誠值得我們思考。但必須承認(rèn),浪漫派思辨的語言與翻譯理論更多地揭示了翻譯的詩學(xué)和文化面向,因此阻礙了對翻譯的社會性、語言性和歷史性所進(jìn)行的思考。今天,我們越來越多地意識到了翻譯的上述屬性。語言和翻譯研究擁有了更為開闊的社會和文化的視野,有了更為厚重的實(shí)踐的內(nèi)涵,浪漫主義思潮的歷史發(fā)展也清晰地表明了這一點(diǎn)。盡管如此,在當(dāng)代視野中,從我們自身的實(shí)踐和文化需求出發(fā),思考浪漫主義的語言與翻譯觀及其歷史延續(xù),仍能帶給我們多個層面的啟示。
翻譯,尤其是典籍翻譯,不應(yīng)該成為簡單的“信息”或“意義”,或“普世內(nèi)容”的傳遞,翻譯活動應(yīng)該具有一定的文化、語言和思辨意義,翻譯應(yīng)該輔助思維活動或者成為思維活動中重要的一環(huán),應(yīng)該成為通向真正思想的指路明燈。當(dāng)然,翻譯的象征厚度不應(yīng)無限制地擴(kuò)大而導(dǎo)致過于泛化的翻譯觀。典籍翻譯,包括當(dāng)下的典籍外譯,如果不能保證一定的文化、語言和思辨意義的厚度,就偏離了翻譯的本質(zhì)。構(gòu)建翻譯史和翻譯分析學(xué)可以通向一個更為開放的,更可能成功的典籍翻譯實(shí)踐。翻譯史可以幫助我們對過往譯本進(jìn)行深入、寬廣的學(xué)習(xí)和反思,開展文本批評和文本重讀,以利于最大可能地探究原語言和原文本之中所蘊(yùn)含的東西。而且,深入思考翻譯的源起、發(fā)展以及翻譯思想的嬗變也有助于創(chuàng)設(shè)一種現(xiàn)代的翻譯意識。翻譯分析學(xué)用以構(gòu)建一個與文本批評相輔相成的翻譯批評,包括翻譯行為的分析和翻譯視野內(nèi)的文本分析,提供關(guān)于原作的知識,幫助我們理解原作和源語言。要重新打開朝向歷史經(jīng)典的道路,需要翻譯、闡釋學(xué)和哲學(xué)三個領(lǐng)域的通力合作。
如果翻譯的象征厚度被否定,翻譯對文學(xué)、哲學(xué)及其他人文科學(xué)的構(gòu)建作用都將不可能實(shí)現(xiàn)。如果翻譯變成某種卑微的信息中介,語言系統(tǒng)就會喪失其厚度和表現(xiàn)力,民族語言就會遭遇平庸化和趨同化,而機(jī)器翻譯正在一定程度上加劇這一趨勢。在國際交流的大背景之下,語言人文硬核的“軟化”或“減量”并不意外,我們的責(zé)任就是要保護(hù)這個硬核。[8]翻譯的本質(zhì)是開放,是對話,是中心的偏移,是“異”的學(xué)習(xí)。構(gòu)建現(xiàn)代翻譯理論,包括構(gòu)建現(xiàn)代翻譯倫理學(xué)和翻譯分析學(xué),都應(yīng)助力于維護(hù)語言的差異性和人文性,包括通過經(jīng)典重譯不斷激活語言的表現(xiàn)力和創(chuàng)造力。
語言和翻譯研究需要思辨,以此我們才能看清新時期翻譯的一些本質(zhì)問題并達(dá)成共識。斯坦納曾言:“洪堡以前的語言學(xué)家,對翻譯所依附的多語言謎團(tuán)更有熱情,他們?yōu)榇瞬贿z余力地動用自己宗教和哲學(xué)上的想象力。”對于語言神秘主義和哲思式語言傳統(tǒng),他指出:“他們觸及直覺,潛入探索的深淵,我認(rèn)為這是當(dāng)前的論爭所缺乏的。如今,我們行走的土壤更干硬,也更淺薄?!薄斑@些思想本身就是人類想象中動人的篇章?!盵7]62-63“運(yùn)偉大之思者,行偉大之迷途?!盵9]369正是因?yàn)槠渌急嫘?,相較于古典主義者,浪漫派理論雖有局限,但卻為后來者提供了更多靈感。諾瓦利斯和洪堡的哲思“所有交流都是翻譯”今天不正在被現(xiàn)代技術(shù)所支持嗎?想象、思辨無論結(jié)果如何,都有助于思維的擴(kuò)展。在語言技術(shù)日新月異的今天,我們需要對翻譯倫理、翻譯本質(zhì)、翻譯精神、語言生態(tài)等問題進(jìn)行真正意義上的思辨與探究。同時,需要從國家經(jīng)濟(jì)和文化發(fā)展的需求出發(fā),思考翻譯的政治性、歷史性、翻譯策略、翻譯的社會功能等問題?!斑@是一個需要理論而且一定能夠產(chǎn)生理論的時代,這是一個需要思想而且一定能夠產(chǎn)生思想的時代?!盵10]我們肩負(fù)著理論創(chuàng)新的歷史責(zé)任。對翻譯的思考應(yīng)該成為翻譯本身的內(nèi)在必然,正如古典和浪漫主義時期的德國所部分展示的那樣。[6]2
翻譯存在地理和歷史的特異性。十八九世紀(jì)的德國終歸屬于一個在語言上遠(yuǎn)比如今更為異質(zhì)的時代。路德之后,德國以統(tǒng)一的民族國家形象步入現(xiàn)代歷史舞臺,作為一個神秘的后來者,被多少有些敵意的歐陸國家所包圍。它獨(dú)特的視角自然帶上了一種敏銳的自衛(wèi)情緒。通過“異”的學(xué)習(xí)來擴(kuò)展文化疆域,促進(jìn)民族語言發(fā)展自然成為德國知識分子的歷史選擇。而它的近鄰法國自十六七世紀(jì)起,因其在文化、政治和語言上的中心地位,一直盛行種族中心主義的歸化的翻譯觀。語言和翻譯都是特定歷史和文化形態(tài)的展示。但可以明確的是,他異性是人類語言、思維發(fā)展的動力和根本需求。翻譯的本質(zhì)就是“異”的學(xué)習(xí),是自我和他者的融合。1611年欽定版《圣經(jīng)》序言中就有“翻譯是打開窗,放進(jìn)光;打破殼,露出核”的大膽定義。在國際交流和全球化的當(dāng)代背景之下,多數(shù)語言已經(jīng)走過了持續(xù)的培植和發(fā)展階段,文化和語言之間更多呈現(xiàn)一種平等對話的關(guān)系。太多地向他者敞開胸懷,也有失去自我身份的危險。尼采就曾指出這是19世紀(jì)歐洲所經(jīng)歷的災(zāi)難,今天這也是全球化的潛在危機(jī)之一。如何找到一個臨界點(diǎn),在母語和外語之間,在自我和他者之間建立起真正的“對話”關(guān)系,值得我們不懈地去探索。
德國古典浪漫主義時期的語言與翻譯研究是西方語言與翻譯思想史上最絢麗的篇章之一。德國浪漫主義學(xué)派有關(guān)語言與翻譯的哲學(xué)思考對后來的文學(xué)、詩學(xué)、翻譯及語言研究都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。路德、諾瓦利斯、施萊爾馬赫、荷爾德林以及20世紀(jì)的本雅明都被斯坦納列為對翻譯提出了新的或本質(zhì)性的見解的人。語言具有主體性,理解就是翻譯等觀點(diǎn)已經(jīng)成為寶貴的翻譯思想史的遺產(chǎn)。在新的時代背景下,為促進(jìn)翻譯事業(yè)更健康的發(fā)展,以更好地服務(wù)國家經(jīng)濟(jì)和文化建設(shè),翻譯行為的意義、翻譯的倫理價值,翻譯的語言、文學(xué)、哲學(xué)及歷史影響,語言之間的關(guān)系、自我與他者、我與異之間的關(guān)聯(lián)等問題同樣應(yīng)該成為翻譯理論思考的重要對象。當(dāng)然,如何促進(jìn)理論思考與翻譯實(shí)踐共生共發(fā),如何進(jìn)一步探索新時期翻譯更為厚重的社會和文化內(nèi)涵,更應(yīng)成為我們持續(xù)研究的重點(diǎn),更需要付諸切實(shí)的努力和長期的實(shí)踐。