中國傳統(tǒng)家文化：地位、內(nèi)涵與時(shí)代價(jià)值*

陳延斌,陳姝瑾

(1.江蘇師范大學(xué) 中華家文化研究院, 江蘇 徐州 221116；2.江蘇師范大學(xué) 科文學(xué)院,江蘇 徐州 221116)

“文化是民族的血脈，是人民的精神家園”[1]，文化在中國特色社會(huì)主義建設(shè)和中華民族偉大復(fù)興中起著重要的作用。中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》指出，實(shí)施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程，傳承中華文脈，要“挖掘和整理家訓(xùn)、家書文化，用優(yōu)良的家風(fēng)家教培育青少年”[2]。家訓(xùn)、家禮、家風(fēng)等家文化，是我國傳統(tǒng)文化，尤其是道德文化中極為重要的組成部分，是中國傳統(tǒng)社會(huì)治家、齊家、教家的重要制度文化，也是新時(shí)代優(yōu)良家德、家風(fēng)培育和公民道德建設(shè)的豐富滋養(yǎng)。

一 家文化在中華傳統(tǒng)文化中的地位

(一)家文化是中國傳統(tǒng)文化的基石

家文化是體現(xiàn)我們民族特質(zhì)和精神風(fēng)貌的民族文化，是中華民族在數(shù)千年繁衍生息過程中形成和發(fā)展的家庭文化樣態(tài)。中國傳統(tǒng)家文化隨著生產(chǎn)力的進(jìn)步而發(fā)展，隨著家庭的產(chǎn)生發(fā)展而演進(jìn)。因而，父祖長輩對(duì)于子孫的教育除了遵循一般的社會(huì)要求之外，還深深地打上了家庭、家族的獨(dú)特烙印，并在世代延續(xù)、演進(jìn)的過程中，不斷沉淀累積下來，形成各具特色的家文化。[3]219

中國傳統(tǒng)家文化的產(chǎn)生，植根于家族制度，“血親關(guān)系是家國同構(gòu)社會(huì)的基礎(chǔ)。這種紐帶把家庭與家族聯(lián)結(jié)在一起，而不必依靠法律和行政管理的強(qiáng)制。這種家族產(chǎn)生以后，為了維系族人正常生活，延續(xù)宗族，就有了家庭管理、成員關(guān)系調(diào)節(jié)、子女教育等問題，這就有了教家、治家的家范和宗規(guī)、族訓(xùn)，形成了家族的家風(fēng)?！盵4]家訓(xùn)家風(fēng)如此，家禮等其他家文化也是因此而產(chǎn)生和發(fā)展的。

家文化在中國傳統(tǒng)文化中居于何種地位？這個(gè)問題必須與中國的社會(huì)結(jié)構(gòu)結(jié)合起來認(rèn)識(shí)。

第一，家國同構(gòu)的社會(huì)結(jié)構(gòu)使得家文化成為國文化的基石乃至核心。世界上恐怕沒有哪個(gè)民族像中華民族如此重視家文化，其原因在于中國的家庭及其文化與西方社會(huì)的結(jié)構(gòu)和文化迥異。眾所周知，家國同構(gòu)是中國傳統(tǒng)社會(huì)的顯著特征。在這種社會(huì)結(jié)構(gòu)中，家庭家族是國家和社會(huì)的縮小，國家和社會(huì)是家庭家族的擴(kuò)大，家庭家族的興衰與國家和社會(huì)的發(fā)展休戚相關(guān)。這種家國一體的結(jié)構(gòu)，使得家庭生活中“始于事親”的“孝”，可以“中于事君”(《孝經(jīng)·開宗明義》)，“移孝作忠”，“資父事君，忠孝道一”(《三國志·魏志·文聘傳》)。因此，在這種社會(huì)基礎(chǔ)上產(chǎn)生和發(fā)展演變數(shù)千年的中華文化，就是家國一體的文化。“家文化在整個(gè)中國文化體系中居于基礎(chǔ)的地位，是其極為重要的基本構(gòu)成甚至核心內(nèi)容?！盵5]

第二，家文化是修齊治平的社會(huì)治理格局的前提和基礎(chǔ)?！肮胖髅鞯掠谔煜抡?，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；……身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平?！?《禮記·大學(xué)》)這段話道出了中國傳統(tǒng)文化強(qiáng)調(diào)個(gè)人修養(yǎng)與齊家、齊家與治國平天下的有機(jī)統(tǒng)一，體現(xiàn)了古圣先賢由近及遠(yuǎn)、推己及人的內(nèi)在邏輯：身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。正因此，“家文化”構(gòu)成了“國文化”的基石。也正因“天下之本在國，國之本在家”(《孟子·離婁上》)，中國傳統(tǒng)的家國同構(gòu)的社會(huì)格局決定了家庭、家族和國家在組織結(jié)構(gòu)方面的共同性。這種共同性雖然具有宗法的局限性，但對(duì)人們之間的社會(huì)關(guān)系也產(chǎn)生了深刻的影響。從這個(gè)意義上說，傳統(tǒng)家文化絕不僅僅限于家庭，中華民族的其他文化多是由此發(fā)端并往外發(fā)散的。

第三，家文化是社會(huì)教化的始點(diǎn)和基礎(chǔ)。如果說國文化是為了滿足統(tǒng)治者穩(wěn)定政治秩序的需要，那么家文化則更側(cè)重于鄉(xiāng)土中國與家族內(nèi)部的倫理關(guān)系規(guī)范、道德教化和行為指導(dǎo)，并由此延展至整個(gè)社會(huì)，協(xié)同國家禮法等文化，建立一種更為廣泛的社會(huì)規(guī)范體系與倫理道德秩序。正因?yàn)榧彝ナ菄液蜕鐣?huì)的基石，對(duì)一代代中國人來說，教從家始、“正家而天下定”(《易經(jīng)·家人》)的理念根深蒂固。唐朝名相張九齡《千秋金鑒錄》認(rèn)為：“治國之道，實(shí)由家治也?！盵6]家庭的教化對(duì)個(gè)人的成人成才至關(guān)重要，并影響社會(huì)的發(fā)展和國家的“端本澄源”。做過帝師的學(xué)者魏象樞說：“一家之教化，即朝廷之教化也。教化既行，在家則光前裕后，在國則端本澄源。十年之后，清官良吏，君子善人，皆從此中出，將見人才日盛，世世共襄太平?！盵7]卷三《奏疏》正由于以“整齊門內(nèi)，提斯子孫”為宗旨的家文化，核心始終是圍繞著治家教子、修身立德、為人處世展開，與整個(gè)中國倫理型文化的鮮明特征緊密相關(guān)，故歷來受到國人的重視，在我國教育史、文化史上占有十分重要的地位，在中華民族和中華文明發(fā)展中起著重要作用，不少封建帝王還親自撰寫家訓(xùn)訓(xùn)誡子孫，甚至刊布天下，教化民眾。

(二)家文化對(duì)中國傳統(tǒng)社會(huì)的深遠(yuǎn)影響

以家訓(xùn)、家風(fēng)、家德、家禮、家法為主要內(nèi)容的家文化，在中國社會(huì)發(fā)展演進(jìn)過程中起了重要的作用。首先，作為家庭教育的教科書，家文化促進(jìn)了儒學(xué)的廣泛傳播，推進(jìn)了儒家思想的世俗化和社會(huì)化。“特別是宋明以來許多世家大族競相刊行本族家訓(xùn)及歷代名士家訓(xùn)文獻(xiàn)，通過家訓(xùn)載體使儒學(xué)得到了更大范圍的傳播。此外，有些家訓(xùn)著作還被作為私塾蒙館對(duì)兒童教育的啟蒙讀本，這也在一定程度上推動(dòng)了儒學(xué)的社會(huì)化?！盵8]

其次，家文化維護(hù)了家庭生活、社會(huì)生活的穩(wěn)定，推動(dòng)了傳統(tǒng)中國農(nóng)耕社會(huì)的文明進(jìn)步。這體現(xiàn)在：一是家長的訓(xùn)諭和家文化的熏陶，較之他人教誨和學(xué)校教育更容易被孩子接受，更易于入耳入心，這就使得家訓(xùn)家禮文化在教化和制度上有效地保障了傳統(tǒng)社會(huì)家庭和家族生活的穩(wěn)定；二是“它促進(jìn)了宗族共同體的穩(wěn)定和發(fā)展，封建政權(quán)的統(tǒng)治又通過宗族共同體深入了鄉(xiāng)間基層，許多矛盾都化解于家族內(nèi)部，這一切都使得封建社會(huì)的延續(xù)得到了可靠的保證”[9]；三是傳統(tǒng)家文化基本上都倡導(dǎo)扶助族眾、和待鄉(xiāng)曲、周恤貧困。這些慈善教化和實(shí)踐，顯著地推動(dòng)了中國農(nóng)耕文明的進(jìn)步。

最后，家庭成員在家訓(xùn)、家德、家禮、家法的引導(dǎo)規(guī)范和長期熏陶之下，形成了親睦家齊、寬容待人、平和處世、樂善好施的良好家風(fēng)，這反過來又作用于民風(fēng)世風(fēng)，對(duì)民眾的感情心態(tài)產(chǎn)生了較為深遠(yuǎn)的影響，達(dá)到了所謂敦風(fēng)正俗的目的。當(dāng)然，家文化作為農(nóng)業(yè)——宗法社會(huì)中生長發(fā)達(dá)起來的倫理型文化，在很大程度上是封建意識(shí)形態(tài)的家庭化，因而對(duì)社會(huì)大眾的影響也有消極的一面?！八苑饨ǖ刂麟A級(jí)的綱常禮教軌物范世，穩(wěn)固了剝削階級(jí)的反動(dòng)統(tǒng)治秩序，某種程度上延緩、滯阻了中國社會(huì)的發(fā)展進(jìn)程；塑造出了一批批唯封建倫常是從，甚至‘愚忠’‘愚孝’的庸碌之輩和‘貞女’‘烈婦’等犧牲品”；[9]它強(qiáng)化了國民的盲從心理；培植了濃郁的重農(nóng)抑末觀念與安土重遷的鄉(xiāng)土意識(shí)；宣揚(yáng)的明哲保身的處世哲學(xué)和守分安命的宿命論思想禁錮了人們的進(jìn)取精神；長期濡染所積淀下來的盲目順從、固守忍讓等民族心理至今仍有一定的消極影響。但我們同樣應(yīng)該看到，這些內(nèi)容在傳統(tǒng)家文化中所占比例很少。

二 傳統(tǒng)家文化體系的豐富內(nèi)蘊(yùn)與結(jié)構(gòu)關(guān)系

較之世界其他民族，我們中華民族的家文化內(nèi)涵豐富、形式多樣、功能完備、地位獨(dú)特，是其他民族家文化所無法比擬的。

(一)傳統(tǒng)家文化體系的豐富內(nèi)蘊(yùn)

中華民族家文化由家教(家訓(xùn))文化、家禮文化、家德文化、家風(fēng)文化、家史文化、家法文化、家學(xué)文化和譜牒文化等構(gòu)成，內(nèi)容極為豐富。

家訓(xùn)(家教)文化。家訓(xùn)也稱家誡、家規(guī)、家范、族規(guī)、族訓(xùn)等等，主要是父祖長輩對(duì)家人和子孫的訓(xùn)示教誨。據(jù)不完全統(tǒng)計(jì)，我國歷史上的家訓(xùn)名稱達(dá)二十種之多，家訓(xùn)的“基本載體有兩類：一是族長或家長撰寫、制定，有較強(qiáng)的教化意義和規(guī)范作用的家規(guī)、族訓(xùn)或家教文獻(xiàn)；二是對(duì)家人子弟進(jìn)行的家庭教化、訓(xùn)誡活動(dòng)。前者是文本，后者是教化活動(dòng)實(shí)踐，這兩方面相輔相成、彼此為用。”[8]實(shí)際上，每個(gè)家庭都有自己的家訓(xùn)，只不過有些以文本傳承，有些則是言傳身教。家訓(xùn)既是居家生活的教科書，也是中華民族價(jià)值觀念和倫理道德的重要載體。

中國家訓(xùn)教化歷史源遠(yuǎn)流長，從周文王臨終前給武王的《保訓(xùn)》算起，距今已有三千多年歷史?！按撕蠼?jīng)過歷代發(fā)展、流傳，傳統(tǒng)家訓(xùn)資料更是卷帙浩繁。從家訓(xùn)的作者看，既有君王帝后、達(dá)官顯宦、碩儒士紳，也有農(nóng)夫商賈、普通百姓。從家訓(xùn)的內(nèi)容看，幾乎涉及家庭生活乃至社會(huì)生活的方方面面，其中既有家長治家處世的經(jīng)驗(yàn)傳授，也有其親身經(jīng)歷的教訓(xùn)之談；既有歷代先賢大儒教導(dǎo)語錄的匯編，也有名人模范事跡、美德懿行的輯錄?！盵8]

家訓(xùn)作為一種文化現(xiàn)象，包括家訓(xùn)文獻(xiàn)、家訓(xùn)教化活動(dòng)和物質(zhì)形態(tài)的文化樣態(tài)等，其中每個(gè)組成部分無論內(nèi)容還是形式都十分豐富。僅就文獻(xiàn)形式的家訓(xùn)文化而言，按照內(nèi)容就可以分為家訓(xùn)專篇、詩詞歌訣、家訓(xùn)書札、譜牒家訓(xùn)、家禮家儀、家訓(xùn)軼事、堂號(hào)字輩等；物質(zhì)形態(tài)的家訓(xùn)文化就有民居建筑、庭院設(shè)計(jì)、雕塑石刻、楹聯(lián)匾額等等。雖然傳統(tǒng)家訓(xùn)內(nèi)容極其豐富，但核心始終圍繞睦親治家、為人處世、教子立身展開?！熬湍烙H治家而言，既有父子、夫婦、兄弟謹(jǐn)守禮法、各無慚德的居家之道，也有持家謹(jǐn)嚴(yán)、勤儉睦鄰的治家之法。就為人處世而言，大致包含愛眾親仁、博施濟(jì)眾的博愛精神，救難憐貧、體恤下人的人道思想，中和為貴、文明謙恭的修養(yǎng)理念，近善遠(yuǎn)佞、慎擇交游的交友之道，好生愛物、物人一體的和諧意識(shí)。就教子立身而言，主要包括涵養(yǎng)愛心、蒙以養(yǎng)正、勵(lì)志勉學(xué)、潔身自好、淡泊名利、自立于世、奉公清廉、篤守名節(jié)、勤謹(jǐn)政事、報(bào)國恤民等規(guī)范和教化內(nèi)容?！盵10]

家禮文化。家禮有廣義和狹義之分，廣義的家禮指家庭生活中的禮俗、禮儀規(guī)范和家庭道德生活規(guī)范準(zhǔn)則；狹義的家禮，則是有別于家德規(guī)范的家庭禮儀?！凹矣?xùn)類書籍常對(duì)家庭內(nèi)部的禮儀規(guī)范等內(nèi)容作專門規(guī)定，家禮文獻(xiàn)中對(duì)倫理觀念的探討也極為常見。因此，討論家禮問題，必須兼顧其他家訓(xùn)、家教類材料?！盵11]家禮也是由禮義、禮儀、禮節(jié)、禮制、禮器、禮樂、禮教、禮俗等構(gòu)成的禮文化體系。家禮作為一種植根于中國傳統(tǒng)社會(huì)的文化現(xiàn)象，可以稱作“家禮文化”。家禮文化是“傳統(tǒng)家禮在價(jià)值理念、儀式、制度、器物以及教化等行為活動(dòng)等多層面的體現(xiàn)，本質(zhì)上是家禮因載體、形式、媒介不同而以多種形態(tài)呈現(xiàn)的一種文化樣態(tài)。”[12]“禮，門也?！?《孟子·萬章下》)禮是理解中國傳統(tǒng)文化的重要門徑。盡管學(xué)者們對(duì)禮的分類不同，但以冠、婚、喪、祭、通為主體的家禮始終是歷代禮家關(guān)注的重要部分，特別是宋朝以降，家禮更是受到空前重視。

“家禮的直接目的是規(guī)范家庭成員的行為，培養(yǎng)其家庭倫理觀念和禮儀修養(yǎng)。相比‘家法’‘族規(guī)’‘家訓(xùn)’等其他家文化形式，傳統(tǒng)家禮更具有儀節(jié)的莊嚴(yán)性、禮義的教育性和制度的規(guī)范性等鮮明特點(diǎn)。從‘教訓(xùn)正俗’之儀度看，家禮是倫理規(guī)范的一種表達(dá)形式；從‘道德仁義’之義理看，家禮是道德人格的一種培養(yǎng)路徑。這種集倫理規(guī)范與道德理念于一體的家禮文化始終貫穿于中國幾千年的家庭和家族生活，成為中華家文化不可或缺的部分?！盵12]

家德文化。家德即家庭道德，是個(gè)人在家庭生活中應(yīng)該遵守的倫理道德。家德文化作為一種道德文化現(xiàn)象，主要以道德規(guī)范、行為準(zhǔn)則等調(diào)適家庭成員之間的倫理關(guān)系，這種關(guān)系主要是“六親”之間的關(guān)系，即家德主要規(guī)范和調(diào)節(jié)父子關(guān)系、夫婦關(guān)系、兄弟姊妹(妯娌)的道德關(guān)系。

家德雖是私德，但往往決定著個(gè)人品德和社會(huì)公德。我國古代德禮并重，推崇忠孝節(jié)義、尊尚禮義廉恥，個(gè)人不僅應(yīng)當(dāng)遵守父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友的五倫規(guī)范，也必須注重孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥的八德修養(yǎng)，即“五倫八德”是家德的基本內(nèi)容。司馬光《家范》強(qiáng)調(diào)要“以義方訓(xùn)其子，以禮法齊其家”，即對(duì)家人子弟要教之以禮、訓(xùn)之以義；陸九韶《家制》主張：“人之愛子，但當(dāng)教之以孝悌忠信……明父子君臣夫婦昆弟朋友之節(jié)。”幾乎傳統(tǒng)家訓(xùn)文獻(xiàn)中都強(qiáng)調(diào)加強(qiáng)家庭成員家德修養(yǎng)和教化。傳統(tǒng)家文化中的家德規(guī)范，往往體現(xiàn)在家訓(xùn)族規(guī)、家禮家儀以及譜牒之中。

家風(fēng)文化。重視家風(fēng)是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)，而家風(fēng)文化構(gòu)成了家文化的核心內(nèi)涵和突出表征。“家風(fēng)，亦稱門風(fēng)、家聲、父風(fēng)等，是家庭或家族的風(fēng)氣、風(fēng)格與風(fēng)范，是在累世繁衍生息的過程中形成的較為穩(wěn)定的生活作風(fēng)、立身處世之道、道德面貌和價(jià)值觀念的綜合體?！盵13]顏之推曾談及家教家風(fēng)對(duì)其家禮修養(yǎng)的重要影響，他說：“吾家風(fēng)教，素為整密。昔在齠齔，便蒙誘誨；每從兩兄，曉夕溫清。規(guī)行矩步，安辭定色，鏘鏘翼翼，若朝嚴(yán)君焉。”(《顏氏家訓(xùn)·序致》)顏?zhàn)油浦毖灶伿霞易逭艿募绎L(fēng)家教，使其自幼便蒙誘誨，溫凊定省，言談舉止，莫不謹(jǐn)守家禮。

“家風(fēng)好，就能家道興盛、和順美滿；家風(fēng)差，難免殃及子孫、貽害社會(huì)?！盵14]良好家風(fēng)可以成為一種強(qiáng)大的精神力量，使家人、子弟在家庭生活中繼承先輩的優(yōu)良品德和優(yōu)良傳統(tǒng)，潛移默化、耳濡目染，發(fā)揮約束和激勵(lì)家人行為的積極作用。中華民族的“優(yōu)秀家風(fēng)文化在中國人心中根深蒂固，融入民族的血液里，為我們提供了安身立命、軌物范世的可貴鏡鑒”。[13]

家史文化。家史是家庭或家族的歷史，是記載一個(gè)家庭或家族繁衍生息、世系演變、居地遷徙經(jīng)歷的史志性文體。家史一般以譜牒、家訓(xùn)、族規(guī)和祠堂文化等載體傳承下來，家史與家訓(xùn)、家禮一樣，也是家風(fēng)文化的載體。家史撰寫盛行于六朝，唐代史學(xué)家劉知幾曾列舉過歷史上的幾部家史著作：“若揚(yáng)雄《家諜》、殷敬《世傳》、孫氏《譜記》、陸宗《系歷》，此之謂家史者也?！?《史通·雜述》)家史通過記載家族歷史和家族典范人物的事跡，發(fā)揮教育家人族眾、弘揚(yáng)家族優(yōu)良傳統(tǒng)的作用。

家法文化。廣義的家法是家族治理的禮法，狹義的家法是指規(guī)范和調(diào)整、處理家庭或家族成員關(guān)系的強(qiáng)制性制度規(guī)定。家法不僅穩(wěn)定了家族秩序，而且促進(jìn)了家族自治，支撐了家德和家風(fēng)的培育，也成了國家法紀(jì)的重要補(bǔ)充。

家學(xué)文化。“家學(xué)淵源”通常用來形容父祖輩學(xué)術(shù)、技藝或文化傳承對(duì)后輩成就取得的重要影響。我國的家文化特別注重積累、傳承，家學(xué)淵源使得子弟較早進(jìn)行文化的開蒙教育，精湛的器物文化、藝術(shù)創(chuàng)作技能依靠家庭代代相傳，學(xué)術(shù)研究及其思想理論成果在家族后代子孫的傳承中發(fā)揚(yáng)光大。班彪與兒子班固、女兒班昭都是史學(xué)大家，王羲之、王獻(xiàn)之父子二人都是書法大家；蘇洵與蘇軾、蘇轍父子三人都是文學(xué)大家……中國文化史有不少家族一門數(shù)杰、人物代出。家學(xué)的積累和傳承，在延續(xù)中華民族五千年文明中發(fā)揮了重要的作用。[5]國學(xué)大師陳寅恪在談及士族家風(fēng)與家學(xué)關(guān)系時(shí)指出：“夫士族之特點(diǎn)既在其門風(fēng)之優(yōu)美，不同于凡庶，而優(yōu)美之門風(fēng)實(shí)基于學(xué)業(yè)之因襲。故士族家世相傳之學(xué)業(yè)乃與當(dāng)時(shí)之政治社會(huì)有極重要之影響。”[15]71

譜牒文化。譜牒也稱家譜、家乘、家傳等，是記載家族血緣關(guān)系和世系傳承的文獻(xiàn)?！白V牒主要由表、牒、圖、傳等組成，內(nèi)容為族姓源流，世系輩字，郡望支派，移住始末，恩榮表述(制誥、族節(jié)、恩例、進(jìn)士)，祠堂家墓(族規(guī)、祠產(chǎn)、義莊)，家傳著述和家訓(xùn)等?！盵16]譜牒起到了明血統(tǒng)、序昭穆、傳家史的作用，體現(xiàn)了中華民族慎終追遠(yuǎn)、尊祖敬宗的優(yōu)良傳統(tǒng)?！耙话阏J(rèn)為，北宋歐陽修、蘇洵編撰的《歐陽氏譜圖》和《蘇氏族譜》兩部家譜，奠定了后世民間家譜的基本格局。朱熹在所作《王氏譜序》中，進(jìn)一步對(duì)家譜修纂做了規(guī)范，明確主張將‘祭祀’納入家譜體例。隨著家譜修撰范圍的擴(kuò)大，其社會(huì)教化功能愈加彰顯?！盵12]

譜牒文化具有重要的學(xué)術(shù)文獻(xiàn)價(jià)值和史料價(jià)值，也具有重要的社會(huì)現(xiàn)實(shí)價(jià)值，不僅可以發(fā)揮和睦族眾、患難相恤的作用，而且是維系海外華人華僑民族情感，增強(qiáng)中華民族共同體意識(shí)和家國情懷的重要載體，還可以通過譜牒中的家規(guī)家范、家族典范人物的品行事跡起到教化族眾、化導(dǎo)民風(fēng)的作用。

當(dāng)然，主要發(fā)展傳承于封建社會(huì)的傳統(tǒng)家文化，不可避免地具有封建綱常禮教和唯心主義等糟粕。譬如，有些家訓(xùn)、家禮的文獻(xiàn)推行臣子服從君父、卑幼屈從尊長的愚忠愚孝倫理觀念和奴化教育；宣揚(yáng)明哲保身的處世哲學(xué)，以及聽天由命的宿命論、因果報(bào)應(yīng)等封建迷信和唯心主義觀念；倡導(dǎo)男尊女卑、歧視婦女的封建綱常和“三從四德”“烈女不更二夫”的迂腐觀念；灌輸讀書做官、光宗耀祖和鄙視勞動(dòng)的名利思想；實(shí)施專制主義與棍棒教育等等。[17]無疑應(yīng)堅(jiān)決摒棄這些糟粕并肅清流毒。

(二)傳統(tǒng)家文化體系構(gòu)成各部分的關(guān)系

中華傳統(tǒng)家文化的各個(gè)構(gòu)成部分雖然維度和分類不同，但在內(nèi)容上相互滲透，在形式上交叉互鑒，在功能上彼此為用、相輔相成，共同支撐起中華民族家文化的大廈?！凹矣?xùn)家教文化，側(cè)重于對(duì)家庭成員尤其是未成年人的教誨和行為習(xí)慣養(yǎng)成的指導(dǎo)，是思想道德觀念尤其是價(jià)值觀培育的基本內(nèi)容；家德文化重在調(diào)整家庭成員關(guān)系，規(guī)范和保障家庭生活的進(jìn)行，也對(duì)成員的道德品行產(chǎn)生重要影響；家禮文化以制度方式維護(hù)家庭人際關(guān)系秩序，增強(qiáng)家訓(xùn)家教的訓(xùn)誨成效，促進(jìn)家德、家風(fēng)的形成和鞏固；家風(fēng)文化表現(xiàn)為家庭風(fēng)貌、習(xí)氣，是教化熏陶積淀而成的，是家文化建設(shè)的落腳點(diǎn)和整體呈現(xiàn)。家學(xué)文化主要通過文學(xué)、史學(xué)、醫(yī)學(xué)、藝術(shù)、技藝等成果成就體現(xiàn)家庭、家族文化的傳承和光大，同時(shí)對(duì)家風(fēng)起著積極的作用?！盵5]家法文化，則是家文化教化和家風(fēng)培塑、傳承的重要保障。譜牒文化不僅有利于凝聚族眾、周親恤族，而且在實(shí)現(xiàn)家族自治、推進(jìn)傳統(tǒng)社會(huì)治理中發(fā)揮著重要作用。

三 傳統(tǒng)家文化的時(shí)代價(jià)值

梁漱溟先生說，“中國人的家”是中國文化的“要領(lǐng)所在”。[5]源遠(yuǎn)流長的家文化是中華傳統(tǒng)文化寶庫的一塊瑰寶，是新時(shí)代家文化建設(shè)的源頭活水。習(xí)近平總書記指出：“家庭是社會(huì)的基本細(xì)胞，是人生的第一所學(xué)校。不論時(shí)代發(fā)生多大變化，不論生活格局發(fā)生多大變化，我們都要重視家庭建設(shè)，注重家庭、注重家教、注重家風(fēng)。”[18]今天的時(shí)代雖然根本區(qū)別于傳統(tǒng)社會(huì)，但家庭作為社會(huì)細(xì)胞和社會(huì)“重要基點(diǎn)”沒有變，家庭在孩子成人成才中所承擔(dān)的職能沒有變，這就決定了作為中華民族文化血脈重要組成部分的傳統(tǒng)家文化，在中國當(dāng)下仍然發(fā)揮著積極作用，是新時(shí)代家文化建設(shè)的豐富滋養(yǎng)。

從現(xiàn)實(shí)看，傳承和弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)家文化也是當(dāng)前家庭文明建設(shè)的迫切需要。近些年來，隨著城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)的加劇，社會(huì)節(jié)奏和人員流動(dòng)速度的加快，很多人遠(yuǎn)離故土在外工作和生活，核心家庭成為家庭的基本結(jié)構(gòu)，主干家庭和聯(lián)合家庭比例極低，致使家庭教育嚴(yán)重削弱。家族中傳承下來的一些良好的家風(fēng)、家規(guī)、家禮等家文化濡染功能的影響力也逐漸減弱。與此同時(shí)，現(xiàn)實(shí)生活中的孝道衰落、家庭暴力、婚外戀情等違法悖德事件屢見不鮮；家教不嚴(yán)引發(fā)的“官二代”“富二代”“星二代”違法犯罪率也呈上升趨勢；重智輕德、重養(yǎng)輕教、子女叛逆以及代際矛盾、代際剝削等現(xiàn)象日益突出。(1)參見胡勁松對(duì)本文作者陳延斌的專訪：《以傳統(tǒng)家文化 塑核心價(jià)值觀》，《徐州日?qǐng)?bào)》2016年2月24日。這也迫切需要我們從民族數(shù)千年傳承的家文化中去汲取智慧，為建設(shè)新時(shí)代中國特色家文化提供借鑒。

傳統(tǒng)家文化的時(shí)代價(jià)值主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

第一，建設(shè)新時(shí)代中國特色家風(fēng)文化的豐富滋養(yǎng)。歷史和現(xiàn)實(shí)都反復(fù)證明，端蒙養(yǎng)、重家教，良好的家訓(xùn)家教和家禮家德有利于引導(dǎo)家庭成員遵守家庭道德規(guī)范，形成父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、勤儉持家、和睦友善的家庭風(fēng)尚，不僅會(huì)使孩子如沐春風(fēng)，收到“蓬生麻中，不扶自直”之效，而且有利于凈化社會(huì)環(huán)境，形成守護(hù)個(gè)人健康成長和家庭幸福、社會(huì)和諧的重要力量，使得良好家風(fēng)反過來促進(jìn)民風(fēng)、世風(fēng)的凈化和優(yōu)化。

筆者在全國范圍進(jìn)行的調(diào)查，充分證明了傳統(tǒng)家訓(xùn)家風(fēng)等家文化的重要價(jià)值。[19]家風(fēng)淳正，民風(fēng)歸厚；家風(fēng)隳壞，貽害社會(huì)。以家訓(xùn)、家風(fēng)、家禮、家德、家學(xué)等在內(nèi)的傳統(tǒng)家文化，“其有關(guān)立德修身、齊家睦親、蒙以養(yǎng)正、扶危濟(jì)困、為人處世等方面的精華，我們應(yīng)當(dāng)高度珍視、認(rèn)真挖掘，將那些仍然具有時(shí)代價(jià)值的內(nèi)容吸納借鑒于今天的家風(fēng)建設(shè)和家庭教化。同時(shí)，我們應(yīng)該看到，作為傳統(tǒng)社會(huì)的文化現(xiàn)象，家風(fēng)文化不可能不打上時(shí)代的烙印，需要我們根據(jù)新時(shí)代文化建設(shè)的新要求，批判地吸收借鑒”[13]，轉(zhuǎn)化為新時(shí)代家風(fēng)培育和家庭文明建設(shè)的寶貴營養(yǎng)。

第二，汲取傳統(tǒng)家訓(xùn)文化的教子智慧。前文述及，倫理道德教化是家訓(xùn)文化最基本的功能，“家訓(xùn)教化在家庭、宗族中有效倡行了敦親睦鄰、立身修德、謙恭處世等倫理道德準(zhǔn)則，熏陶出品德高潔、清正廉明、為國為民的名臣賢士，促進(jìn)了家國整合機(jī)制的鞏固。可以說，家訓(xùn)族規(guī)作為國家法的重要補(bǔ)充，發(fā)揮著維護(hù)家庭宗族穩(wěn)定、調(diào)控民間社會(huì)秩序和保持國家長治久安的作用?！盵8]由于傳統(tǒng)家訓(xùn)文化是父祖長輩對(duì)家人、子弟的訓(xùn)誡告勉，因而板著面孔說教的、陳腐的東西就少得多。“無論是治家齊家的經(jīng)驗(yàn)傳授、對(duì)子弟修身做人的訓(xùn)誡，還是對(duì)家人處世哲學(xué)的指導(dǎo)”[20]，絕大部分都是可以通過揚(yáng)棄來為我們今天所用，特別是其中卓有成效的教育路徑、方式方法，充滿教育智慧，更值得我們借鑒。

第三，借鑒家德文化涵育家庭美德和處世道德。庭院文化、中堂文化、祠堂文化、譜牒文化在我國，尤其是廣大農(nóng)村仍然對(duì)家庭禮儀、家庭道德教育發(fā)揮著積極的作用。前文所述祠堂、中堂文化中的積極內(nèi)容和仍具時(shí)代價(jià)值的牌坊碑刻、楹聯(lián)匾額、書法藝術(shù)，庭院建筑的雕塑繪畫、裝潢寓意，譜牒中的家規(guī)族訓(xùn)、堂號(hào)字輩、先賢事跡都可以揚(yáng)棄來古為今用，其中蘊(yùn)含的父慈子孝、夫義婦敬、兄友弟恭、親睦家齊等家庭倫理，以及立德修身、報(bào)國恤民、公益慈善等道德教化的內(nèi)容，都值得我們批判地借鑒，合理地吸納。此外，傳統(tǒng)家訓(xùn)文化中的處世教化中，愛眾親仁、博施濟(jì)眾的博愛精神，救難憐貧、體恤孤寡的人道思想，近善遠(yuǎn)佞、慎擇交游的交友之道，好生愛物、物人一體的和諧意識(shí)，中和為貴、文明謙恭的修養(yǎng)理念等都可以合理吸納。[21]

第四，借鑒傳統(tǒng)家禮構(gòu)建新型家禮文化，推進(jìn)家庭禮儀文明。前面說過，傳統(tǒng)家禮家德是維持家庭家族秩序、調(diào)整家庭成員倫理關(guān)系的重要手段。傳統(tǒng)家禮中的冠禮，是古代青少年成長中的重要禮儀，其冠禮儀式和“冠禮禮義中浸潤和倡導(dǎo)的修身之德、成人之責(zé)、立世之道和感恩之心，仍然是新時(shí)代青少年成人成才所需要的必備素質(zhì)”[22]，我們今天承故拓新，充分挖掘傳統(tǒng)冠禮文化中的積極內(nèi)容，有利于增強(qiáng)青少年擔(dān)當(dāng)“成人之責(zé)”的角色認(rèn)知，在潛移默化中涵養(yǎng)其家庭道德和文明素質(zhì)，促進(jìn)健康向上的道德人格的養(yǎng)成。

傳統(tǒng)家禮的冠、婚、喪、祭禮儀和通禮，是中國禮儀文化的重要組成部分，在中國數(shù)千年“禮義之邦”形成發(fā)展史上發(fā)揮了重要的作用，是寶貴的禮儀文化遺產(chǎn)。我們今天的禮儀文明建設(shè)，尤其是家庭禮儀建設(shè)，應(yīng)該在批判繼承傳統(tǒng)冠、婚、喪、祭禮儀和通禮的基礎(chǔ)上，挖掘這“五禮”禮義的積極內(nèi)涵和禮儀程序、儀式的合理部分，為創(chuàng)制具有中國特色、適合新時(shí)代的家庭禮儀提供有價(jià)值的參考借鑒，“緣情制禮”與“禮以節(jié)情”并重，實(shí)現(xiàn)《新時(shí)代公民道德建設(shè)實(shí)施綱要》倡導(dǎo)的社會(huì)禮儀文明進(jìn)步目標(biāo)。