崔 旭
“文化空間”(Cultural Space),在中文語(yǔ)境也被稱為“文化場(chǎng)所”,于2003年正式寫入《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)公約》,是聯(lián)合國(guó)教科文組織遺產(chǎn)公約、制度和知識(shí)體系中的一個(gè)重要概念——既指人類口頭及非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作的形態(tài)和樣式,也成為后來(lái)聯(lián)合國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目申報(bào)的一個(gè)特定類別。在今天中國(guó)的非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)浪潮中,“文化空間”已成為一個(gè)熱門詞語(yǔ)。但究竟何為“文化空間”,學(xué)術(shù)界與非遺保護(hù)實(shí)踐的參與者仍然眾說(shuō)紛紜。
作為非遺專有概念出現(xiàn)之前,在當(dāng)代空間轉(zhuǎn)向的影響下,“文化空間”已經(jīng)是西方學(xué)界一個(gè)廣泛使用的文化研究一般性概念。以“cultural space”與“cultural place”為題的研究多見(jiàn)于文化研究、社會(huì)學(xué)研究、文學(xué)研究、人文地理都市空間研究等領(lǐng)域。若進(jìn)一步考察西方學(xué)術(shù)界對(duì)“文化空間”概念的使用,相關(guān)研究可追溯到20世紀(jì)70年代列斐伏爾所提出的“空間生產(chǎn)”與空間文化評(píng)判。(1)有學(xué)者甚至直接將“空間轉(zhuǎn)向”命名為“列斐伏爾轉(zhuǎn)向”。參見(jiàn)劉楊:《列斐伏爾空間文化批判理論的再認(rèn)識(shí)》,《文藝?yán)碚撆c批評(píng)》2016年第3期。以列斐伏爾為代表的“空間轉(zhuǎn)向”為當(dāng)代消費(fèi)空間研究、人文地理學(xué)、都市公共空間與文化研究提供了重要的批判工具和思想資源。(2)包亞明:《后現(xiàn)代性與地理學(xué)的政治》,上海教育出版社2001年版,第39頁(yè)。但總的來(lái)說(shuō),西方學(xué)界所說(shuō)的文化空間在語(yǔ)義上更多的是指一種與權(quán)力、資本、意識(shí)形態(tài)相關(guān)的社會(huì)文化空間或社會(huì)關(guān)系空間,有著相當(dāng)廣泛的探討空間。
盡管聯(lián)合國(guó)非遺體系中的文化空間與當(dāng)代西方學(xué)界的空間轉(zhuǎn)向都聚焦于“空間”概念,但非遺文化空間為西方學(xué)界空間轉(zhuǎn)向后提供了一條理解空間、實(shí)踐空間頗為不同的路徑。即西方當(dāng)代空間轉(zhuǎn)向和空間生產(chǎn)理論主要是“第一世界”的話語(yǔ)思辨和批判實(shí)踐,具有全球化語(yǔ)境下的宏大敘事特征,而非遺文化空間的提出是立足于人類學(xué)和民俗學(xué),與不同群體對(duì)民間節(jié)慶、儀式、歌舞等傳統(tǒng)文化表達(dá)方式的理解有關(guān)。如入選聯(lián)合國(guó)非遺名錄的“德迦瑪艾爾法納廣場(chǎng)文化空間”(摩洛哥,2001年公布)和“銅鑼文化空間”(越南,2005年公布)等,均強(qiáng)調(diào)地方性、多元性的文化整體性。
正如伍樂(lè)平、張曉萍等人指出,在國(guó)外學(xué)術(shù)界,“文化空間”是人文社會(huì)科學(xué)領(lǐng)域的一個(gè)常用術(shù)語(yǔ),從更大的視野來(lái)理解文化空間的多重內(nèi)涵對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語(yǔ)可提供有益的參照。(3)伍樂(lè)平、張曉萍:《國(guó)內(nèi)外“文化空間”研究的多維視角》,《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社科版)2016年第3期。而非遺概念及其保護(hù)運(yùn)動(dòng)是從對(duì)物質(zhì)文明及對(duì)西方文化中心地位的反思發(fā)展而來(lái)的,所以歐美研究者較少?gòu)姆俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)角度探討文化空間。在國(guó)際非遺研究中,對(duì)文化空間高度關(guān)注并積極展開(kāi)研究的,多是非西方國(guó)家的研究者。
盡管迄今中國(guó)尚未有文化空間入選聯(lián)合國(guó)非遺名錄,但非遺保護(hù)運(yùn)動(dòng)過(guò)程中文化空間概念及其保護(hù)措施、保護(hù)項(xiàng)目受到廣泛關(guān)注,福建南音申報(bào)聯(lián)合國(guó)非遺項(xiàng)目也曾試圖以此類別定位。(4)2009年,南音作為“表演藝術(shù)”類別入選聯(lián)合國(guó)教科文組織非遺名錄。而實(shí)際上,最早曾有學(xué)者提出南音以“文化空間”類別來(lái)進(jìn)行申報(bào)但未能實(shí)現(xiàn)。然而,國(guó)內(nèi)非遺語(yǔ)境中的文化空間呈現(xiàn)出一種空間化,尤其是“地理/物理空間化”的傾向性,反映出非遺語(yǔ)境下的文化空間同時(shí)作為一種新的理論話語(yǔ)空間和社會(huì)實(shí)踐空間,事實(shí)上都在中國(guó)悄然創(chuàng)生。列斐伏爾的空間生產(chǎn)不僅是文化隱喻和理論參照,而且是社會(huì)事實(shí)。因此,有必要對(duì)當(dāng)前國(guó)內(nèi)非遺領(lǐng)域文化空間研究和保護(hù)實(shí)踐中出現(xiàn)的空間化趨勢(shì)進(jìn)行反思,以福建南音為例,嘗試提出在本土語(yǔ)境中理解文化空間的新路徑。
1998年,聯(lián)合國(guó)教科文組織頒布的《教科文組織宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》明確提出,“口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)”包括兩大類別:一是“文化空間”, 二是“民間和傳統(tǒng)表現(xiàn)形式”,包括“語(yǔ)言、文學(xué)、音樂(lè)、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習(xí)慣、手工藝、建筑術(shù)及其他藝術(shù),除了這些例子以外,還將考慮傳播與信息的傳統(tǒng)形式”。(5)聯(lián)合國(guó)教科文組織執(zhí)行局:第155屆會(huì)議決定,附件《教科文組織宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》,1998年,第1條a、d、c款,中文版見(jiàn)第10頁(yè),英文版見(jiàn)第9頁(yè)。文化空間同時(shí)被確定為“作為一個(gè)集中了民間和傳統(tǒng)文化活動(dòng)的地點(diǎn)”,以及“以某一周期(周期、季節(jié)、日程表等)或是一事件為特點(diǎn)的一段時(shí)間”。因此,保護(hù)兼具空間性與時(shí)間性的文化空間,即旨在保護(hù)“按傳統(tǒng)方式進(jìn)行的文化活動(dòng)本身的存在”。
盡管作為人類學(xué)、民俗學(xué)概念的文化空間從一開(kāi)始就被明確界定為兼具時(shí)間性和空間性的傳統(tǒng)文化實(shí)踐體系,但在聯(lián)合國(guó)主導(dǎo)的遺產(chǎn)知識(shí)話語(yǔ)體系中,又始終存在著對(duì)文化空間作為空間(尤其是地理/物理空間)形式這一維度的特別偏好。聯(lián)合國(guó)教科文組織北京辦事處文化官員木卡拉認(rèn)為,必須清醒認(rèn)識(shí)到“文化空間”和“某個(gè)地點(diǎn)”的區(qū)別,從文化遺產(chǎn)的角度看,地點(diǎn)指可以找到人類智慧創(chuàng)造出來(lái)的物質(zhì)存留,如紀(jì)念物或遺址之類的地方;而文化空間作為一個(gè)“人類學(xué)的概念”,則指的是傳統(tǒng)的或民間的文化表達(dá)方式有規(guī)律地進(jìn)行的“地方”或“一系列地方”。(6)烏丙安:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的文化圈理論的應(yīng)用》,《江西社會(huì)科學(xué)》2005年第1期。這種觀點(diǎn)顯然并未體現(xiàn)出作為一個(gè)“人類學(xué)概念”理所應(yīng)有的“文化完整性”,這也從一個(gè)側(cè)面說(shuō)明,文化空間概念隱含這種時(shí)間與空間(尤其是地理/物理空間)二分的困境,在源頭上為國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界對(duì)文化空間的空間化理解埋下了分歧的根源。
中國(guó)對(duì)文化空間概念的理解和在相關(guān)保護(hù)實(shí)踐中也體現(xiàn)出了自身特點(diǎn):首先,從項(xiàng)目申報(bào)和評(píng)選來(lái)看,迄今為止我國(guó)沒(méi)有以“文化空間”目類入選聯(lián)合國(guó)非遺名錄的非遺項(xiàng)目,在我國(guó)的國(guó)家級(jí)非遺名錄中也并未單列出“文化空間”這一類型;其次,在學(xué)術(shù)研究領(lǐng)域,大部分研究仍圍繞概念的內(nèi)涵和外延、價(jià)值意義等進(jìn)行理論探討,但尚未形成共識(shí);其三,在實(shí)踐中,對(duì)如何保護(hù)文化空間缺乏具體可操作的思路以及量化的指標(biāo)。(7)陳桂波:《非遺視野下的文化空間理論研究芻議》,《文化遺產(chǎn)》2016年第4期。
更值得注意的是,由于文化空間往往被當(dāng)作地方經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展、旅游開(kāi)發(fā)的重要資源,而文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展和旅游觀光業(yè)在很大程度上以對(duì)具體空間、場(chǎng)所、景觀等進(jìn)行改造為重要內(nèi)容,因而在實(shí)踐中,文化空間往往被強(qiáng)調(diào)其空間維度,而拆分了其時(shí)間維度,出現(xiàn)了明顯的空間化趨勢(shì)。
國(guó)務(wù)院辦公廳于2005年下發(fā)了《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見(jiàn)》,文件附件《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評(píng)定暫行辦法》 第3條對(duì)“文化空間”做出了中國(guó)政府的官方界定:“文化空間,即定期舉行傳統(tǒng)文化活動(dòng)或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場(chǎng)所,兼具時(shí)間性和空間性。”(8)中華人民共和國(guó)中央人民政府官網(wǎng):http://www.gov.cn/zwgk/2005-08/15/content_21681.htm。
這個(gè)界定同時(shí)強(qiáng)調(diào)了時(shí)間性和空間性兩個(gè)特性,但按照中文表述的語(yǔ)法規(guī)則,“文化空間”這一主語(yǔ)所對(duì)應(yīng)的關(guān)鍵詞為“場(chǎng)所”?!皥?chǎng)所”在中文語(yǔ)義中指具體的某個(gè)地點(diǎn)和地方,是明確的地理/物理空間概念,仍然無(wú)法有效地避開(kāi)這一概念內(nèi)部時(shí)間與空間的二元困境。與此同時(shí),在中文版的聯(lián)合國(guó)教科文組織遺產(chǎn)公約文件中也有人將“文化空間”譯為“文化場(chǎng)所”,更強(qiáng)化了文化空間與“場(chǎng)所”一詞的語(yǔ)義關(guān)聯(lián)。(9)烏丙安:《民俗文化空間:中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重中之重》,《民間文化論壇》2007年第1期。因此概念的跨語(yǔ)言翻譯和闡釋,從源頭上使國(guó)內(nèi)學(xué)術(shù)界、政府官方和民眾對(duì)文化空間的理解容易偏向地理/物理空間的維度,再次加劇文化空間的空間化趨勢(shì)。
苑利和顧軍認(rèn)為,在具體的遺產(chǎn)申報(bào)中,文化空間應(yīng)特指那些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊(yùn)藏量最為豐厚的地區(qū)。如果某一個(gè)地區(qū)的各種非遺類型特別豐富又無(wú)法割裂,那么則可以將該地區(qū)的各種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)乃至非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與各種相關(guān)物質(zhì)文化遺產(chǎn)或自然遺產(chǎn)以“文化空間”名義打包申報(bào),而那些以“傳統(tǒng)節(jié)日”或“傳統(tǒng)儀式”名義申報(bào)的可以單獨(dú)申報(bào)。因此,在遺產(chǎn)開(kāi)發(fā)中對(duì)文化空間類非遺必須強(qiáng)調(diào)其地域整體性,實(shí)際上將文化空間對(duì)應(yīng)于生態(tài)博物館、民俗村和文化生態(tài)保護(hù)區(qū)。與此同時(shí),如果將廟會(huì)等具有明顯時(shí)間特征的活動(dòng)列入“文化空間”,勢(shì)必會(huì)造成今后我國(guó)各級(jí)非遺名錄中儀式與傳統(tǒng)節(jié)日這兩個(gè)既有重要類型的缺項(xiàng),對(duì)非遺分類造成負(fù)面影響。(10)苑利、顧軍:《文化空間類型遺產(chǎn)的普查申報(bào)以及開(kāi)發(fā)活用》,《生態(tài)民族文化學(xué)刊》2009年第4期。
盡管苑利等指出了文化空間兼具時(shí)間性和空間性,但總體上代表了民俗學(xué)家看待文化空間的觀點(diǎn),很難真正達(dá)成兼具性的理解。相比而言,張博的看法對(duì)文化空間的地理/物理空間屬性理解就顯得更為泛化。他進(jìn)一步擴(kuò)大理解認(rèn)為,“文化空間”不僅是一個(gè)具有類型學(xué)意義的非遺類別專有名詞,而應(yīng)該理解為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間”,即“包括該遺產(chǎn)生存、發(fā)展以及傳承的空間”;因而,對(duì)文化空間的保護(hù)即是對(duì)非遺之文化空間——其存在、發(fā)展、傳承與表現(xiàn)空間的保護(hù)。按照張博的論述,不僅非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有其文化空間,物質(zhì)文化遺產(chǎn)也有其文化空間。文化空間于是最終遠(yuǎn)離了聯(lián)合國(guó)公約的概念起點(diǎn),泛化為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“特定環(huán)境”與“賴以存?zhèn)鞯耐寥馈薄?11)張博:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間保護(hù)》,《青海社會(huì)科學(xué)》2007年第1期。
上文兩種論述,可視為文化空間在中國(guó)的兩種主要研究面向,二者都從字面上不斷強(qiáng)化其空間的面向,導(dǎo)致作為非遺類別的文化空間與現(xiàn)實(shí)的物理/地理/社會(huì)空間直接對(duì)應(yīng)。二者的區(qū)別則在于,前者傾向于將文化空間轉(zhuǎn)化為學(xué)術(shù)界和保護(hù)實(shí)踐中已被接受的特定空間概念,趨向于專門化的理解;后者則傾向于更泛化的趨勢(shì),在不同的語(yǔ)境中有著彈性尺度頗大的多元使用,大致等同于非遺事象的土壤或環(huán)境。
烏丙安較早提出,文化空間在非遺保護(hù)中的提出與廣泛應(yīng)用,是西方人類學(xué)經(jīng)典“文化圈”理論在21世紀(jì)的創(chuàng)造性發(fā)展,應(yīng)該以“文化圈”的數(shù)量標(biāo)準(zhǔn)和性質(zhì)標(biāo)準(zhǔn)來(lái)對(duì)中國(guó)本土如“火把節(jié)”這樣的多民族共有文化空間做出科學(xué)鑒定并加以保護(hù)。(12)烏丙安:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中的文化圈理論的應(yīng)用》,《江西社會(huì)科學(xué)》2005年第1期。這是將文化空間與既有的學(xué)術(shù)概念對(duì)應(yīng)起來(lái)理解。而更多的學(xué)者則傾向于思考如何將文化空間概念轉(zhuǎn)換為更為具體、更具操作性的“實(shí)驗(yàn)區(qū)”“保護(hù)區(qū)”等空間形態(tài)。如肖錦漢認(rèn)為,文化空間不僅有人類學(xué),還有地理學(xué)和建筑學(xué)的內(nèi)涵,他以文化空間理論、地方理論和場(chǎng)所理論為支撐提出“地點(diǎn)性文化空間”概念,并主張以強(qiáng)烈的地方性、高度集中性、群體性、標(biāo)志性為地點(diǎn)型文化空間的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)。(13)肖錦漢:《九洞地區(qū)侗族鼓樓文化空間研究》,貴州師范大學(xué)碩士學(xué)位論文,2016年,第15頁(yè)。
也有研究者對(duì)文化空間的理解偏向于其空間形態(tài),因此直接以“文化空間”與已有的保護(hù)項(xiàng)目如“歷史文化村鎮(zhèn)”進(jìn)行對(duì)接。如張艷玲等主張將文化空間保護(hù)的思路引入歷史文化村鎮(zhèn)保護(hù)中,分類歸納、梳理歷史文化村鎮(zhèn)中的文化空間,以此促進(jìn)歷史文化村鎮(zhèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究與保護(hù)。(14)張艷玲、肖大威:《歷史文化村鎮(zhèn)文化空間保護(hù)研究》,《華中建筑》2010年第28卷第7期。桂榕、張婧等學(xué)者也持有類似的觀點(diǎn),力圖以文化空間概念來(lái)激活本土既有的保護(hù)項(xiàng)目。(15)桂榕、張曉燕:《最后的碉樓:東蓮花回族歷史文化名村的歷史記憶與文化空間》,知識(shí)產(chǎn)權(quán)出版社2013年版;張婧:《基于文化空間的歷史文化村鎮(zhèn)保護(hù)更新策略——以湖北省赤壁羊樓洞古鎮(zhèn)為例》,《四川建筑》2011年第1期。此外,闞如良等認(rèn)為,“文化空間為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)提供了環(huán)境因素”,主張仿照自然保護(hù)區(qū)概念,將文化空間區(qū)分為“核心區(qū)”“緩沖區(qū)”“實(shí)驗(yàn)區(qū)”等三級(jí),并實(shí)行分級(jí)管理:如,對(duì)“民間舞蹈、民間戲劇、民俗等的發(fā)源地核心區(qū),保護(hù)好當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力狀態(tài)下的生活環(huán)境”;“緩沖區(qū)”則“只準(zhǔn)從事科學(xué)研究、傳承教育活動(dòng)”;“實(shí)驗(yàn)區(qū)”則可建成“旅游開(kāi)發(fā)活動(dòng)區(qū)”。(16)闞如良、汪勝華、梅雪:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化空間分級(jí)保護(hù)初探》,《商業(yè)經(jīng)濟(jì)研究》2010年第34期。
上述觀點(diǎn)均將文化空間進(jìn)行了空間化的改造,尤其以“分級(jí)保護(hù)初探”為代表,將兼具空間性與時(shí)間性的文化空間轉(zhuǎn)換為唯有空間性而不見(jiàn)時(shí)間性的區(qū)。一方面,此種取向忽視了文化空間概念自身的獨(dú)特性及其在遺產(chǎn)體系中的特殊位置,將文化空間當(dāng)作所有非遺的環(huán)境因素;另一方面,在文化資源保護(hù)開(kāi)發(fā)和旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展的背景下強(qiáng)化了文化空間作為場(chǎng)所的物理空間維度,淡化了其作為“一段通常定期舉行特定活動(dòng)的時(shí)間”的維度。這種說(shuō)法拆解了文化空間概念中兼具的空間性和時(shí)間性,以及傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式內(nèi)部不可分割的物質(zhì)態(tài)與非物質(zhì)態(tài)屬性,由此導(dǎo)致了明顯的實(shí)體化方向。
在旅游開(kāi)發(fā)語(yǔ)境中,蔣長(zhǎng)春等指出,文化空間完整地、綜合地、生態(tài)地、生活地呈現(xiàn)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn),為文化旅游產(chǎn)品開(kāi)發(fā)提供了科學(xué)的范式和全新的視角。(17)蔣長(zhǎng)春、李聰穎:《基于文化空間理念的媽祖文化旅游產(chǎn)品開(kāi)發(fā)研究——以湄洲媽祖文化旅游為例》,《北京第二外國(guó)語(yǔ)學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第5期。張曉萍等提出,旅游化生存是增強(qiáng)文化空間生命力和競(jìng)爭(zhēng)力的有效途徑,并認(rèn)為“大型實(shí)景歌舞展演”和“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)景觀旅游”是文化空間旅游化生存的可取之道。(18)張曉萍、李鑫:《基于文化空間理論的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與旅游化生存實(shí)踐》,《學(xué)術(shù)探索》2010年第6期。而關(guān)于餐飲、住宿等“旅游標(biāo)準(zhǔn)化文化空間”的特色及其變化的研究,則更是直接將文化空間與游客旅游消費(fèi)的餐廳、賓館等具體場(chǎng)所掛鉤,使文化空間幾乎成為商業(yè)邏輯的利益工具。(19)伍樂(lè)平、張曉萍:《國(guó)內(nèi)外“文化空間”研究的多維視角》,《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社科版)2016年第3期。
文化空間的泛化,即采用比擬的修辭將文化空間視為具體非遺事象的環(huán)境與土壤,在指出其重要意義的同時(shí),也使專有概念走向了瓦解。
鄭春霞等認(rèn)為,廣義的文化空間就是非遺的生存環(huán)境,包括政治環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境、文化環(huán)境等在內(nèi)的環(huán)境綜合體,文化生產(chǎn)與文化再生產(chǎn)在其中展開(kāi)。(20)鄭春霞、周常春:《廣義文化空間視角下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)研究——以福建土樓為例》,《昆明理工大學(xué)學(xué)報(bào)》2012年第6期。苗偉將文化空間與文化時(shí)間分而論之,認(rèn)為文化空間是人及其文化賴以生存和發(fā)展的場(chǎng)所,與文化時(shí)間一同構(gòu)成文化環(huán)境。(21)苗偉:《文化時(shí)間與文化空間:文化環(huán)境的本體論維度》,《思想戰(zhàn)線》2010年第1期。
對(duì)于上述情況,烏丙安較早地提出了要警惕文化空間過(guò)分泛化的趨勢(shì)。在實(shí)際保護(hù)工作中不能過(guò)分隨意地對(duì)此概念進(jìn)行“泛文化空間”的理解。以烏先生的話來(lái)說(shuō),“過(guò)去文化部門命名過(guò)的‘故事村’‘剪紙之鄉(xiāng)’‘藝術(shù)之鄉(xiāng)’‘文化生態(tài)保護(hù)區(qū)’都拿來(lái)重新申報(bào)為‘文化空間’,那全中國(guó)所有的自然村落都可以叫作‘文化空間’了”。(22)烏丙安:《民俗文化空間:中國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重中之重》,《民間文化論壇》2007年第1期。伍樂(lè)平、張曉萍也在概念溯源的基礎(chǔ)上指出,盡管文化空間不只是人類學(xué)非遺概念,而應(yīng)該在更宏大的視野和框架之下闡釋這一術(shù)語(yǔ)的多重概念和復(fù)義內(nèi)涵,同時(shí)也要反對(duì)那種認(rèn)為一切文化現(xiàn)象都是文化空間的“泛文化空間”論。(23)伍樂(lè)平、張曉萍:《國(guó)內(nèi)外“文化空間”研究的多維視角》,《西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社科版)2016年第3期。因此,如何基于本土文化語(yǔ)境,在文化空間普適性概念與多元地方社會(huì)實(shí)踐之間展開(kāi)對(duì)話,以本土傳統(tǒng)反思、反哺世界非遺話語(yǔ)尤為重要。
作為中國(guó)現(xiàn)存最古老的樂(lè)種之一,福建南音于2006年入選第一批國(guó)家級(jí)非遺名錄,2009年以“表演藝術(shù)”類別入選聯(lián)合國(guó)教科文組織非遺名錄,早期曾有學(xué)者建議南音以“文化空間”類別申報(bào),但最終未能實(shí)現(xiàn)。筆者認(rèn)為,南音以“表演藝術(shù)”的類別定位入選“人類非遺代表作名錄”,窄化了對(duì)南音文化傳統(tǒng)和內(nèi)涵的深刻理解。而文化空間則有助于揭示南音內(nèi)在的整體性和實(shí)踐性特征——包括復(fù)雜的音聲/身體操演空間、儀式/信仰實(shí)踐空間、社群/跨域傳播空間以及文化認(rèn)同空間等。南音文化空間的多層次內(nèi)涵及其歷史建構(gòu)邏輯,高度契合聯(lián)合國(guó)非遺公約設(shè)立此申報(bào)類別的初衷,有助于對(duì)當(dāng)前國(guó)內(nèi)非遺領(lǐng)域文化空間研究和保護(hù)實(shí)踐中的空間化趨勢(shì)進(jìn)行反思。
彭兆榮等認(rèn)為,“文化空間”作為人類學(xué)概念,其定義有三層含義:其一,規(guī)定“人類非物質(zhì)文化”的人類學(xué)基本范疇;其二,兼具時(shí)間性和空間性;其三,是與確定人群、社區(qū)和個(gè)人密切關(guān)聯(lián)的一種社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)。(24)彭兆榮、葛榮玲:《南音與文化空間》,《民族藝術(shù)》2007年第4期。他們總結(jié)了南音這一特殊的地方樂(lè)種在文化空間上的表述形態(tài):在地緣空間上,它既吸納了不同地域的音樂(lè)精華,又與閩南文化相結(jié)合,成為代表性的地方樂(lè)種;在空間實(shí)踐上,它伴隨閩南人的出洋經(jīng)歷,傳播到海外,形成了一個(gè)世界性的南音文化群體;在社會(huì)生活空間上,它成為閩南文化人群的生存方式和生命禮儀;在社會(huì)象征空間上,它成為海內(nèi)外閩南人身份認(rèn)同的文化依據(jù)和社會(huì)關(guān)系的維系紐帶。(25)彭兆榮、葛榮玲:《南音與文化空間》,《民族藝術(shù)》2007年第4期。
得益于上述學(xué)者們對(duì)南音“文化空間”豐富內(nèi)涵的啟示,筆者進(jìn)一步將名詞性的“文化空間”動(dòng)詞化為“文化空間化”過(guò)程:一方面,從歷時(shí)維度揭示福建南音地方音樂(lè)傳統(tǒng)的歷史建構(gòu),包括南音在當(dāng)代遺產(chǎn)語(yǔ)境中作為文化空間被重新命名、認(rèn)知、保護(hù)、傳承和再建構(gòu)的動(dòng)態(tài)社會(huì)歷史進(jìn)程。另一方面,在共時(shí)維度上,深入分析南音文化空間中所包括的音聲空間、操演空間、儀式空間、社群空間的歷史建構(gòu)和互動(dòng)關(guān)系,拓展討論南音文化空間的網(wǎng)絡(luò)虛擬空間建構(gòu)以及南音文化空間中的文化認(rèn)同。
從歷時(shí)維度考察南音地方音樂(lè)傳統(tǒng)的歷史建構(gòu),首先觸及的是南音音樂(lè)本體,包含樂(lè)、聲、音、譜、詞和唱、奏、和、演、娛的音聲與操演空間,凸顯出南音“文化空間”獨(dú)有的音樂(lè)特性。
正式的南音表演稱為“排場(chǎng)”或“整弦”,傳統(tǒng)的南音“排場(chǎng)”,曲目進(jìn)行過(guò)程嚴(yán)格按照“指、曲、譜”的順序,共用十件樂(lè)器,也稱為“十音會(huì)奏”,起樂(lè)和止樂(lè)以及演唱的中間有許多程式規(guī)矩。社團(tuán)之間的拜館、拼館等活動(dòng)更是規(guī)制嚴(yán)格。拜館,即南音社之間相互拜訪、切磋技藝的禮儀性活動(dòng)??头金^閣首先要燃香祭拜對(duì)方的郎君像,然后再開(kāi)始演唱。禮儀為先,競(jìng)技為后。即使是以比拼技藝高下為目的的“拼館”活動(dòng),都必須在規(guī)范程序中進(jìn)行。
一場(chǎng)南音的完整性包含了三個(gè)階段:
“起指”(“品管”“暖仔”)——下四管伴奏
“唱曲”(“滾門”)——上四管伴奏
“煞譜”“宿譜”(純粹器樂(lè)合奏)——上四管(資深樂(lè)手)
從“起”到“煞”,南音把音聲的“起—過(guò)—止”三段合為一個(gè)整體。這個(gè)音聲空間以流動(dòng)的“三合一體”結(jié)構(gòu)反復(fù)詠唱演奏,呈現(xiàn)的音聲和操演空間具有恒定的主題,即階序明晰、長(zhǎng)幼有序的和諧共榮。南音作為“文化的音樂(lè)”,其深厚歷史內(nèi)涵展現(xiàn)的正是中華文明以儒家傳統(tǒng)為基調(diào)的社會(huì)文化空間的和諧共榮。
南音歷來(lái)奉“郎君”為神靈,相傳郎君為五代時(shí)期后蜀君主孟昶,這意味著在表征性的音聲/操演空間之下,南音文化空間還包含著一個(gè)更深層次的儀式與信仰空間。圍繞郎君信仰和郎君祭祀的儀式實(shí)踐形成了多重社會(huì)記憶和表述。代代流傳的郎君信仰和祭拜儀式充滿了傳奇色彩,一方面持續(xù)強(qiáng)化南音的神圣性,另一方面使得南音實(shí)現(xiàn)了對(duì)社會(huì)的“模仿”或“神似”。而其內(nèi)在“神圣/世俗—社會(huì)/個(gè)體”的基本結(jié)構(gòu),(26)愛(ài)彌爾·涂爾干、馬塞爾·莫斯:《原始分類》,汲喆譯,商務(wù)印書館2012年版。也深刻地嵌合于郎君春秋兩祭儀式、跨境郎君社群互動(dòng)以及郎君子弟的日常生活中。
以福建泉州地區(qū)的南音社郎君祭活動(dòng)為例,各南音館閣都供奉有郎君塑像,每年春祭在農(nóng)歷二月十二,秋祭則在農(nóng)歷八月十二。據(jù)泉州東石鎮(zhèn)南音社蔡社長(zhǎng)介紹,晉江的郎君祭祀儀式最早由東石鎮(zhèn)南音社恢復(fù)并確立了程序,泉州地區(qū)其他社團(tuán)都是仿照東石而行的。近年來(lái),泉州的郎君秋祭儀式由結(jié)誼的五社——東石鎮(zhèn)南音社、泉州市區(qū)南音社、陳埭民族南音社、石獅群芳樂(lè)府、安海雅頌?zāi)弦羯缬诿磕贽r(nóng)歷八月十二輪流舉行。一般由輪值南音社的秘書長(zhǎng)來(lái)主持和協(xié)調(diào)郎君祭的儀式,也稱之為“唱禮”。從人類學(xué)角度來(lái)講,儀式程序的嚴(yán)格執(zhí)行確保了南音信仰實(shí)踐的正式性和秩序性。對(duì)于儀式參與者而言,祭祀不僅敬神,也尊老,維系了南音弦友群體內(nèi)部神圣與世俗、高低長(zhǎng)幼的差序格局,折射出閩南地方社會(huì)的內(nèi)在秩序的和諧與南音音聲的樂(lè)之和諧,為閩南地方社會(huì)文化認(rèn)同凝聚提供了實(shí)踐媒介和情感紐帶。
聯(lián)合國(guó)教科文組織官方網(wǎng)站對(duì)入選《人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》的“南音”介紹如下:
南音是一種在閩南人中流傳的音樂(lè)表演藝術(shù),其文化的中心位于中國(guó)福建省南部的閩南,并從中國(guó)的東南沿海一直擴(kuò)散到海外閩南人中間?!侵袊?guó)和東南亞的閩南人民家鄉(xiāng)的聲音。(27)https://ich.unesco.org/en/RL/nanyin-00199.
在全球化背景下,孕育南音的社會(huì)文化土壤和傳承南音的人群具有極為鮮明的跨域特點(diǎn),從閩南到臺(tái)灣地區(qū),再到“東南亞華僑聚居區(qū)”,充分顯現(xiàn)了南音文化空間超越時(shí)空的流動(dòng)特質(zhì)。隨著時(shí)代變遷和社會(huì)知識(shí)話語(yǔ)系統(tǒng)的更迭,在全球非遺浪潮中,南音逐漸從作為特定社會(huì)群體文化系統(tǒng)組成部分的“民族民間音樂(lè)”“曲藝”,演變?yōu)橐环N更具包容性和整合性的概念——“閩南人的聲音”。南音的文化品格也被賦予了閩南本土與海外傳播兩重空間實(shí)踐的內(nèi)涵。一方面,南音用泉腔閩南語(yǔ)演唱,是閩南人歷史、生命、生存、生活的音樂(lè)語(yǔ)言表達(dá);另一方面,以南音為紐帶的世界性文化群體的交流,使南音成為海內(nèi)外同胞、僑胞維系鄉(xiāng)情的精神紐帶。20世紀(jì)80年代以來(lái),南音在故鄉(xiāng)泉州再次振興,南音的閩南地方活動(dòng)與海內(nèi)外交流活動(dòng)變得更加頻繁,勾連起了一個(gè)連接閩南、港澳臺(tái)、東南亞和世界各地華人社會(huì)的“南音文化圈”。
近年來(lái),隨著互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的飛速發(fā)展,南音在網(wǎng)絡(luò)上建構(gòu)起了充滿文化想象和情感認(rèn)同的虛擬文化空間。大量南音愛(ài)好者的網(wǎng)站、興趣群、貼吧紛紛涌現(xiàn),且在線下線上都頗為活躍。其中最具影響力的首推“福建南音網(wǎng)”(www.finanyin.com),該網(wǎng)站創(chuàng)辦于2006年,以“傳承南音,弘揚(yáng)南音,為南音愛(ài)好者服務(wù)”為宗旨,致力于為南音愛(ài)好者打造共同學(xué)習(xí)、交流、互動(dòng)的平臺(tái)。在世界遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)的推波助瀾之下,福建南音網(wǎng)將南音推向全球,實(shí)現(xiàn)了南音文化空間由實(shí)體空間向虛擬空間的擴(kuò)展。這種全新的虛擬文化空間實(shí)踐的展開(kāi),使南音在超越地方和民族國(guó)家的層面上,為海外華僑社群構(gòu)筑起一種遠(yuǎn)離故土,延續(xù)“鄉(xiāng)音—鄉(xiāng)情”,聯(lián)結(jié)“音緣、業(yè)緣、地緣、血緣”的文化表達(dá)空間、文化實(shí)踐空間和文化認(rèn)同空間,為華夏文化的全球傳播和認(rèn)同凝聚提供了重要路徑。
隨著社會(huì)歷史發(fā)展,南音由單純的音聲操演形式逐漸發(fā)展為相關(guān)社會(huì)行動(dòng)復(fù)雜交織的文化空間。這一文化空間所承載的歷史記憶和歷史過(guò)程,為理解閩南、臺(tái)灣、東南亞及世界各地之間的群體文化互動(dòng)與認(rèn)同提供了一個(gè)重要的考察界面,也超越了狹義的地域空間化維度來(lái)深入理解文化空間的多元復(fù)雜內(nèi)涵,對(duì)彌合文化空間的時(shí)空整體性具有重要啟發(fā)意義。
“‘文化空間’是一個(gè)具有時(shí)間、空間和文化等多維屬性的概念?!?28)李向明、吳峰、李文明:《基于原真性原則與文化空間視角的?;韬顕?guó)大遺址保護(hù)路徑研究》,《南昌大學(xué)學(xué)報(bào)》(人文社會(huì)科學(xué)版)2020年第4期。當(dāng)前國(guó)內(nèi)非遺保護(hù)理論與實(shí)踐研究過(guò)程中出現(xiàn)的文化空間的空間化,尤其是地理/物理空間化趨勢(shì),反映出聯(lián)合國(guó)教科文組織倡導(dǎo)的全球非遺話語(yǔ)體系在跨文化語(yǔ)境挪移過(guò)程中容易出現(xiàn)的文化誤讀??缥幕涣鞯拿匀酥幰睬∈瞧淞钊嗣曰笾?,集中體現(xiàn)在交流互鑒過(guò)程內(nèi)在的“前理解”特性及其必然伴隨、防不勝防的“誤讀”現(xiàn)象。這使我們認(rèn)識(shí)到,文化空間的空間化在本土理論移譯和在非遺保護(hù)工作實(shí)踐中都是難以避免的。問(wèn)題的關(guān)鍵并非如何消除空間化現(xiàn)象,而是需要帶著理論自覺(jué)意識(shí)充分把握其中的豐富性和復(fù)雜性,警惕片面的空間化趨勢(shì)所隱含的潛在風(fēng)險(xiǎn)——當(dāng)遺產(chǎn)運(yùn)動(dòng)逐漸成為當(dāng)今中國(guó)經(jīng)濟(jì)文化發(fā)展的重要?jiǎng)恿χ?,文化空間在人類學(xué)、民俗學(xué)視野中所包含的傳統(tǒng)、社群、時(shí)間和空間等元素的“文化整體性”關(guān)聯(lián)就往往更易于受到?jīng)_擊。其結(jié)果是,文化空間在列斐伏爾所揭示的種種空間生產(chǎn)與再生產(chǎn)過(guò)程之中被多方社會(huì)角色加以調(diào)用,從而可能被改造為一種新的空間“文化資本”。
因而,深入理解文化空間概念并推動(dòng)其實(shí)踐運(yùn)用的突破口,不是在“專門化/實(shí)體化”與“泛化”兩種取向之間進(jìn)行取舍或調(diào)和,而是需要真正把握文化空間內(nèi)在的人類學(xué)特性?!拔幕臻g”概念的理解應(yīng)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)話語(yǔ)框架下展開(kāi),本文寫作的出發(fā)點(diǎn)并不在于提出某個(gè)新的、具有普遍性的文化空間概念或理論,而在于重返文化空間概念的初衷:強(qiáng)調(diào)時(shí)空一體的整體性、文化群體的主體實(shí)踐性以及深厚的地方傳統(tǒng)根脈;秉持聯(lián)合國(guó)公約精神,提供工作依據(jù),保持開(kāi)放性和多元性,使全球不同地區(qū)、群體文化的獨(dú)特性和多樣性能在公約框架下得到最大支持。
人類學(xué)視域下,南音文化空間考察的價(jià)值在于,它不僅僅是作為傳統(tǒng)音樂(lè)學(xué)研究對(duì)象的地方曲藝或聯(lián)合國(guó)非遺名錄中的表演藝術(shù),而可以被更深入地理解為一種根植地方同時(shí)又超越地域的傳統(tǒng)文化實(shí)踐行為:在個(gè)案層面,南音文化空間本質(zhì)上是容涵了“樂(lè)感—體感—故鄉(xiāng)感”的文化實(shí)踐與感知空間——人們不只因南音而思鄉(xiāng),更在南音中返鄉(xiāng);在理論層面,作為中國(guó)本土深厚傳統(tǒng)文化的典范代表,南音容涵了音聲空間、操演空間、儀式空間、社群空間、跨域傳播空間、認(rèn)同空間、虛擬空間等復(fù)雜多元的文化實(shí)踐形態(tài),揭示出人類學(xué)視域下的文化空間不止于場(chǎng)所/地方的形態(tài),也不僅體現(xiàn)為時(shí)間/空間的關(guān)聯(lián),更體現(xiàn)出不同文化空間背后多元的文化邏輯。以中國(guó)本土文化智慧對(duì)話世界遺產(chǎn)話語(yǔ),將有助于推動(dòng)人類文化多樣性的共存、互釋與共同發(fā)展。