新時代生態(tài)文明關系層次的廓清與體認
——基于生態(tài)馬克思主義的視角

賈秀飛，王 芳

（華東理工大學 a.馬克思主義學院；b.社會與公共管理學院，上海 200237）

一、文獻回顧與問題提出

生態(tài)文明作為更高級的文明形態(tài)，必然呈現(xiàn)出與以往文明形態(tài)不同的特質，作為中國乃至全球孜孜不倦追求的生態(tài)理想，生態(tài)文明的未來向度具有不同的解釋、不一樣的憧憬。 西方的生態(tài)馬克思主義崛起于20 世紀60 年代末、70 年代初，歷經(jīng)多階段的發(fā)展與深化，生態(tài)馬克思主義對于生態(tài)危機以及人類未來的出路給予了獨特的回答，由于其研究大致與中國改革開放后經(jīng)濟發(fā)展與社會變革的背景、時間相吻合，因此生態(tài)馬克思主義也得以觀照中國的眾多實際、特別是中國的生態(tài)文明建設。

學術界關于生態(tài)馬克思主義與生態(tài)文明主題的研究主要集中在兩大方面：一是將生態(tài)馬克思主義作為主要研究對象，在分析闡述生態(tài)馬克思主義的基礎上，得出生態(tài)文明建設的相關建議與啟示。 陳學明以生態(tài)馬克思主義理論和實踐意義問題為中心，論證了八個具有全局理論性和實踐性的問題，在問題的闡述中試圖得出生態(tài)文明建設的啟示，譬如如何對待科技、生產(chǎn)及資本等人類困境［1］。 王雨辰在分析學術界對生態(tài)馬克思主義研究的三種視域基礎上，就“如何把握生態(tài)文明特質，能否把生態(tài)文明與人類中心主義價值觀、經(jīng)濟增長和技術進步對立起來，如何利用生態(tài)馬克思主義的理論資源，超越西方生態(tài)文明話語霸權”［2］，闡發(fā)了生態(tài)馬克思主義對推進中國生態(tài)文明理論研究的價值和意義。 二是將生態(tài)馬克思主義和其他研究對象并列而行，如生態(tài)文明、綠色發(fā)展等。 孫雯在生態(tài)馬克思主義的經(jīng)濟理性批判視角下，分析了生態(tài)理性和生態(tài)文明之間的關系，最終論證了生態(tài)理性價值觀是生態(tài)文明建設的必然要求［3］。 郇慶治認為生態(tài)馬克思主義為生態(tài)文明制度創(chuàng)新及重建方面提供了理論資源，借助兩個案例，福建省的“生態(tài)文明建設先行示范省”創(chuàng)建與深圳市大鵬新區(qū)的生態(tài)文明建設創(chuàng)新實踐，反思了當下的生態(tài)文明建設［4］。

時間序列上生態(tài)馬克思主義與生態(tài)文明兩大研究主題從早期的生態(tài)馬克思主義純理論研究中只是片段涉及中國的生態(tài)問題與生態(tài)治理，到新時代二者的有機融合，生態(tài)馬克思主義從引入中國起始就攜帶著中國化的演變趨向。 因此有必要采擷生態(tài)馬克思主義中的某些理論、論斷來論述中國的生態(tài)文明，且將中國的生態(tài)文明作為研究的出發(fā)點，剖析新時代生態(tài)文明建設面臨的多元背景。 無論是資本主義還是社會主義，有些關系內容將一直存在，例如生產(chǎn)與資本、消費與刺激消費以及人與自然的究極關系到底是控制還是順應，這些關系內容的廓清直接根連著生態(tài)文明的內在價值與未來鏡像。

二、新時代生態(tài)文明建設的多元背景剖判

（一）經(jīng)濟下行壓力催生的“雙效”性

雖然中國的經(jīng)濟仍然保持著韌性，但是在眾多不確定因素影響之下經(jīng)濟的逐步下探已成為共識，而經(jīng)濟的放緩與逐步下行對于生態(tài)文明建設具有正負效應。 經(jīng)濟的下行使得政府的經(jīng)濟增長壓力加大，以往長期積累的政府、市場以及社會對于經(jīng)濟增長的記憶預期、慣性思維與經(jīng)濟放緩的現(xiàn)實情形之間構筑了落差。 心理、思維的調適與轉換需要過程，在轉換過程中并非永遠遵循理性的邏輯前進，某些區(qū)域可能重回污染的舊路或者匆忙引進一些“生態(tài)不友好”的投資項目。 當然經(jīng)濟的下行也為新舊動能的轉換與經(jīng)濟新增長極的培育帶來了正效應，其中綠色產(chǎn)業(yè)的發(fā)展、環(huán)境治理技術的革新多發(fā)生于經(jīng)濟轉型或者經(jīng)濟結構調整階段，此類現(xiàn)象曾在歐美國家得到驗證。2008 年全球金融危機爆發(fā)，低碳行業(yè)卻逆勢上行。 新時代經(jīng)濟下行的“雙效”性，要協(xié)同好生產(chǎn)與資本之間的關系，防止資本的“生態(tài)逃竄”、生產(chǎn)的盲目性“反生態(tài)”擴張與集中化。

（二）逆全球化與國際層面的空間擠壓

逆全球化浪潮的興起與國際層面對中國空間擠壓的合圍態(tài)勢正在形成，曾經(jīng)的全球化成績斐然，逆全球化現(xiàn)象背后有著深刻的原因：一是資本運動帶來的技術進步對就業(yè)的沖擊；二是勞資收入差距的日益擴大；三是全球性金融風險的不斷加?。?］。 逆全球化使得西方發(fā)達國家在政治上普遍趨于保守，保守主義思潮泛起，伴隨著中國的綜合實力不斷攀升，目前已經(jīng)開始邁入中國與西方的保守主義角力的臨界點附近，其中中美關系是大國博弈劇目的主角。 美國正在集結西方發(fā)達國家、亞洲發(fā)展中國家的力量對中國形成空間擠壓合圍態(tài)勢，而中國正在逐步突圍并試圖構建自身的大國外交關系與系列行動體系。 作為“全球化”的受益者，“逆全球化”的態(tài)勢將使中國從全球化的最大受益者轉而成為最大受害者［6］。 在此大背景下中國需積極參與到全球的生態(tài)治理大格局之中，致力于成為全球生態(tài)治理的引領者與貢獻者，提升國際話語權，塑造大國形象。 在這一過程中中國如何對待資本運動、技術發(fā)展、消費升級，如何塑造人與自然的關系，我們的選擇是什么？ 這些問題以及中國化特色回答有助于進一步提升生態(tài)競爭力，逐步與他國合力消解逆全球化，為人類的發(fā)展提供中國的別致樣板。

（三）區(qū)域生態(tài)發(fā)展的不均衡

中共十九大報告指出，新時代中國特色社會主義主要矛盾已經(jīng)轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分發(fā)展之間的矛盾，這一判斷建立在長久積累的物質與文化基礎之上。 在生產(chǎn)力得到顯著發(fā)展與提升后，新時代不平衡不充分發(fā)展在生態(tài)層面的表征影響著生產(chǎn)力的解放與個體的生態(tài)公平權。 改革開放后生產(chǎn)力的發(fā)展使得生態(tài)環(huán)境面臨著較大壓力，特別是在以往的發(fā)展過程中生產(chǎn)與自然之間的關系走向偏斜，兩者之間沒有形成長久的互惠共贏的關系。 生產(chǎn)力的發(fā)展在不同區(qū)域發(fā)展程度不同，東部沿海地區(qū)明顯優(yōu)于中西部地區(qū)，隨著國家中心城市的發(fā)展以及中部地區(qū)崛起戰(zhàn)略的推行，未來的生產(chǎn)力發(fā)展將大致呈現(xiàn)東部、中部、西部由高至低的階梯式走向。 生產(chǎn)力發(fā)展程度的差異，將影響著不同區(qū)域的生態(tài)質量，甚至我們可以從東部、中部、西部生產(chǎn)力的發(fā)展格局模式推演到省與省、省內的地級市之間及地級市范圍內的不同區(qū)域內生產(chǎn)力的不平衡以及生態(tài)質量的差異。 在經(jīng)濟放緩以及逆全球化大背景下刺激潛在消費需求的愿望更加迫切，人民的消費能力的刺激是否應該注重綠色化，國內較為發(fā)達區(qū)域的消費是否真的具備了綠色消費的底色，這些內容影響著未來不同區(qū)域生態(tài)發(fā)展的平衡性。

（四）生態(tài)勢能的多方位聚集

中共十九大以來，各級政府對生態(tài)文明的重視程度在不斷提升，生態(tài)部門在政府體系架構中的話語權也在逐步加強，各層級政府的“十四五”規(guī)劃以及政府工作報告中，生態(tài)文明建設都是重要的組成模塊，凸顯了生態(tài)文明在中國的戰(zhàn)略地位與政策位階。 得益于中國共產(chǎn)黨對長期科學執(zhí)政規(guī)律的探尋與實踐，新時代生態(tài)文明建設的勢能不斷聚集，生態(tài)勢能逐步嵌入到政治、經(jīng)濟、文化等領域，且與較多領域發(fā)展產(chǎn)生“共鳴”性，這也反作用于生態(tài)勢能的擴張。 新時代生態(tài)勢能多方位集聚，為生態(tài)文明建設的推進與深化提供了動力源，生態(tài)勢能逐步轉化為多層次、全方位的生態(tài)行動，回應了社會的生態(tài)訴求，而生態(tài)行動的科學性、民主性也需要再次回到馬克思主義的自然觀、歷史觀中去尋求解決路徑。

新時代生態(tài)文明的多維度背景下生態(tài)勢能的集聚驅動著生態(tài)行動，而生態(tài)行動又涉及在經(jīng)濟放緩以及逆全球化的情境下如何處理好生產(chǎn)與資本之間的關系，避免資本發(fā)生“生態(tài)侵害”。 而區(qū)域生態(tài)發(fā)展的不均衡需要發(fā)展生產(chǎn)力，生產(chǎn)力的發(fā)展也與資本密切相連，刺激消費、擴大國內需求也是回應生態(tài)文明多維度背景的必備內涵。 因此，在生態(tài)文明的多維度背景下論證與研究生產(chǎn)與資本、消費與刺激消費等內容，更加契合了生態(tài)文明的未來向度。

三、資本、消費、自然構筑的關系層次與廓清過程

（一）生產(chǎn)與資本的第一層次：生態(tài)危機的根源追尋

生態(tài)馬克思主義將資本的邏輯作為造成生態(tài)危機的根源，這是對馬克思主義自然觀及生態(tài)思想的邏輯延伸。 馬克思認為“資本不是物，而是一定的、社會的、屬于一定歷史社會形態(tài)的生產(chǎn)關系”［7］，這表明了資本是屬于特定歷史時代的社會關系和社會存在方式。 在資本出現(xiàn)之前的社會階段，人與自然的關系還未異化，直至資本的出現(xiàn)，資本試圖把一切都納入到一個有用的體系中，自然也不例外，資本將其作為真正的有用物，通過生產(chǎn)且借助雇傭與勞動來發(fā)掘交換自然的價值與力量，“使自然界的一切領域都服從于生產(chǎn)”［8］，自然成為了“人化的自然”。 生態(tài)馬克思主義眾多代表人物繼續(xù)沿著這一思路行進，福斯特指出“人們被迫將其有關的自然界一切，如地球上的土地、河流、自然資源都作為單純的商品，都可以為了獲取更大的利潤而加以開發(fā)利用，自然界的一切都蛻變?yōu)榻?jīng)濟價值”［9］。 奧康納進一步指出馬克思和恩格斯在闡述資本的效用原則時，理論前提是資本僅僅把自然當作自身的手段［10］。 佩珀認為在資本出現(xiàn)之前人與自然的關系是和諧統(tǒng)一的，此時為“第一自然”，而在資本出現(xiàn)之后，人類社會與自然開始對立起來，互相分離，自然的存在物可以變?yōu)樯唐?，此時已經(jīng)過渡到“第二自然”，“第一自然”被完全覆蓋［11］。 另一位生態(tài)馬克思主義者高茲則強調了資本的增值特征，在進入資本主義社會后，生產(chǎn)的越多越好，“替代夠了就行的體驗，要以利潤的尺度去衡量，主要看積累的財富的多少”［12］。 可以說生態(tài)馬克思主義將資本邏輯視為生態(tài)危機的根源，在資本主義框架范圍內從資本主義的生產(chǎn)方式切入批判了資本，并且認為最終的解決路徑在于實現(xiàn)生態(tài)社會主義，因為在不改變資本主義制度的前提下實施生態(tài)保護只能是問道于盲，資本主義道路更加不會逆轉回到人與自然統(tǒng)一的新的世界。 為了實現(xiàn)生態(tài)社會主義，生態(tài)馬克思主義提出要利用資本，限制與超越資本邏輯，可以說某種程度上也形成了悖論，既然資本是生態(tài)危機的根源，利用資本是否會繼續(xù)“貽害”生態(tài)環(huán)境。 其實馬克思在《1857—1858 年經(jīng)濟學手稿》一文中已然表明資本主義社會是“資本基礎的生產(chǎn)”，資本主導著生產(chǎn)，生產(chǎn)與資本并非獨立而是一體化的，只不過其中有上下的排位，資本排在首位。 因此，生態(tài)馬克思主義利用資本、超越資本的實質應是通過資本來引導生產(chǎn)，使得生產(chǎn)真正切合人類以及非人類物種的需求。

社會主義的資本帶有社會主義的性質，然而由于目前我們正處于社會主義初級階段，且從西方引進了技術以及生產(chǎn)系統(tǒng)，生產(chǎn)力的發(fā)展在社會主義初級階段具備較高的優(yōu)先權，因此社會主義國家已然被卷入世界性資本市場洪流之中。 資本不再局限于資本主義私有資本，社會主義的公有資本也被納入資本的范疇，只是資本的性質不同［13］，區(qū)別僅在于資本到底歸屬于誰，資本的價值增值特征在中國特色社會主義依然存在。 中國特色社會主義必然要利用好資本更好地為社會主義生產(chǎn)力發(fā)展與人民美好生活服務，不可落入窠臼，片面地理解生態(tài)馬克思主義對資本的批判，將資本看作是構建生態(tài)文明的唯一障礙。 對于生產(chǎn)而言，生態(tài)馬克思主義并沒有否認生產(chǎn)的作用，只不過未來的生產(chǎn)必然要以人類真正的需求來生產(chǎn)，不是所謂的“越多越好”，生產(chǎn)要以生態(tài)為導向。 因此，生產(chǎn)與資本到底誰才是生態(tài)危機的根源，我們應將其放在歷史背景中去考量，置于社會形態(tài)中去研究，中國化馬克思主義的生命力就在于要時而跳出理論文本的邏輯框架去發(fā)現(xiàn)真正的生態(tài)文明普通性規(guī)律。 生態(tài)文明未來的向度之一，即千方百計地滿足人的真正的需要，遵循生態(tài)理性，提供最低限度且具有最大使用價值和最耐用的生活資料，實現(xiàn)人的解放。

（二）消費與刺激消費的第二層次：張力與限界探求

生態(tài)馬克思主義解決生態(tài)危機的路徑選擇在于改變資本主義的生產(chǎn)方式、生活方式為社會主義的生產(chǎn)方式、生活方式，而消費是生活方式的重要組成內容。 生態(tài)馬克思主義者萊易斯指出了消費與生活中存在著挫折關系，即不斷增長的消費是不可能補償人們在其他生活領域中遭受的挫折，這也間接地折射出當今消費異化的問題，即某部分人的高消費、無節(jié)制的消費并非為了滿足真正的需求，相反是為了尋找一種心理補償。 本·阿格爾則定義了異化消費的概念：“異化消費是人們?yōu)檠a償自己那種單調乏味的、非創(chuàng)造性的，而且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象?！保?4］資本家為了實現(xiàn)資本的增值，要不斷地擴大生產(chǎn)，而大量的生產(chǎn)需要持續(xù)地刺激消費。消費者被消費欲望所裹挾，已然不再關注商品的使用價值，形成了不再為了獲取商品使用價值的一種虛假的、非自愿的，甚至是被強迫的、被組織的需求，同時這種需求不斷被刺激、被滿足、被放大［15］。 由此引發(fā)了諸多問題，資源枯竭、生態(tài)惡化、生態(tài)不平衡、生態(tài)系統(tǒng)退化等，正如福斯特所言，以資本為定向的生產(chǎn)——消費在把自然界當作水龍頭的同時又把它當作污水池，其結果必然導致環(huán)境的急劇惡化［16］。 本·阿格爾提出的“期望碎化的辯證法”認為資本主義的過度消費、尤其是異化消費導致了生態(tài)危機，生態(tài)系統(tǒng)無力支撐無限增長的資本欲望，人們對資本主義無限滿足人類的物質需求的愿望、信心開始破碎化，對未來真正的需求前景有了更加理性的判斷，這一過程最終會促成社會模式的變革。 本·阿格爾進一步認為要用小規(guī)模、分散化及“中間技術”取代現(xiàn)行的集中的、大規(guī)模的經(jīng)濟模式，可以說其理論在實踐上無法推行，具有一定的烏托邦主義色彩，畢竟當今世界經(jīng)濟發(fā)展早已深度融合、休戚與共。

在經(jīng)濟放緩以及國際上空間的擠壓態(tài)勢下，經(jīng)濟的發(fā)展需要擴大內需，其實質就是刺激國內消費，然而一味地強調刺激消費，且將刺激消費作為經(jīng)濟轉型與增長的主要“法寶”則不免走上消費主義的道路。 異化消費分離了人的真正需求，病態(tài)的異化消費循環(huán)發(fā)展進一步造成了人的不安與焦躁，阻礙了人的全面發(fā)展，也侵害了自然系統(tǒng)和生態(tài)體系，使得生態(tài)危機彌漫于世界。 因而我們需要在消費與刺激消費之間建造張力，并使得這一張力保持一定的彈性，既要刺激消費，也要引導好消費，通過刺激消費來促進經(jīng)濟的發(fā)展，同時讓消費的底線與生態(tài)容量的底線相絞合。 在引導和刺激消費時要特別注重精神與文化層面的消費需求，提升這一消費需求在整個消費活動中的比重，從而補償物質消費需求留白的部分生理與心理空間。 當然，在構造消費與刺激消費的張力時，必須將生產(chǎn)納入其中，生態(tài)馬克思主義在批判消費的基礎上也看到了生產(chǎn)的重要性，拋卻某些生態(tài)馬克思主義者的桃花源式的理論，如“縮減生產(chǎn)”“無增長經(jīng)濟”等，生態(tài)馬克思主義在生產(chǎn)資料所有制方面，主流觀點多傾向于生產(chǎn)資料的公有制或者集體所有制，通過計劃調節(jié)生產(chǎn)—消費之間的關系，進而克服消費異化，走向生態(tài)社會主義。 例如，萊易斯強調了生產(chǎn)方式的重要性，認為“人的滿足在于生產(chǎn)活動而不在于消費活動”，社會主義制度必須平衡消費與滿足二者之間的關系，“滿足的可能性將主要是生產(chǎn)活動的組織功能，而不是像今天的社會那樣主要是消費活動的功能”［17］。 福斯特則指出：“創(chuàng)造一個生產(chǎn)者聯(lián)合起來的社會，合理地調節(jié)他們與自然之間的新陳代謝關系，不僅按照他們自身的需要來進行這種調節(jié)，而且也按照后代和整體生命的需要來進行調節(jié)?！保?8］

（三）人與自然的第三層次：控制內含順從的辯證進路

未來的生態(tài)文明需要構建人—社會—自然三者間和諧統(tǒng)一的關系，生產(chǎn)—資本—消費與刺激消費，是人與社會關系的內容，而人與自然關系的內容是控制還是服從的分析，則將整個自然體系與社會體系連接在一起，形成了所謂的閉環(huán)結構。馬克思思想體系中潛藏的生態(tài)觀有待進一步研究，對于普羅大眾來說，這一理論還只是“一個沒有被認識到的靈感源泉”［19］，控制自然還是順從自然，生態(tài)馬克思主義者的分析與評價呈現(xiàn)不同的動向。 部分生態(tài)激進主義者指責馬克思崇尚科學技術，且質疑馬克思的唯物主義是在強調一種類似于“培根式”的支配自然的人類中心主義思想，比如社會生態(tài)學家約翰·克拉克指責馬克思不以自然為家，不把地球當作生態(tài)意義上的家庭。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思恩格斯對于“農(nóng)村生活的愚昧狀態(tài)”作了描述，并且對自然力的征服以及大陸的開墾作了詞義上的贊揚，這些內容甚至被一些生態(tài)馬克思主義者標識為“反生態(tài)的”證據(jù)。 萊斯指責馬克思是西方控制自然傳統(tǒng)的延續(xù)者，從西方基督教傳統(tǒng)、培根直至空想社會主義的圣西門，認為馬克思的自然觀“就其本身來說可以視為圣西門觀點的深化和發(fā)展”［20］。 馬克思認為在未來的社會主義社會中“社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調節(jié)他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為一種盲目的力量來統(tǒng)治自己”［21］。 萊斯據(jù)此指出當前的社會主義國家由于對科學技術的追逐以及資本主義意識形態(tài)的擾動，社會化過程在扭曲，自然的報復也在上演。 另一位生態(tài)馬克思主義者本頓則引用了馬克思和恩格斯對馬爾薩斯人口論的批判，馬克思和恩格斯認為人口過剩問題是資本主義生產(chǎn)方式造成的，而共產(chǎn)主義社會中科技與生產(chǎn)力得到了極大的發(fā)展，不會存在人口過剩的問題。 據(jù)此，本頓認為馬克思沒有考慮到自然的極限，完全忽視了不斷增長的人口數(shù)量與自然環(huán)境之間的承載力可能形成的矛盾。也有部分生態(tài)馬克思主義者對于馬克思的“控制自然”作了辯護，格倫德曼并未直接否認馬克思的控制自然的思想，而是認為馬克思控制自然的主張并不會必然帶來生態(tài)的惡化，如果生態(tài)破壞持續(xù)發(fā)生那說明了人類并沒有學會很好地去控制自然。 格倫德曼進一步指出控制自然并不代表可以隨意地去操縱及損害自然，而是在目的上要立足于服務所謂的“控制者”的利益。 福斯特認為馬克思和恩格斯在回應“真正的社會主義者”時表明了其唯物主義自然觀和唯物主義歷史觀之間的內在聯(lián)系。 “真正的社會主義者”將人與自然物混為一體，對待自然的傷感主義的實質就是“重建封建等級秩序”，這一批判也間接證明了馬克思對于自然科學與現(xiàn)代工業(yè)的認可甚至贊賞，它們合力變革了自然界，結束了人類對自然界的幼稚崇拜。 福斯特進一步指出馬克思和恩格斯強調人與自然并不完全等同，人的社會性與自然的異化有著深刻的“人類的基礎”，只有通過改變人的活動方式才能克服自然的異化。 可見，生態(tài)馬克思主義對于生態(tài)文明未來向度中人與自然關系的分析大致劃分為批評與辯護兩大陣營。

實際上，馬克思控制自然的思想中一直內含著順應自然。 馬克思在《論猶太人問題》中有一段話，“在私有財產(chǎn)和金錢的統(tǒng)治下形成的自然觀，是對自然界的真正蔑視和實際的貶低”，“托馬斯·閔采爾正是在這個意義上認為下列現(xiàn)象是不能容忍的：‘一切生靈，水里的魚，天空的鳥，地上的植物，都成了財產(chǎn)；但是生靈也應該是自由的。’”［22］可以說當把自然物當作私有財產(chǎn)時，也就意味著人類異化，人類異化才是自然異化的真正根源。 所以說馬克思并沒有將人與自然對立起來，相反強調的是私有財產(chǎn)制度與自然的對立，要通過“聯(lián)合”來消除私有制，克服自然異化的社會就是未來的共產(chǎn)主義社會，也是未來生態(tài)文明的向度。 因此，馬克思控制自然與順從自然的思想既對立又統(tǒng)一，控制自然中內含對自然的尊重與順從。 新時代生態(tài)文明建設正處于轉型關鍵期，馬克思控制自然的思想本質是發(fā)展生產(chǎn)力，求得全人類的解放，因此應更多地聚焦于順應自然，控制自然的終局應服務于尊重自然、保護自然，進而達致人與自然的和諧共生。

四、生態(tài)文明內在價值與生命力的吁求

（一）生態(tài)文明內在價值的非物質化、審美化互疊與作用

生態(tài)文明涉及人與自然、人與社會多方面的關系。 馬克思在《1857—1858 年政治經(jīng)濟學批判》一文中將人類的發(fā)展劃分為三個階段：自然經(jīng)濟條件下“人對人的依賴”、商品經(jīng)濟形態(tài)下“人對物的依賴”以及產(chǎn)品經(jīng)濟下“人的全面發(fā)展”階段。 習近平的“綠水青山就是金山銀山”是新時代的綠色革命，“兩山論”潛在地契合了馬克思對于人類階段的劃分。 當前我們正處于“綠水青山去換金山銀山”的階段，在工業(yè)文明主導下生態(tài)理性呈現(xiàn)弱勢地位，經(jīng)濟理性在資本的導引下“風靡”全球。 生態(tài)文明的承載體在自然界，自然界的光輝在資本與經(jīng)濟的照射下變得黯淡，人與自然界的關系變成了單向的物質關系，自然界的尊嚴與價值“換算”為交換價值，而這并非是生態(tài)中心主義某種帶有傾向性的恐嚇描述。 無論資本主義還是新時代中國特色社會主義，在認識到經(jīng)濟對于生態(tài)可能造成以及已經(jīng)造成的“糜爛”后果時，我們試圖通過經(jīng)濟發(fā)展補償生態(tài)“肌體傷痕”，致力于提高能源的使用效率，減少向環(huán)境傾倒廢料等方式，實現(xiàn)生態(tài)問題與經(jīng)濟發(fā)展模式的脫鉤，其背后是科學技術的支撐。 正如福斯特所言：“富裕的資本主義國家總是將它們的技術威力視為解決問題的王牌，認為這張所握的王牌能夠使它們在促進環(huán)境改善的同時又可增加財富?！保?3］此類在資本主義世界已經(jīng)出現(xiàn)的現(xiàn)象正在中國大地上演，我們并非要否認這一趨勢，而是要再次回顧審視生態(tài)馬克思主義者常常引用的“杰文斯悖論”。 英國經(jīng)濟學家W.S.杰文斯在《煤炭問題》一書中論證，自然資源利用率的提高，比如煤炭等資源，不僅不會減少資源的需求反而會增加，效率的提升導致了生產(chǎn)規(guī)模的擴大。 再參照目前各國已然在施行的環(huán)境政策、生態(tài)戰(zhàn)略與規(guī)劃，生態(tài)環(huán)境被盡可能地納入到市場體系之中，自然的市場化、資本化貌似可以解決所有的生態(tài)問題，而這些行動策略從本質上忽視了自然的內在價值，簡化了人與自然的關系，經(jīng)濟、市場及資本代表著人類一方與自然形成了“對峙”。 “內在價值”原本是西方生態(tài)中心主義者提出的，是同主觀價值論相對立的概念，其含義主要包括自然具有不依賴于人類主觀需要的客觀價值、自然物的固有屬性和離開評價者的客觀價值等三重涵義［24］。 而自然的市場化徹底割裂了人與自然的歷史聯(lián)系，自然蛻化為種種“有價標簽”，新時代生態(tài)文明建設要尊重、體會自然的內在價值，在內在價值中尋找未來人與自然的最完美的解。

生態(tài)文明未來向度要讓自然價值“非物質化”，離不開內在價值的審美化，可以說二者是統(tǒng)一且不可分割的。 20 世紀中期以來，資本主義在更新發(fā)展中不斷汲取動力，資本主義已經(jīng)邁入了消費主導型社會，資本與審美的結合再次助推資本縱深發(fā)展，可以說“現(xiàn)代資本主義是一種審美生產(chǎn)方式”［25］。 具體來說，物品的審美意義、趣味意義逐漸占據(jù)主要地位，而物品的使用價值、實用性退居其次，消費者陷入了“審美陷阱”中，在審美中寄存對美好生活的向往，而審美風潮已然在中國國內蔓延開來。 此外，審美景觀在國內外興起，體驗性審美隨處可見，或聚焦于宏大場景或分散于小眾場域，這既是資本逐利性的重新包裝與再次膨脹，也是人類無處安放的審美“流離失所”的表現(xiàn)。 資本與審美的協(xié)謀貶低了審美的真正意義，同時再次標示了階級的地位，雖然審美在呈現(xiàn)大眾化的發(fā)展趨向，但是一旦與資本交織在一起，在資本逐利性的裹挾下不免“誤入歧途”，成為欲望無限的“遮羞布”。 馬克思曾說過：“資本破壞這一切并使之不斷革命化，摧毀一切阻礙發(fā)展生產(chǎn)力、擴大需要、使生產(chǎn)多樣化、利用和交換自然力量和精神力量的限制?！保?6］反向推理，自然力量與精神力量也是束縛資本的重要力量，其中自然的審美價值，可以說是自然力量和精神力量的結合。 新時代生態(tài)文明向度要促成自然內在價值的審美化，人們積極參與自然、親近自然、體驗自然且逐步走向審美化道路，自然的審美化撇去了資本的逐利性本質，自然不再是工具，重新煥發(fā)了“感性的光輝”。 生態(tài)文明中自然內在價值的審美化，強調回歸感性，凸顯審美的感性特質，是對現(xiàn)代社會中人的“異化”“工具化”“拜物化”狀態(tài)的反叛，是糾正理性畸形發(fā)展所造成的人性失衡的有效策略，也是恢復馬克思所言的“合乎人性生活”的必經(jīng)之路［27］。

（二）生態(tài)文明建設的生命力：以人民為中心的歷史體認

生態(tài)文明內在價值的非物質化、審美化的匯合基點是以人民為中心。 生態(tài)文明建設既關系到中華民族的未來，也關乎著整個人類的發(fā)展。 人民群眾是歷史的創(chuàng)造者，是社會源源不斷發(fā)展前進的動力，因此，生態(tài)文明社會必然要依托于人民的集體智慧和人類的共同努力來實現(xiàn)，而生態(tài)文明內在價值的中國化體認則為世界生態(tài)文明建設提供了內源式動能。 以人民為中心體現(xiàn)著普適價值，具有極大的號召力與影響力，是中華文化長久發(fā)展過程中積淀的民本思想的再次飛躍，也是馬克思主義人民群眾主體地位理論的中國化實踐成果。 生態(tài)文明的未來向度，自然內在價值的“非物質化”、審美化與以人民為中心的理念發(fā)生了歷史連接。 自然的價值客觀上滋養(yǎng)了人類也助力了人類的審美發(fā)展，只不過由于資本的逐利性以及全球化擴張，使得自然的工具化趨勢愈演愈烈，然而自然的人性光芒始終藏匿其中，人類對于自然源自內心的崇敬之情沒有消亡。 中國共產(chǎn)黨以人民為中心的理念與自然的人性特征相融合且具有一致性，自然的“非物質化”、審美化有助于人民利益的最大化，這是共產(chǎn)主義社會真正的追求，也是中國共產(chǎn)黨的使命宗旨。 從這一角度出發(fā)，以人民為中心的理念與生態(tài)文明內在價值的歷史連接有助于提升中國的國際話語權，洞察世界文明態(tài)勢，構建強有力的新時代對外傳播話語體系，為世界提供中國的生態(tài)文明建設方案，為人類的發(fā)展提供中國特色的社會主義智慧。 因此，生態(tài)文明的未來向度內在價值的體認上要有中國化的趨向，更要有一種宏大的敘事結構，以人民為中心既飽含了中國特色，又具有“天下大同”的色彩，當以人民為中心的理念注入到生態(tài)文明建設的各個角落時，生態(tài)文明的未來向度將更加具有人文關懷與世界意義。

余 論

改革開放后生產(chǎn)與資本的逐利性“拉扯”著消費與刺激消費一路高歌猛進，中國特色社會主義并非如新中國成立初期我們所堅信的那樣，社會主義是最優(yōu)越的，社會主義沒有污染。 當前，生態(tài)問題在國家政治生活中的位階不斷攀升，成為了人們生產(chǎn)生活發(fā)展的重要組成部分，生態(tài)文明建設已經(jīng)邁入新時代，70 余年砥礪前行，新時代生態(tài)文明建設在多維度背景下，既有機遇也有挑戰(zhàn)。 植根于西方土壤的生態(tài)馬克思主義對于生態(tài)問題有著諸多闡釋和論斷，生態(tài)馬克思主義的要旨并不是對資本或者經(jīng)濟增長的簡單拒絕與否認，而是更加強調一個健康社會中經(jīng)濟發(fā)展、社會公正與生態(tài)環(huán)境可持續(xù)性之間多維度的平衡，而資本主義社會從本質上就不是這樣一種社會形態(tài)。 人類向往的生態(tài)文明到底是一幅什么樣的圖景，可能沒有人能給出具體描述或者統(tǒng)一的答案，因此各國在探尋生態(tài)文明建設過程中一定會衍生出不同的方案。 新時代作為歷史方位的判斷并沒有改變中國正處于并將長期處于社會主義初級階段的判斷，資本已然在全球“流竄”，逐利性的特征更加濃烈，生產(chǎn)的擴大與集中再次泛濫，刺激消費而擴大內需種種劇目在世界范圍內上演。 中國特色社會主義進入新時代，生態(tài)文明建設需要及時地廓清三大關系，生產(chǎn)與資本、消費與刺激消費、控制自然還是順從自然，三大關系形成了一個“閉環(huán)”構造，凸顯了人與社會的關系以及人與自然的關系。 展望未來的生態(tài)文明向度，需要回歸至生態(tài)文明的載體——自然，自然的內在價值的“非物質化”提示著人類要理性看待經(jīng)濟、科技在生態(tài)文明中扮演的角色，內在價值的審美化則進一步告知人類要發(fā)現(xiàn)自然美、感知自然美進而實踐自然美。 新時代生態(tài)文明的內在價值需要進行中國化的體認——以人民為中心，這一理念源于中國源遠流長的文化，飽含博大的人性關懷。 馬克思唯物主義是實踐的唯物主義，以人民為中心，遵循經(jīng)濟正理、社會理性與生態(tài)正義，在實踐的王國中，推動新時代生態(tài)文明建設邁向新的高度。