民俗文化組織的變遷邏輯
——以廣西田陽舞獅為例

吳林隱

一、導論

(一)研究緣起

民俗作為由民間創(chuàng)造、與傳統(tǒng)習俗相聯(lián)系、為特定群體共享的傳統(tǒng)文化 ，其中部分會以“組織”的形式而存在 。此時，這種組織便是該民俗文化的承載平臺，是影響民俗文化發(fā)展的重要因素，因此，組織應該成為民俗文化研究的重要內(nèi)容。

已有對此問題做出嘗試的相關研究具有以下特點：一是強調(diào)社會組織與傳統(tǒng)民俗的關系[1][2][3]。但這里的“組織”指傳統(tǒng)民俗存續(xù)的微觀社會環(huán)境，尚不是組織學意義的民俗文化載體。二是將研究組織作為民俗文化載體的問題進行研究。如探討市場經(jīng)濟條件下民俗文化的組織傳播與組織應對，強調(diào)組織創(chuàng)新的意義[4][5][6]；探討民俗文化組織的結構類型與功能適應[7][8][9]；探討民俗文化生存發(fā)展的組織變化與組織困境[10][11]。其中，若干研究指出目前一些民俗文化所普遍遭遇的組織學困境，也各自提出了相應的對策。但是，這些有關民俗文化組織困境的研究更多的是從結構-功能的靜態(tài)視角討論民俗文化組織在現(xiàn)代發(fā)展中的功能適應問題，未涉及組織變遷與民俗發(fā)展的關系。缺少后一種視角，對組織功能適應的解釋便可能只重視當下境遇，缺少理解和把握問題的歷史感與方位感，相應的建言也難有操作性。因此，要深入理解民俗文化組織在現(xiàn)代發(fā)展中的功能適應問題，有必要從結構-功能的靜態(tài)視角轉(zhuǎn)向組織變遷-功能適應的動態(tài)視角，通過歷史考察厘清組織與民俗文化發(fā)展的內(nèi)在關聯(lián)。即只有弄清楚組織作為特殊民俗文化的活動平臺因何而生、有哪些特征、這些特征如何因時而變、它們與民俗文化形成何種關聯(lián)這些問題，才能完整理解組織在特定發(fā)展階段中的功能適應及其問題，也才能將當下組織脫困的思考置于更加寬廣的視野之中?；诖?，本文從組織變遷-功能適應的視角展開分析，力圖通過揭示民俗文化發(fā)展的組織學邏輯，深化對組織與民俗文化功能適應關系的認識，為緩解當下民俗文化發(fā)展的組織學困境提供思路。

(二)研究設計

從管理學或社會學角度講，組織是指人們?yōu)檫_到某個目標，根據(jù)特定的規(guī)則和秩序結合而成的團體[12]。對組織的研究可以從組織自身和組織與環(huán)境兩個角度切入，即研究組織各要素間的關系和組織與環(huán)境的關系[13]。要深入理解組織變遷與民俗文化發(fā)展的關聯(lián)，既需要研究組織各要素如何在特定的歷史時空展開，又需要將這種展開置于長時段的歷史變遷中，考察其與環(huán)境的互構，考察互構中的組織變遷—功能適應問題。基于前者，本文將“組織”進一步細分為既能相互切分，彼此邏輯不重疊，但集合起來又完整包含“組織”概念所指涉對象的“組織形成”“組織結構”“組織運行”和“組織績效”四個方面，細化考察維度；基于后者，本文將上述四個維度置于民俗發(fā)展的歷史過程中，并圍繞它們確立核心關懷。據(jù)此，本文著重考察以下四點：(1)民俗文化的組織形成與形塑機制；(2)民俗文化的組織結構與功能變化；(3)組織變遷與民俗文化傳承；(4)現(xiàn)當代民俗文化組織變化的績效與問題。不同民俗文化組織有不同特點，但是，上述四個方面無疑是它們都要共同面臨的。因此，本文期望通過對以上四個問題的探討，系統(tǒng)思考組織與民俗文化發(fā)展的內(nèi)在關聯(lián)，考察傳統(tǒng)民俗文化如何通過型構組織和調(diào)適功能來滿足需求，實現(xiàn)傳承。

廣西田陽舞獅民俗文化組織是本文考察的樣本，我們期望通過對這一個案的社會人類學研究，為更加一般性的理論討論創(chuàng)造條件。田陽舞獅是聞名全國的民俗文化，被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，對當?shù)匚幕徒?jīng)濟產(chǎn)生了一定的影響。作為組織型民俗文化的代表，其典型性構成了進行個案研究的邏輯基礎，有充分體現(xiàn)同類型“普遍現(xiàn)象的共性類型”的可能，具備“分析性的擴大化推理”條件[14]。即是說，可以通過揭示舞獅組織的變遷機制，尋求對組織與民俗文化關系的一般性理解，挖掘其中可能具有的現(xiàn)實啟示。2017年以來，筆者先后三次去田陽縣做田野調(diào)查，累計時間半年多。調(diào)查期間，筆者多次走訪縣舞獅非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(簡稱“非遺”)傳承基地、博物館、檔案館、文體局及“非遺”辦公室等單位，并隨縣舞獅團一起工作。筆者收集和整理了與舞獅有關的傳說、故事和文獻，進行參與式觀察，對舞獅傳承人、老藝人、從業(yè)者、愛好者、文化中介及政府管理者進行了訪談，調(diào)查聚焦舞獅組織的歷史變遷與現(xiàn)實運行。

二、民俗組織的形成、演進與家族化發(fā)展

(一)舞獅組織的形成與特征

探究本個案中舞獅組織的形成，需要追溯田陽舞獅的起源。因文獻缺乏，我們很難在地方史料中追尋到舞獅起源的具體時間，但當?shù)匾欢螐V為人知的神話傳說卻在提示舞獅與地方歷史和宗教文化之間的某種關聯(lián)：

相傳布洛陀(1)布洛陀是壯族歷史傳說中的神話人物，是創(chuàng)世神、始祖神和道德神，是布洛陀文化的核心構成，在壯族文化中有著巨大的影響力。的九兒子愛上一個女娃，但她在砍柴時被野獸吃掉了，大家很難過，又沒辦法。于是，布洛陀做了獅子道具，讓男人披上邊跳邊喊來嚇野獸。這樣一來，野獸吃人的事漸漸少了，大家對獅子有了好感，想用舞獅子來感謝布洛陀。(PMW，男，60歲，壯族，田陽縣文化和體育廣電局黨組原書記)

壯族先民認為，舞獅既能防范人力不可抗拒的災禍，又能與族群中的神靈建立聯(lián)系。由此觀之，舞獅與祈福祛災和敬畏神靈相關。但更為宏觀的歷史研究表明，這并非舞獅的起源。獅子最早由域外傳入[15]，舞獅亦因文化交流而生。不過，與宮廷舞獅注重用雄壯的鑼鼓編舞以娛賓不同，流入民間的舞獅更容易與本土自然神靈崇拜相結合。是故，隨著舞獅傳入古代田陽，掌握此技藝的舞獅組織也自然出現(xiàn)，其與本土的布洛陀神靈信仰建立起關聯(lián)，被賦予了在特定場合行使族群社會溝通神靈與防災避邪的雙重功能，舞獅由此在地化為一項具有壯民族原始宗教色彩的活動[16]。

早期舞獅組織的特征與舞獅人的年齡和性別有關，參與者多為青壯年男性。這與舞獅初時被用于驅(qū)趕自然界的野獸有關?！肮糯镪柹礁吡置?，野獸很多，老虎、豹子和狼常在晚上跑進村莊襲擊人和牲畜，野豬也不分白天黑夜竄到地里拱莊稼。當?shù)厝藶榱税岩矮F嚇跑，保證人畜安全和糧食的豐收，想到了以獸趕獸的辦法”。于是，“先民以竹子、樹皮、茅草等編扎成仿獅子的道具，又披上道具，圍在篝火旁跳舞以阻嚇野獸”(PMW,男，60歲，壯族，田陽縣文體局黨組原書記)。與野獸的對峙，決定了身形與力量弱小的女性和老者不可能成為主力；而伴隨舞獅在更為廣泛的宗社儀式場域的出現(xiàn)，組織參與中的性別禁忌也相應形成?！肮糯腊莶悸逋由裰辉试S男人參加，女人只能在邊上看，大家認為女人的陰氣太重，舞獅不吉利”(HDF，男，55歲，壯族，田陽縣鳳馬村老一輩舞獅者)。這種儀式活動的男權壟斷，乃原始宗教的典型特征，它使舞獅組織基于生理差異的構成又滲進了宗教的性別禁忌。性別禁忌進一步鞏固了男性在宗族社會中的特殊地位，強化了男女成員的社會性別規(guī)范與行為模式[17]，由此，舞獅成為男性的專屬。

舞獅組織還出現(xiàn)了層級化的形態(tài)特征，尤其在祭拜布洛陀等典儀中，會選拔“頭獅”上香并與神靈溝通，有資格扮演“頭獅”者，在族群中自有權力與威望，而族群長老往往也在早期的舞獅組織中起引領作用?？谑鲈L談顯示，舞獅人在舞獅陣形中的位置與族群社會中的地位相關，“圍繞‘頭獅’兩端依次排列者，除了身形技藝，還要考慮各自的身份”(PF，男，39歲，壯族，田陽縣博物館工作人員)。可以說，此一時期的田陽舞獅組織深受地方宗教-宗族文化的影響，族群社會的權力-等級秩序也會投射到舞獅的組織形態(tài)中，使其層級特征凸顯。

(二)世家組織的出現(xiàn)與演進

伴隨著舞獅在宗教、宗族祭祀等場域的普及，人們對舞獅的要求越來越高，不僅動作、形象要逼真，還要求能承載更多的地方宗教與文化精神，這又引帶出舞獅的技藝化與技藝傳承的雙重需求。如同諸多傳統(tǒng)技藝依托宗族或家族傳承，舞獅世家的出現(xiàn)使需求得到了滿足，“通過家族內(nèi)部的親緣關系將舞獅技藝化，并世代相傳，主要傳承人也就成了舞獅技藝的核心掌握者與舞獅組織的領頭人”(PF，男，39歲，壯族，田陽縣博物館工作人員)。從今天的組織社會學角度看，世家無疑是古人所能找到的一種低成本和高收益的組織方式，它依托傳統(tǒng)血緣家族-宗族網(wǎng)絡，滿足一項民間技藝傳承必須解決的三個制度性條件：鉆研技藝，使其不斷發(fā)展；壟斷技藝，使其成為技藝掌握者的謀生資源；傳承技藝，使其長盛不衰。

這樣的傳承發(fā)生在遙遠漫長的歷史長河中，以至于當?shù)赜杏绊懙奈瑾{傳承人只能回憶起晚近以來尚能記憶的舞獅組織的家族史：

我們這里有記載的舞獅家族是兩百多年前的許家，領頭人叫許東和，他生活在清朝時期，考取過功名。他很懂舞獅，舞獅主要是他們家來搞。許的后代也舞。但到了第六代許志遠的時候，他家沒生男娃，我父親李云飛是他的大女婿，所以也學了舞獅。后來，父親又教我舞，我們家也開始舞獅，成了田陽當?shù)亓硗庖粋€比較大的舞獅世家。(LYM,男，69歲,壯族，田陽縣舞獅團團長)

表1是對田陽舞獅有重要影響的許-李家族的傳承譜系，如今，當?shù)卣谛麄魑瑾{時也會肯定他們在舞獅發(fā)展史上的地位。更多的材料顯示，家族傳承對舞獅組織傳承體系的建構發(fā)揮了積極作用。在家族傳承體系中，組織的領袖是舞獅家族的代表人物，因其技藝而擁有特殊的文化資本，加之服務鄉(xiāng)梓獲得聲望，其鄉(xiāng)村文化精英的地位使其成為完善和擴大組織傳承的重要推手[18]。當時，田陽的舞獅組織皆以家族為依托，各個舞獅世家共同架構出田陽舞獅的組織網(wǎng)絡。

表1 田陽縣田州鎮(zhèn)許-李家族舞獅傳承譜系

在家族組織體系下，更為多元的舞獅表演興起并流行開來。舞獅在結婚、添丁、開業(yè)等日常生活儀式中開始出現(xiàn)，這標志著其已從宗教-宗族性的身體祭拜發(fā)展到世俗的慶典表演，這無疑拓展了舞獅的社會空間。“為了讓舞獅好看，有的家族開始改動作，比如喜歡武術的會加些拳腳進去。這樣，舞獅比原來拜神時動作更多，也更好看了”(LQ，男，55歲，壯族，田陽縣舞獅團原隊員)。舞獅的風格也逐漸多樣化，有了“文獅”和“武獅”之別?！拔莫{”表演獅子搔癢、舔毛、打滾、鉆穴、抖毛等生活情趣，俏皮逗人；“武獅”以踩球、撲球、滾球、含球、吐球、騰云和采青為特點，突出獅子的神勇威猛。

舞獅世家在上述過程中發(fā)揮了重要的作用，他們制作愈益精美的道具和服飾，提升動作和配合的技藝難度，融入更多的鑼鼓配樂，使舞獅刺激、精彩，更富于觀賞性。這不僅有助于擴大生計范圍，還能形成對技藝的壟斷。舞獅世家恪守“藝不外傳”的原則，受訪者在談到早先的舞獅組織時，經(jīng)常提及“家傳”“傳男不傳女”“世家”等概念。正是因為這些規(guī)矩，確保了舞獅藝人的“文化霸權”和傳承動力，舞獅組織也才可能有效地將傳統(tǒng)技藝的精髓保存下來，并不斷創(chuàng)新舞獅文本。

在家族傳承的基礎上又衍生出師徒傳承，這是由家族向家族外傳承的跨越。不過，師徒傳承在操作上仍然模仿家族傳承，多會在傳者與承者之間建立擬親緣關系?！鞍萘藥?，就是一家人，一日為師，終身為父”(WXH，男，79歲，壯族，鳳馬村老舞獅藝人)。其實，學界一直以“擬制的家”來解釋這類現(xiàn)象，即在不存在血緣或親屬關系的人之間以家和親屬來設定關系[19]?！皵M制的家”讓徒弟進入師傅的家族，并遵守其“類組織學”規(guī)制：第一，確立“組織”關系。徒弟進門學藝須向師傅盡孝送禮，并遵守家規(guī)行規(guī)。第二，參加“組織”活動。徒弟學藝時須盡家族義務，積極參加舞獅表演。第三，獲得“組織”地位。師傅須重用優(yōu)秀學徒，讓其有表現(xiàn)機會，徒弟出師后也會在舞獅組織中擔任相應的角色。基于此，師徒傳承相對于家族傳承，更加正式化了舞獅組織的規(guī)則，學徒分為親緣與擬親緣，也豐富了舞獅組織的構成。戴維·波普諾(David Popenoe)認為，當某個組織成功地吸納員工并在更大的社區(qū)范圍被接受，就能在一整套目標與價值觀指導下形成有序的運作模式[20]。引入師徒制的世家型舞獅組織具備這樣的特征，而隨著師徒制的普及，舞獅組織在社會形態(tài)上更由血緣組織向血緣-業(yè)緣組織發(fā)展，這顯然更有利于舞獅的普及。

總之，在傳統(tǒng)時代，承載特定宗教-宗族功能的田陽舞獅具有很強的“儀式規(guī)范”和文化秩序，舞獅者通過相應的組織化來適應需求。在歷史中發(fā)展起來的以家族-宗族化為核心的親緣、擬親緣傳承，以其特有的組織結構承擔起促進舞獅技藝提高、傳承與傳播的功能，讓舞獅作為一項地方民俗始終保持綿延不絕的文化生命。

三、 民俗組織的地域-單位化發(fā)展

(一)從世家到地域-單位化轉(zhuǎn)型

傳統(tǒng)時期的田陽舞獅主要活躍于宗族社會，國家對它的影響較小，從國家與社會的關系看，可以說它處于一種相對外于國家影響的“自在”(2)特指19世紀中葉以前，田陽舞獅組織的變遷幾乎沒有受到國家-政府的影響，其組織形態(tài)呈現(xiàn)“自然而然”的生存狀態(tài)及演進趨勢。狀態(tài)。但是，19世紀中葉以后，中國開始向近代社會轉(zhuǎn)型，進入20世紀，轉(zhuǎn)型不斷加深。伴隨著近代民族國家(nation-state)建構的興起，地方鄉(xiāng)土文化受到國家越來越大的影響[21]，這導致舞獅的組織結構與運行機制發(fā)生改變，其逐漸進入受行政權力影響甚至主導、為國家服務的“自為”(3)特指近代社會轉(zhuǎn)型后，田陽舞獅組織的變遷受到國家-政府的影響，為迎合這一趨勢，舞獅組織通過自身組織行為的調(diào)適，以適應社會環(huán)境的變化及實現(xiàn)組織自身的發(fā)展。式發(fā)展階段。

20世紀30年代中期，新桂系在廣西推行“三自三寓”政策(4)該政策由白崇禧于1932年提出，即自衛(wèi)、自治、自給；寓兵于團、寓將于學、寓征于募。，大力倡導與推行國術運動。由于舞獅所具有的健身性與協(xié)作性，“當時的政府想借舞獅提振民心民力”(PMW，男，60歲，壯族，田陽縣文體局黨組原書記)，促進民眾的身心強健。于是，廣西出現(xiàn)了大規(guī)模的“醒獅運動”[22]，舞獅也因此成為新型民族國家建設中地方“文化建設”的有機構成，開始了“國家化”的過程，并成為由傳統(tǒng)走向近現(xiàn)代過程中表達時代憂患、警醒國人靈魂、振興民族精神的一個重要文化象征。廣西政府發(fā)布指令，要求各個村莊、街道及部隊組織舞獅，并指定農(nóng)歷春節(jié)為舞獅活動日。其間，各村、縣、市舉辦比賽，經(jīng)層層選拔后，獲勝的隊伍參加全廣西的“獅王大賽”，爭奪“廣西獅王”榮譽[22]。

舞獅既與國族政治發(fā)生聯(lián)系，組織好各個地區(qū)、層級的活動和比賽，自然成為政府加強地方建設的重要舉措。這一變化，深刻影響著舞獅的組織方式與構成形態(tài)，跨越族群，由街道、村莊、企業(yè)、單位和軍隊等組建的舞獅組織出現(xiàn)了。這比較典型地表現(xiàn)在1945年紀念抗戰(zhàn)勝利的“獅王爭霸賽”上：

我爺爺參加過那次比賽。他說，過去舞獅基本上是以家族和宗族為單位來參加，比如在祭拜布洛陀儀式上，是一個宗族或者一個家庭出一頭或者幾頭獅子來舞。但那一次舞獅的人是鎮(zhèn)上民主街、民生街、維新街這些地方選出來的，是一條街道出一支或者幾支獅隊。政府要求每個街道都組隊參加，這樣隊伍就比原來多了，場面也更熱鬧。(LZM,男，32歲,壯族，田州鎮(zhèn)舞獅世家后代)

這標志著舞獅組織開始從親緣-擬親緣的世家型向地域-單位型轉(zhuǎn)型。雖然前者仍然在發(fā)揮作用，但是從組織學意義上看，隨著時間推移，后者卻開始替代前者并在建構舞獅組織中發(fā)揮越來越重要的作用。這自然引起了舞獅組織形態(tài)的相應變化：第一，成員間關系的變化，即從族人和師徒這類具有緊密人際交往特性的“初級群體”(primary group)關系轉(zhuǎn)向圍繞舞獅建立、成員未必有緊密聯(lián)系的“次級群體”(secondary group)關系[20]，“訓練和參賽時大多是鄰居和街坊一起組隊，但不一定同族同姓”(LW，男75歲，壯族，田陽縣田州鎮(zhèn)老舞獅藝人)。第二，選拔機制的變化。組織的領袖不再局限于舞獅世家的領頭人或師傅，而是更多在地域或單位中選拔?！斑x拔中更看重技藝和能力，不講究地位和出身”(HWQ，男，62歲，壯族，田陽縣田州鎮(zhèn)老舞獅藝人)。第三，社會構成形態(tài)的變化。舞獅世家不再是唯一的主導力量，舞獅更多依托“村莊”“街道”等地域性設置和“單位”展開，“每個村里面和街上都派人組隊，這一點跟從前不同”(WXQ，男，77歲，壯族，田陽縣田州鎮(zhèn)老舞獅藝人)。我們知道，近代社會建設的一個重要方面，即是國家以新的行政區(qū)劃和單位設置對基層社會進行再構，使原本由血緣與文化連帶的村(居)民又因地緣、業(yè)緣而增加新的行政依托。這不僅使村(居)民突破親緣網(wǎng)絡，建立起行政區(qū)劃和單位的利益連帶，更促使舞獅必須在新的行政或科層結構中尋找新的組織依托，從而導致其社會構成形態(tài)的改變。凡此種種，可以說又都擴大了舞獅的社會活動空間，有利于舞獅的普及。這樣，在20世紀40年代中期，田陽舞獅組織在數(shù)量和規(guī)模上迅速增長，達到當時的歷史鼎盛時期，當時，具有較大規(guī)模的舞獅隊主要分布在縣域中心(今田州鎮(zhèn))和南部大石山區(qū)[22]。

(二)地域-單位化的全面深化

中華人民共和國成立后，舞獅組織又有新的發(fā)展。在方向全新的現(xiàn)代國家與社會建設中，人民政府對傳統(tǒng)社會組織進行全面整頓，在改造舊社會、建設新中國的革命化政治中，各類舊式組織要么被取締，要么被改造并納入體制。此時，傳統(tǒng)的宗教、宗族活動逐漸被禁止，舞獅也不再由舞獅世家來操持，而代之以各類新型政治、經(jīng)濟和社會組織的活動框架，并全面服務于新時期的國家發(fā)展。由此，舞獅徹底脫離了傳統(tǒng)的家族-宗族組織框架，完全由基層地域區(qū)劃和單位來承載。隨著社會主義革命的不斷深入，20世紀50年代末以后，舞獅活動基本上是：縣城一級由街道、企業(yè)、單位組織，鄉(xiāng)村則以公社、大隊、生產(chǎn)隊為平臺。由此就相應地形塑出舞獅活動中“國家-基層組織(單位)-個人”的聯(lián)結形態(tài)。具體言之，這時舞獅組織的負責人由各基層行政-經(jīng)濟組織或單位指派，舞獅活動由他們主持，大型慶典也由各行政-經(jīng)濟組織和單位選派隊伍參加。舞獅表演從內(nèi)容到形式更是徹底消除了宗教和宗族色彩，緊緊圍繞社會主義革命和建設這一新時期的主旋律展開。這一系列變化，意味著舞獅組織完全從傳統(tǒng)時期的家族親緣-擬親緣形式轉(zhuǎn)向以基層地域、行政-經(jīng)濟組織和單位為載體的發(fā)展，通過后者提供的平臺，舞獅服務于國家的民族民俗文化事業(yè)。

改革開放以后，舞獅迎來了全面復興，在“文化大革命”期間曾一度被禁止的各種舞獅組織又重新活躍起來。在復興優(yōu)秀傳統(tǒng)民族文化的新政策下，雖然此時的舞獅組織仍以城鎮(zhèn)街道和農(nóng)村村落為主，但民間儀式性的舞獅也有所恢復，并再度表現(xiàn)出生命力。不過，經(jīng)歷了社會主義改造的傳統(tǒng)文化此時已經(jīng)嵌入新時期，因此，超越家族、以基層地域和“后單位”組織為承載，仍然是舞獅在社會組織形態(tài)上的最重要特色。這一時期，縣中心的田州鎮(zhèn)成為舞獅活動的重要聚集地，縣域南部和北部山區(qū)的村屯舞獅組織也逐步恢復。至20世紀70年代末，田州鎮(zhèn)共活躍著32支舞獅隊伍，加上周邊鄉(xiāng)鎮(zhèn)村屯，田陽全縣共有50多個舞獅組織[22]。

后來，在政府的支持下，以HZQ和LYM為首的田州鎮(zhèn)舞獅隊整合、吸納其他舞獅隊的力量，成立了“田陽縣業(yè)余舞獅隊”，成為全縣規(guī)模最大的舞獅團體，并由縣體委代管。此舉意味著民俗舞獅重新受到政府重視，又表明政府的權力也開始介入到具體的舞獅管理當中，對推動田陽舞獅的復興不可小視(PMW，男，60歲，壯族，田陽縣文體局黨組原書記)。

由此，田陽舞獅組織又進入了由追求數(shù)量到追求質(zhì)量的組織整合階段。

總之，中國近代以來的國家與社會大轉(zhuǎn)型，對舞獅組織的發(fā)展產(chǎn)生了根本性影響?！昂蟀l(fā)外生型”的現(xiàn)代化要求國家必須對社會各要素進行整合與凝聚，將此前處于“自在”狀態(tài)的民間文化納入“自為”的“國家建設”過程。此一背景下田陽舞獅組織的結構形態(tài)與運行機制變化所反映的，正是舞獅由傳統(tǒng)民俗轉(zhuǎn)變?yōu)榫哂姓卧⒁獾摹靶血{”，由本土宗社文化轉(zhuǎn)變?yōu)榕c西方體育相對應的“國術”，由微觀的宗族表演轉(zhuǎn)變?yōu)楹暧^的民族民俗文化的社會形態(tài)應對。改革開放以來，傳統(tǒng)文化在一定程度上復蘇，但是，新時期的現(xiàn)代國家建構與社會轉(zhuǎn)型，又再一次對舞獅的發(fā)展提出了挑戰(zhàn)，使其必須以新的組織形態(tài)調(diào)整去適應國家振興優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的新戰(zhàn)略。

四、民俗組織的體制-市場化探索

(一)舞獅組織的體制化適應

改革開放以來，田陽舞獅不僅借助國家復興傳統(tǒng)文化得到發(fā)展，又在市場經(jīng)濟的復蘇中獲得了商業(yè)發(fā)展的機遇，由此，在國家政治-行政機制與市場機制的雙重影響下，其組織特征又發(fā)生了體制化和市場化的變化。這是一個過程的兩個方面，其中體制化稍早于市場化。

作為傳統(tǒng)民俗，當舞獅的宗教與宗族色彩消褪后，其娛樂性與健身性便凸現(xiàn)出來，改革開放以后，它開始被體育行政管理部門視作一種“傳統(tǒng)民族體育”。在這種背景下，田陽舞獅的代表團隊“田陽縣業(yè)余舞獅隊”在政府的支持下，也開始在國內(nèi)“少數(shù)民族傳統(tǒng)體育”以及各種專項舞獅競賽中嶄露頭角。20世紀80年代初，它獲得了廣西自治區(qū)獅王大賽“金獅王”和“獅王團”的榮譽，隨即被縣政府更名為“田陽縣舞獅藝術團”(后文簡稱舞獅團)。從1982年到1995年，舞獅團多次代表自治區(qū)參加全國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運動會，先后榮獲多枚金牌。優(yōu)異的成績，讓政府將其作為田陽舞獅的典范來抓：

舞獅團獲獎后，縣政府對我們很看重，讓縣體委來分管。因為我是團長，有了體委的編制和收入，舞獅團也有了訓練場地和比賽補助。但政府提了要求，要我們多參加比賽為縣里爭光，把田陽舞獅的名氣打出去。為了適應新的要求，我們團開始招收有舞獅基礎和喜歡舞獅的年輕人，壯大隊伍。(LYM,男，69歲,壯族，田陽縣舞獅團團長)

這樣，舞獅團被納入“體育”的框架，受地方體委管理，呈現(xiàn)出體制化的色彩。對外，它代表縣里參加各種競賽，爭取各種榮譽，代表田陽舞獅的形象；對內(nèi)，它接受政府職能部門領導，承擔發(fā)揚光大田陽舞獅，幫扶其他舞獅隊伍，帶動舞獅整體發(fā)展的職責。因此，舞獅團成員不再是基于親緣、師徒、鄰里或街坊的關系，而是不受地域限制、從縣內(nèi)外擇優(yōu)錄用的隊友關系。“個人加入舞獅團，不僅是愛好，也有一份收入”(LZJ，男，24歲，壯族，田陽縣舞獅團隊員),從而可將其視作能提供一份工作的職業(yè)組織。由此，舞獅團成為按照體制內(nèi)的專業(yè)特色文化隊伍來建設的半專業(yè)組織。之所以稱其“半專業(yè)”，是說除團長外，其他人員沒有體制編制，政府對舞獅團的財政支持也比較少，還必須通過市場演出來彌補訓練經(jīng)費和人員開支的不足。盡管如此，其在管理上已經(jīng)具備了科層化組織的特征。根據(jù)馬克斯·韋伯(Max Weber)的觀點，科層化組織具有管轄權限清晰、遵循等級原則、有特意建立的規(guī)則、私人與組織財產(chǎn)區(qū)分清楚、以技術資格挑選成員等特質(zhì)[23]，這些對于舞獅團而言，皆已具備。舞獅團有團長、副團長、教練、隊員等層級設置，各個層級權責分工明確，報酬各不相同；隊員按技藝水平分級，有可預期的晉升通道；在管理上依照制度規(guī)章進行，有完整的財務制度。

“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”理念興起后，為配合田陽舞獅申報自治區(qū)和國家級“非遺”，舞獅團作為田陽舞獅的代表，又直接參與到各項申報、保護“非遺”的工作中，成為地方政府開展工作的組織抓手。隨著申報成功，政府開始定期給舞獅團發(fā)放補助：“‘非遺’補助一年差不多有10萬塊，這些錢用來支持團里的發(fā)展，也要我們幫助村屯的舞獅隊，還要宣傳舞獅文化。后來，我們又成了政府的‘壯獅技藝傳承基地’。”(LBW，男，33歲，壯族，田陽縣舞獅團總教練)此外，舞獅團團長LYM先后入選自治區(qū)和國家級田陽舞獅“非遺”傳承人，副團長LZW入選自治區(qū)級“非遺”傳承人，另一位自治區(qū)級“非遺”傳承人則是鳳馬村的LJM。

政府此舉，明確了舞獅團在各舞獅組織中的龍頭地位，建構出“非遺”時代田陽舞獅組織體系的宏觀架構，即“舞獅團是與政府對接的領頭團體，其他舞獅隊由舞獅團扶持、指導或代管”(HZL，男，43歲，壯族，田陽縣“非遺”辦公室干部)。在組織運行中，為了服務政府，舞獅團進行了體制化的適應：首先，正規(guī)化訓練制度。每周一到周六上午為訓練時間，隊員按時出勤，并按照訓練次數(shù)及比賽情況發(fā)放補助，團里定期將隊員的考勤和表現(xiàn)上報主管部門。其次，適應比賽需求，改革技藝，使舞獅由傳統(tǒng)民俗性向現(xiàn)代競技性轉(zhuǎn)向。第三，制定“壯獅”技藝傳承基地管理制度，從傳承、展示、宣傳、研討、檔案及日常管理方面，落實政府對“非遺”的保護要求。第四，選擇中小學開展“舞獅進校園”活動，普及舞獅，培養(yǎng)新苗。第五，對基層舞獅隊進行物質(zhì)幫扶，技術指導。最后，參加布洛陀民俗文化旅游節(jié)及政府交辦的演出任務，服務地方經(jīng)濟，促進旅游發(fā)展。顯然，舞獅團承擔上述工作，除了自身發(fā)展的需要外，更表明“它已經(jīng)在政府的‘非遺’保護和傳承工作中承擔了相應職責，成為政府基層體育文化工作中一個承上啟下的組織結點”(HZL，男，43歲，壯族，田陽縣“非遺”辦公室干部)。

上述情況表明，田陽縣的舞獅傳承與保護工程也已經(jīng)“組織化”，型構出一個縣域舞獅“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的保護體系。在這個體系中，上有政府部門，中有領頭團隊，下有基層組織和中小學，他們有分工、有協(xié)作，各自尋找在體系中的定位。

(二)舞獅組織的市場化探索

市場經(jīng)濟促使舞獅組織嘗試商業(yè)化的運作模式。伴隨20世紀80年代市場經(jīng)濟復蘇及20世90年代市場經(jīng)濟崛起，舞獅的商業(yè)演出機會出現(xiàn)，這既包括本地的祭祀、節(jié)慶、開業(yè)和婚禮等需求，也包括外地各大城市公園的駐園展演。而要占領市場，首先就要提高舞獅的技藝性與觀賞性，使其從原來主要滿足傳統(tǒng)的宗教典儀與節(jié)日喜慶轉(zhuǎn)向適應現(xiàn)代社會的大眾審美，尤其是適應城市青年觀眾追求炫技與驚險的審美。于是，各個舞獅組織紛紛通過改革演出文本，增加技藝難度來探索市場化之路。如田陽舞獅團的藝人在保留原有特色之時，先后將廣東南獅的高樁舞獅、本地的壯族武術等揉進田陽舞獅，最終發(fā)展出以“高、難、精、險、美”為特色的現(xiàn)代“壯獅”。

市場化更要求舞獅組織的結構與運營與之相適應，在這方面，舞獅團也走在前面，率先探索適應市場的組織與運營模式改革：

2000年以后，商演機會多了，各種慶典，商家開業(yè)，都會請人舞獅。為了更好地適應這些活動，我們開始模仿公司，和隊員簽訂勞動合同。合同要求大家遵守團里的各種規(guī)定，也要求我們管理者盡最大的努力，尋找更多的演出機會，讓隊員搞到更多錢。(LZW,男，38歲,壯族，田陽縣舞獅團副團長)

為了配合日益增多的商演，舞獅團對領導層進行分工，專人負責開拓業(yè)務。隊員根據(jù)技藝參加不同層次的商演，層次越高，報酬越多。又對隊員的工傷醫(yī)療費用進行保障，確保他們?nèi)硇耐度胗柧?、演出和比賽。契約化管理明確了團隊與個人之間的責、權、利，讓組織與個人權益都有保證。經(jīng)過改革，舞獅團具備了企業(yè)的特征，其他舞獅組織也大體經(jīng)歷了類似的轉(zhuǎn)向。

舞獅組織還嘗試與文化中介公司合作，借助專業(yè)渠道拓展商演機會。“當時的舞獅表演很火，縣舞獅團和一些村屯舞獅隊都想擴大演出范圍，他們找到我們，簽訂合作協(xié)議。協(xié)議要求我們對這些舞獅隊進行包裝和宣傳，幫他們聯(lián)系演出，我們從他們的演出費中提成。這樣的合作能幫助這些舞獅隊擴大生意，我們也有錢賺”(LJ，男，39歲，壯族，田陽縣藝橋演藝文化傳媒公司經(jīng)理)。

舞獅組織通過文化中介牽線搭橋，擴大演出市場，無疑是理性的選擇。“中介會分掉一部分演出利潤，但我們減少了許多聯(lián)系演出的業(yè)務，可以專心訓練、表演，更有利于隊伍建設”(ZW，男，51歲，壯族，田陽縣鳳馬村秣馬樂英舞獅隊負責人)。文化中介讓舞獅組織實現(xiàn)了供給—信息—需求的有機連接，使田陽舞獅作為優(yōu)質(zhì)民俗文化的影響擴展到縣域之外更加廣闊的地區(qū)，產(chǎn)生了更好的商業(yè)價值。進入網(wǎng)絡時代后，舞獅組織又借助互聯(lián)網(wǎng)媒介搭建起更加便捷的信息傳播平臺，既方便宣傳，又節(jié)約了聯(lián)系成本?？梢?，借勢于組織營運的變化，傳統(tǒng)文化資源便有可能轉(zhuǎn)化為現(xiàn)代經(jīng)濟資本，實現(xiàn)商業(yè)價值[24]。在這種轉(zhuǎn)化中，受地域限制的民俗文化有機會成為面向更大空間的大眾文化[25]，舞獅組織也發(fā)展成為依托市場傳播民俗文化的新型演藝組織。

由此，田陽舞獅在民俗“體育化”、市場化和“非遺”化等一系列歷史機遇中覓得新的生機，適應新的需求，其組織形態(tài)也相應地呈現(xiàn)出擬體制化和市場化的適應性轉(zhuǎn)向。

五、結論與啟示

以上分析，可見田陽舞獅組織在漫長的歷史中呈現(xiàn)出這樣的變遷軌跡：第一，傳統(tǒng)社會，舞獅逐漸形成以家族化為核心的親緣-擬親緣組織體系。第二，近代以降，舞獅組織的演進超越血緣家族，進入更大范圍的基層地域-單位空間；中華人民共和國成立后，一度完全以地域-單位為依托。第三，改革開放以來，舞獅組織呈現(xiàn)出擬體制化-市場化的新型運營模式。

那么，上述結論是只具有個案的價值，還是同時也能對更大范圍的民俗文化組織變遷提供理解？從單案例歸納到多案例推演、去檢索更多的研究，包括對中國知網(wǎng)中涉及傳統(tǒng)民俗文化組織的信息進行梳理，都表明其他類似案例與田陽舞獅的組織變遷軌跡存在著或整體或局部的相似性，這表明上述結論并非只適用于田陽個案，而是具有更加普遍的意義：田陽舞獅組織的變遷軌跡實質(zhì)上已經(jīng)包含了一般民俗文化組織發(fā)展、變遷的基本特征。雖然現(xiàn)實中存在的民俗文化組織在發(fā)展程度、所處環(huán)境與功能定位上各有特點，既有依托家族、村落的偏傳統(tǒng)型，也有依托體制和市場的偏現(xiàn)代型，但總體上看，上述特征仍然能夠代表它們的過往與現(xiàn)實，甚至是否進行體制和市場化適應，或者是否具備這樣的條件，都代表了它們在當下階段的共同思考與選擇。因此，本文關于田陽舞獅組織變遷軌跡的考察所揭示的，其實是中國民俗文化發(fā)展中帶有普遍性的組織變遷邏輯。

民俗文化組織的變遷邏輯反映的是組織型民俗文化從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的過程中組織結構與功能需求動態(tài)互構的規(guī)律。傳統(tǒng)時期，最合適的組織框架是人類社會在自身進化中形成的血緣家族，其不僅提供了活動空間與服務對象，還以其績效與壁壘，承擔起促進民俗技藝提高、傳承與傳播的功能。進入近現(xiàn)代社會后，社會的國家化促使民俗文化逐漸被國家征用，相應地，其組織形態(tài)也超越親緣家族，向基層地域-單位尋求依托，以適應政治-社會結構的變化。改革開放以來，民俗被帶入傳統(tǒng)文化復興與市場經(jīng)濟發(fā)展的軌道，組織必須既承擔公共職能，又接軌市場，才能更好的發(fā)展，于是，體制化和市場化又成為組織適應的自然選擇。

本文對于民俗文化組織變遷邏輯的發(fā)現(xiàn)具有認識論上的意義：它讓我們認識到無論是在傳統(tǒng)社會還是現(xiàn)代社會，發(fā)展中的民俗組織并非只作為該文化的“內(nèi)部社會體系”而存在，它更與外部的需求對接，組織的“社會職能”只有與社會期待相適應，才能更好地履行[23]。這就將組織、民俗與社會需求三者的動態(tài)關聯(lián)勾勒出來：民俗以需求為基礎塑造組織功能，需求隨社會發(fā)展而變化，組織進行創(chuàng)新性適應。因此，當下民俗文化組織的多元狀態(tài)，恰是社會轉(zhuǎn)型期組織依據(jù)自身情況對環(huán)境的因應。對這些因應所產(chǎn)生的績效與問題，其實很難以某種模式化的建議。例如，是應該堅守民間還是面向體制-市場來回應？但是，社會變遷讓曾經(jīng)有效的組織模式趨于無效甚至陷入困境，則是毋庸置疑的。因此，唯有在深刻理解中國民俗文化組織發(fā)展趨勢的基礎上根據(jù)自身情況不斷調(diào)適組織結構與運作機制，才可能獲得更好的發(fā)展。

如果說上述認知是基于主題考察而得出的一般學理思考，那么，對民俗文化組織在當下所呈現(xiàn)的體制化-市場化特征的揭示，更具有現(xiàn)實的啟示：它正是對本文的問題意識——民俗文化在當下遭遇組織學困境——的回應，即結構-功能性脫困壓力的回應?？梢哉f，結構-功能的脫困壓力在各類民俗文化組織中普遍存在。一方面，民俗必須重新在傳統(tǒng)文化的本體論價值上尋求定位。另一方面，這種定位又不斷遭遇現(xiàn)代藝術、娛樂健身與流行文化審美的擠壓，雖然有政府的扶持，民俗文化的社會基礎仍然越來越窄，組織陷入“高度資源依賴”或其他困境[6]。因此，只要有條件，體制化和市場化是必須要考慮的選擇，在這個問題上，最為現(xiàn)實的生存解困優(yōu)先于文化偏好。

不過，這樣的組織適應的確可能產(chǎn)生“意圖之外”的后果,即由體制化-市場化所帶來的民俗文化特性變異。當組織設計與運作主要圍繞政府與市場的需求進行時，不斷追求民俗文化表演的技藝難度便會成為選擇，這雖然能滿足觀賞喜好，但過于競技化和專業(yè)化的炫技卻可能讓傳統(tǒng)民俗失去在民間傳播的能力，組織也成為懸浮于民間之上的準專業(yè)文化團體，這顯然讓民俗遭遇民俗學和文化學意義上的雙重消解。更有甚者，少數(shù)精英組織通過挖人才和兼并的方式獲得發(fā)展，但基層組織卻因此陷入生存困難。在地方政府依賴精英組織擔綱民族體育競賽和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的績效化思路下，這種兩極化實際上在加劇。結果，政府以“精英帶群眾”的民俗文化發(fā)展構想可能落空，現(xiàn)實情況更可能是“精英”的形單影之與“群眾”的消散無形。遺憾的是，這個問題在目前還沒有引起應有的重視。

由此，如何處理民俗文化組織變遷中的民間性與體制性、業(yè)余性與市場性的關系，成為需要平衡的問題，但是，民俗組織自己無法很好解決這一問題。任何組織作為理性行動者，只能在給定的結構中去謀劃生存，想得再好也要服從生存理性。所以，政府應通過分類化的政策引導，促使不同組織在組織金字塔體系中找準自身的定位。無疑，能居于頂端的只有少數(shù)高水平組織，它們可以承載更多的體制功能，也有更強的市場適應能力，政府要創(chuàng)造條件滿足他們的需求；而大量基層組織宜以文化寄托與娛樂健身等為主，在宏觀需求不旺盛的情況下，不要期待它們能具備市場自立的能力。一種流行觀點主張民俗組織依靠市場擺脫困境，這在操作上未必有很大的空間，應當正視市場有限性這一現(xiàn)實。因此，如果有可能，政府應該給這些基層民俗組織的靈活的資金支持?？傊挥蟹诸惢恼咭龑?，才能既促進精英組織大膽探索民俗發(fā)展的未來之路，又鼓勵基層組織維系民俗文化的根系存活，這也是尊重民俗文化組織變遷邏輯的政策應對。