先秦儒家行政倫理思想的三個向度

敦 鵬，段姍姍

（河北大學 哲學與社會學學院，河北 保定 071002）

行政倫理學最早興盛于西方，但是在中國傳統(tǒng)的政論思想中，卻早已產(chǎn)生了許多關(guān)于行政倫理思想的內(nèi)容。“禮崩樂壞”、諸侯爭霸的春秋戰(zhàn)國時期是先秦儒家行政倫理思想的形成背景。雖然孔子、孟子、荀子等儒家主要代表人物都沒有將“行政倫理”的概念和理論體系框定在特定文字中，但是通過深入探究分析我們發(fā)現(xiàn)，先秦儒家發(fā)展了一套上至君主、下至普通官吏都有其適用性的內(nèi)涵豐富的行政倫理思想體系。它不僅孕育了中國傳統(tǒng)行政倫理的核心價值、基本觀念和思維方式，而且也為春秋時期以及整個封建社會行政文化、行政實踐奠定了堅實的理論基礎(chǔ)，是塑造中國傳統(tǒng)行政品性和面貌的重要思想力量。

一、行政為民——先秦儒家行政倫理的價值基礎(chǔ)

儒家自古強調(diào)執(zhí)政為民。早在西周初期，統(tǒng)治者鑒于殷商亡國的教訓，開始認識到“民意”對于政權(quán)生死存亡的巨大作用?！渡袝分嘘P(guān)于“保民”“惠民”的思想表述很多，諸如“重我民”以及“天視自我民視，天聽自我民聽”“民之所欲，天必從之”“民惟邦本，本固邦寧”（《尚書·泰誓中》）等等已經(jīng)被西周建國者所意識到。周公曾反復(fù)講，商缺德，周有德，周代商是執(zhí)行天的“旨意”。那么，天的旨意從哪里得知呢？《尚書·康誥》曰：“天畏棐忱，民情大可見?！币馑际钦f，上天的威嚴與誠心，從民情上可看見。因此，作為君主，之所以能夠受命于天，稱為“天子”，從職責上說就是“敬天保民”，代表上天為民謀福利，所以君主能夠做到“惠民”“保民”就是“有德行”，有德就能得到民心，得民心就能“受命于天”。反之，失德就會失去民心，也就意味著“天命”更改，失去天命也就失去執(zhí)政的資格[1]。

經(jīng)歷了殷商之變，先秦儒家不僅成為民本思想的積極提倡者，而且進一步發(fā)展了周的民本思想：一方面儒家視人民為國家的根本，所謂“得民心者得天下”，人心向背是政權(quán)保持長久穩(wěn)定的基礎(chǔ)；另一方面，以孔子為代表的先秦儒家，在總結(jié)歷史經(jīng)驗和繼承周代思想基礎(chǔ)上，提出了“為政以德”的行政倫理觀。可以說，先秦儒家行政倫理的理論向度不僅凸顯了儒家對民眾的關(guān)心與愛護，其背后也蘊含著不斷強調(diào)以德行政的價值訴求。

首先，實現(xiàn)仁政、王道是儒家行政為民的理想追求。先秦時期，以孔孟荀為代表的早期儒家非常重視“王道”政治的實現(xiàn)，他們提出“行政為民”是建立在“仁政”和“王道”前提上的。“王道”不僅是好的政治，而且也成為行政倫理的終極圖景。為了落實“王道”理想，先秦儒家在治國方略中明確提出了滿足民眾的需求是行政活動首要目標?？鬃犹岢觥耙蛎裰薄皳窨蓜诙鴦谥保约啊盎荻毁M，勞而不怨”（《論語·堯曰》）的行政主張。孟子進一步發(fā)展了孔子“行政為民”的思想，同時對民眾的社會地位和作用有了明確的認可?；凇懊駷橘F，社稷次之，君為輕”（《孟子·盡心下》）的價值立場，孟子認為“仁政”“王道”是實現(xiàn)儒家行政為民的核心要義。在《孟子》一書中，孟子見梁惠王，在回答如何才能使國家富強的問題時，孟了認為“仁者無敵”，又說“不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也”（《孟子·盡心下》），只有“行仁政而王”才能“莫之能御也”。和孟子尊王賤霸的鮮明立場不同，荀子認為，單靠禮義來實現(xiàn)“王天下”的目標，在現(xiàn)實政治中很難行得通，所以荀子對“王霸之辨”作出了調(diào)和與調(diào)整，即在推崇禮義的同時，并不輕視刑法制度，主張治國應(yīng)“禮法并重”，既要靠禮義教化，又要靠刑罰威懾[2]。

不僅如此，先秦儒家還提出了更為具體的措施以實現(xiàn)行政為民的理想。其一，惠民與富民，旨在讓普通民眾的生存需求得到滿足?？鬃诱J為，君主要養(yǎng)民以惠，“博施于民而能濟眾”，尤其是關(guān)注普通民眾的疾苦，為他們排憂解難，解決民眾的基本需要，為此孔子說：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（《論語·顏淵》）在孔子看來，讓人民物質(zhì)豐富起來是統(tǒng)治者應(yīng)盡的責任和義務(wù)，當政者為了使人民富裕，首先應(yīng)“節(jié)用而愛人，使民以時”，以確保黎民百姓生產(chǎn)生活的順利進行。孟子同樣主張，王道的基本目標首先在于“養(yǎng)民”，他提出“制民之產(chǎn)”，給貧寒百姓“五畝之宅，百畝之田”以養(yǎng)生喪死，通過輕徭薄賦、通工易事使普通民眾達到富足，最終實現(xiàn)“仰足以侍父母，俯足以畜妻子，樂歲終身飽，兇年免于死亡”（《孟子·梁惠王上》）的王道樂土。同時，孟子強調(diào)，執(zhí)政者要把民眾的基本生活的實現(xiàn)作為仁政的第一目標，著力解決民眾最基本的溫飽與生活物資的滿足，使人民過上衣食無憂的日子[3]。與孟子不同，荀子極力主張強國與富民并非二事，相反二者存在著內(nèi)在一致性，所謂“下貧則上貧，下富則上富”，這意味著只有實現(xiàn)“裕民以政”才能最終完成興國安邦、民富國強的目標?？梢哉f，儒家的行政為民思想，將養(yǎng)民、惠民、富民的實際問題通過政治討論表現(xiàn)出來，不僅包涵著對理想政治的理解，也對民眾的生活訴求給予關(guān)切。

其二，在道德、文化上對百姓實施教化。先秦儒家不僅在經(jīng)濟上提出惠民、富民的意見和主張，讓普通民眾的生存需求得到滿足，同時還認識到百姓素質(zhì)的提升是國家長治久安的基礎(chǔ)，也是實現(xiàn)善治的追求。在《論語》中有關(guān)富民與教民的論述很多，比如：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之?！唬骸雀灰?，又何加焉？’曰：‘教之’?！保ā墩撜Z·子路》）可以看出，孔子提示統(tǒng)治者要用“庶”“富”“教”三個步驟和路徑，循序漸進，這樣才是全方位的愛民、護民。這一思路也被孟荀所汲取。在孟子看來，富庶并非治國理政的全部內(nèi)容，人假如“飽食、暖衣、逸居而無教，則近于禽獸”，孟子說：“善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民愛之。善政得民財，善教得民心。”（《孟子·盡心上》）為此孟子提出儒家圣賢“使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”（《孟子·滕文公上》）的“五倫”行為規(guī)范。荀子也將富民、教民看作王道政治的兩個基本面向：“不富無以養(yǎng)民情，不教無以理民性。故家五畝宅，百畝田，務(wù)其業(yè)而勿其時，所以富之也。立太學，設(shè)癢序，修六禮，明七教，所以道之也?！保ā盾髯印ご舐浴罚┮簿褪钦f，孟荀都主張統(tǒng)治者在養(yǎng)民、惠民、富民的基礎(chǔ)上，使民眾通過“明人倫”“謹庠序之教，申之以孝悌之義”的道德教化來達到善治。

先秦儒家的行政為民思想，不僅看到了物質(zhì)滿足對百姓的重要性，也看到了教化在社會管理中的重要性。所以，儒家行政倫理思想認為，政治的最高統(tǒng)治者不僅是政治事務(wù)的管理者，還應(yīng)是思想價值層面的指導(dǎo)者，所謂“政教合一”“君師合一”才是儒家理想政治尋求的最高目標，因此儒家實際所追求、所欲實現(xiàn)的，是道德美德對于整個社會的引導(dǎo)作用，政治實踐好壞，最后要歸結(jié)到政治領(lǐng)導(dǎo)的美德。

其次，“為政以德”是貫通“行政為民”目標的價值前提。上文提到，早在西周初期，周公等統(tǒng)治者已經(jīng)將能否獲得“天命”看作統(tǒng)治者資格的最高條件，而“天命”又是根據(jù)統(tǒng)治者是否有德、是否得民心為轉(zhuǎn)移的。周公最重要的貢獻之一是把“德”當作政治思想中的中軸，由此提出在治理國家的過程中一定要堅持“明德”的為政原則。在周公那里，“德”是治國的根本，“刑”只是治國補充，在迫不得已實施刑罰的時候，也要慎重行事，以德實刑[4]?？梢哉f，這與后來儒家為政觀所強調(diào)的“為政以德”“德主刑輔”的行政理念是高度契合的，內(nèi)在價值也是統(tǒng)一的。因此，周代“以德配天、明德慎刑”的施政理念成為先秦儒家最直接的思想淵源。

受西周以來“明德慎罰”治國思想的影響，先秦儒家的觀念中同樣強調(diào)道德在行政活動中的重要地位和作用。孔子說：“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之?！保ā墩撜Z·為政》）在孔子看來，行政管理是需要以道德來進行價值規(guī)范的，道德不僅是行政的手段，而且關(guān)系到對政治的根本理解，行政活動中失去道德準繩，政治價值善惡將無法解釋。所以，孔子不僅要求統(tǒng)治者“為政以德”，實行以德治國，“以德行政”，而且在孔子的觀念中，行政管理分為“德禮”和“刑罰”兩種不同效果的手段，道德禮治的地位無疑高于刑罰?！墩撜Z·為政》謂：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”孔子認為，道德禮治不僅是作為行政手段所存在，更是對行政管理活動本質(zhì)的要求。為政者在治國理政的過程中，如果僅僅依靠嚴刑峻法等帶有強制性的手段，不能使人們出自內(nèi)心地去遵守政令，也就沒有恥辱之心可言。因此，孔子要求“為政以德”“治國以禮”，這意味著要用德的精神、禮的制度來教化民眾，其背后蘊含著儒家對民眾的關(guān)愛與呵護。

同時，“為政以德”指為政者以自己的道德修養(yǎng)作為行政的表率，端正自身的言行，以自身的德行引導(dǎo)、感化民眾。按照宋代理學大儒朱熹的觀點，“政之為言正也，所以正人之不正也。德之為言得也，得于心而不失也”[5]?？鬃釉诨卮鸺究底訂栒r認為，“君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃”（《論語·顏淵》）。這即是告訴人們，“正”首先指管理者自身德行之正。在孔子看來，政治與行政管理的前提，是統(tǒng)治者發(fā)揮其道德表率的作用，以實現(xiàn)和促進整個社會的“正”。統(tǒng)治者營造一種穩(wěn)定公正的社會風氣，促使民眾廣施善行，自覺服從和保護良好的社會秩序。孟子也認為，“以力假仁者霸，霸必有大國。以德行仁者王，王不待大，湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也”（《孟子·公孫丑上》）。即國君只有以自己的德行施行仁政，才能獲得民眾的擁護和支持，才能以德服人。先秦儒家看到，德政應(yīng)是一切行政的最終目的，而提升行政人員的道德修養(yǎng)是實現(xiàn)德政的根本保障。概括而言，先秦儒家的行政倫理觀包含兩個方面：一是提倡道德教化和引導(dǎo)民眾的“道之以德”；二是強調(diào)行政領(lǐng)導(dǎo)自身的道德品行的“為政以德”。這種信念表征著儒家的治國理想，即儒家認為德治仁政是建立在統(tǒng)治者自身的德行基礎(chǔ)上的，踐行美德才是能夠使人心服的基本原則，也是取得治理效果的根本。

二、行政忠誠——先秦儒家行政倫理的核心原則

在傳統(tǒng)道德體系中，忠、孝是最核心的道德要求?！靶ⅰ笔羌彝惱淼赖碌暮诵?，“忠”則是公共行政倫理的核心。不僅如此，在長期的古代社會中，“忠誠”更是被強調(diào)為“官德之首”。按照現(xiàn)代行政倫理學的解釋，行政忠誠主要是指行政主體對上級權(quán)力主體和更高價值主體的盡責、服從和尊崇。在具體的行政活動中，行政忠誠體現(xiàn)為行政人員對上級領(lǐng)導(dǎo)與組織指令的服從和執(zhí)行[6]。忠誠的本質(zhì)是服從，服從是一種行政道德，也是一種行政關(guān)系，就是要盡心盡力、鞠躬盡瘁地執(zhí)行上級的命令和維護上級的權(quán)威。行政忠誠作為一種凝聚人心的道德情感，能夠在行政過程中引起為政者的情感共鳴，從而共同順利完成行政活動。因此，行政忠誠歷來成為行政倫理思想的核心。不過也要看到，古代中國行政倫理文化中，蘊含著兩種類型的“忠誠”規(guī)范和要求，它們關(guān)系交織、若即若離，有時候融為一體，有時候相互撕裂、摩擦甚至沖突，其錯綜復(fù)雜的關(guān)系綿延于中國古代行政倫理史的整個過程之中[7]。

在春秋戰(zhàn)國時期，“忠”作為一種美德和政治倫理被提出來，其最初的內(nèi)涵是指忠于以社稷、國家、人民為代表的“公家”“公室”，《左傳》記載“公室之利，知無不為，忠也”，又說“所謂道，忠于民而信于神也。上思利民，忠也”“無私，忠也”等等。不過，隨著政治環(huán)境的動蕩，諸侯及卿大夫勢力上升，“忠”的內(nèi)涵又摻雜了臣下對于君主的服從忠順關(guān)系，因而“忠”也就具有了兩種不同的含義：一是“公忠”，其對象是國家、人民和道義；一種是“私忠”，其對象是君主。當然，我們也要看到，從春秋戰(zhàn)國時期，諸侯爭霸導(dǎo)致王室衰微，形成了“禮崩樂壞”的政治局面，以孔子為代表的儒家“君君、臣臣、父父、子子”（《論語·顏淵》）觀念的提出，也從側(cè)面印證了行政忠誠是政治生活中處理統(tǒng)治階級與最高統(tǒng)治者（君主）之間關(guān)系的基本準則。

實際上，孔子一生都在致力于“得君行道”，在《論語·八佾》中，孔子提出“臣事君以忠”，同時孔子時刻提醒君臣之間要以“禮”來維護二者的上下關(guān)系。據(jù)《論語·為政》記載，季康子以執(zhí)政者的身份向孔子討教治理國家、施行政令的方法，“使民敬、忠以勸，如之何”？孔子答道：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。”季康子提出鼓勵民眾對君主敬重、聽從勸告，孔子認為要想民眾聽從勸誡，統(tǒng)治者就要先做到對子弟仁慈和對父母孝順?？梢?，這個前提延續(xù)了春秋時期的“公忠”倫理。按照孔子的觀念，“君使臣以禮，臣事君以忠”，基于這種立場應(yīng)該“以道事君，不可則止”（《論語·先進》），所以孔子主張“天下有道則見，無道則隱”（《論語·泰伯》）、“邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之”（《論語·衛(wèi)靈公》）。這清楚地告訴人們，“忠誠”必須以倫理原則（“有道”）為基礎(chǔ)，脫離了倫理，脫離了道德前提，單向被動地接受管理將不復(fù)為真正的行政忠誠。

孟子對孔子“忠誠”理念有所繼承和強化。在君臣關(guān)系上，孟子不再像孔子那樣一味強調(diào)對君主的美德要求，而是更多地要求君主聽取臣下的政策意見①陳來教授認為，孔子的主張是美德政治，孟子除繼承了孔子思想外，更強調(diào)批評政治。到了孟子晚年，已經(jīng)不再關(guān)注、強調(diào)君主德行的內(nèi)化，而全力要求君主接納他的政策主張和行為勸誡。在這個意義上，可以說，孟子的政治觀已經(jīng)不是狹義的美德政治，而是偏重于士大夫立場的批評政治。參見陳來《儒家的政治思想與美德政治觀》，載于《中國哲學史》，2020年第1期。。孟子提出“人不足與適也，政不足與間也，惟大人為能格君心之非。君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣”（《孟子·離婁上》）。這里講的“一正君”并不是孔子所說的君主的自正，而是“大人格君心之非”的結(jié)果。孟子認為，對君主與上級的錯誤進行勸誡是臣下的基本職責，同時他也提出了臣下與下級對君主和上級的另外一種忠誠。陳來先生指出，相比于孔子的美德政治觀，“孟子很少講恭寬信敏惠的政治美德，這似乎表明孟子已經(jīng)對君主的自我正身失去了信心。他所希望的，是君主能夠尊重像他這樣的賢明臣下的行為勸誡和政策主張”[8]。由此，孟子以強調(diào)君主德性為指向，提出“以順為正者，妾婦之道也”（《孟子·滕文公下》），這無疑是說，一味按照非公共利益的要求來行政，是不符合臣下身份職責的。在孟子那里“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。二者皆法堯舜而已矣。不以舜之所以事堯事君，不敬君者也；不以堯之所以治民，賊其民者也”（《孟子·離婁上》）。從這個意義上講，孟子的“敬君”思想一方面秉承了孔子關(guān)于“忠”的本意，另一方面，孟子也曾告訴齊宣王：“君有大過則諫；反復(fù)之而不聽，則易位”，“君有過則諫，反復(fù)之而不聽，則去”（《孟子·萬章下》）?？梢钥闯?，孟子關(guān)于君臣關(guān)系的主張，表明了他在行政忠誠上的態(tài)度，在面對不道德的政治行為時，孟子認為不應(yīng)該無條件地服從，而是應(yīng)該從自己的道德良知出發(fā)，秉持道義精神，勇于捍衛(wèi)公共利益。

荀子對忠君思想也有個人獨特見解，他進一步延續(xù)了孔孟的“忠君”思想，在《臣道》篇里，荀子明確提出：“從命而利君謂之順，從命而不利君謂之諂；逆命而利君謂之忠，逆命而不利君謂之篡?！庇谩澳婷^君、之謂忠”來界定“忠”，無疑包含著儒家思想視域下善意的提醒也是服從君上必要的補充。不僅如此，荀子還詳細地把“忠”區(qū)分為不同的類別與層級，即“有大忠者，有次忠者，有下忠者，有國賊者。以德復(fù)君而化之，大忠也；以德調(diào)君而輔之，次忠也；以是諫非而怒之，下忠也；不恤君之榮辱，不恤國之臧否，偷合茍容以持祿養(yǎng)交而已耳，國賊也”（《荀子·臣道》）。荀子認為，有忠于國家、忠于社稷、忠于道義和人民的“公忠”；也有忠于君主個人、強調(diào)君主的利益高于一切的“私忠”。為此荀子提出臣子除了向國君盡忠外，也要向國君盡“順”，即“事人而不順者，不疾者也；疾而不順者，不敬者也；敬而不順者，不忠者也；忠而不順者，無功者也；有功而不順者，無德者也”（《荀子·臣道》）。

總體來說，在先秦儒家那里，對堅持道義、服從國家的忠誠的理解占據(jù)了儒家行政倫理的主流地位。儒家認為，真正的政治權(quán)威首先應(yīng)該建立在道義的基礎(chǔ)上，同時君主本人的道德品質(zhì)也是讓臣下效忠與否的基本前提。上述觀念影響深遠，在某種意義上說，中國傳統(tǒng)社會的長治久安與先秦儒家對行政忠誠的理解和實踐是分不開的，作為行政美德的忠誠為長期穩(wěn)定的王朝統(tǒng)治提供了價值保障，也為君主了解民情、聽取臣下意見、實現(xiàn)政治清明增加了現(xiàn)實可能性。

三、行政公正廉潔——先秦儒家行政倫理的實踐品格

公正廉潔是儒家行政文化至關(guān)重要的實踐品格，也是先秦儒家行政倫理的一個基本向度。在先秦儒家思想中，孔孟荀歷來主張規(guī)范行使行政權(quán)力、維護社會公平正義，同時當政者應(yīng)當廉潔自律，行政之人要在國家行政生活中堅持節(jié)儉為本的個人修為。由此，公正廉潔作為行政人員最基本的職業(yè)操守，也成為影響中國傳統(tǒng)政治實現(xiàn)行政理想的重要途徑。

首先，行政公正是有效維持統(tǒng)治秩序的一項重要原則。儒家主張的行政公正到底是什么？如前所述，以道德來要求政治是儒家行政倫理的重要特質(zhì)。雖然先秦儒家的“公正”概念并沒有直接出現(xiàn)在文本中，但在他們的思想中卻包涵著豐富的公正觀念。在先秦儒學經(jīng)典文本中，儒家所追求的公正，包涵著在政治上秉持仁義、為政以德、忠誠正直等內(nèi)容。先秦儒家認為，行政公正是為政者必須具備的政治美德。為此，孔子曾有一段定義式的表述：“政者，正也。子率以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）就是說，治國或行政活動本質(zhì)上應(yīng)是統(tǒng)治者在道德上正己正人，公正公平地治理天下的過程。它具體包括：一是在上者自己首先要做到思想和道德的純正，二是率先遵守各種禮制和道德規(guī)范，無偏無黨地秉持原則，人民自然心悅誠服。儒家認為，領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該注重自己的道德品行，擁有公正的道德修養(yǎng)，這是規(guī)范和管理社會的出發(fā)點。所以，先秦儒家一再強調(diào)行政公正是建立在道德修身基礎(chǔ)上的，《大學》講究“格物”“致知”“誠意”“正心”“修身”“齊家”“治國”“平天下”。其中修身是做人和行政的核心環(huán)節(jié)，所謂“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本”（《禮記·大學》）。因此，按照儒家的施政邏輯，實現(xiàn)行政公正的可行性路徑，應(yīng)將修身正己（尤其是君主自身）放在第一位，所謂“君為正，則百姓從政矣。君之所為，百姓之所從也。君所不為，百姓何從”（《禮記·哀公問》）。在儒家的行政倫理中，行政能不能取得公平公正的效果，依賴于行政者的道德品格。道德品格程度越高，行政效果越理想。為此，孟子認為：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身?！保ā睹献印るx婁上》）荀子也強調(diào)：“聞修身，為聞為國也?！保ā盾髯印ぞ馈罚┛傊?，儒家將修身與行政的公正性緊密聯(lián)系在一起，認為為政者自己的行為舉止首先要客觀公正，品行良好，只有這樣才能以上率下，由點到面，以糾正整個行政系統(tǒng)乃至統(tǒng)治系統(tǒng)的風氣，從而在管理者與被管理者之間形成親和力，使后者心悅誠服地接受領(lǐng)導(dǎo)。

那么，行政公正的客觀標準如何來安排呢？儒家對于公共利益的分配又是如何闡明的？儒家認為，遵守各種禮制和道德規(guī)范是行政公正的實踐路徑。一般認為，儒家將“仁”概括為人性美德的總原則，仁禮之間，“仁”是“禮”的道德基礎(chǔ)，“禮”是社會倫理規(guī)范與政治儀式的總稱，是“仁”的客觀顯示形式?！岸Y”代表“差別”，約束和規(guī)范人們在社會制度中形成的角色，由此形成有分別的穩(wěn)定秩序。在這一意義上說，從“禮”的角度來論證和實現(xiàn)分配原則的合理性是先秦儒家公正思想的基本出發(fā)點。先秦儒家認為，在公共利益的分配上，行政公正就是要堅持“各得其所”和“得其所應(yīng)得”的分配原則[9]，國家才能實現(xiàn)對社會公眾正當利益（包括社會地位）的維護，從而達到穩(wěn)定統(tǒng)治秩序的目的。

孟子和荀子主張物質(zhì)利益的分配應(yīng)秉持個人的貢獻和成績，憑借自身的才能和努力獲得回報，這是完全正當?shù)?，也不用引起道德上的擔心。在儒家那里，每個人所獲的收入和財富的公正分配，基礎(chǔ)在于財富、地位、權(quán)力乃至榮譽上的“應(yīng)得”，即在現(xiàn)實中根據(jù)不同情況而適當?shù)貐^(qū)別對待每一個個體，孟子就認為“物之不齊，物之情也”（《孟子·滕文公上》）乃是一種自然法則。由此，延伸到國家治理領(lǐng)域，先秦儒家提出應(yīng)當讓有德有才的人擔負治國的重任，所謂“尊賢使能，俊杰在位”。也就是說，一個理想的社會只有君子賢人才有資格立于朝野，參與管理，為國家作出決定[10]。因此，與現(xiàn)代社會正義即“平等地分配基本的權(quán)利和義務(wù)”[11]的理解不同，先秦儒家格外重視資源分配的差等性。鑒于這種觀念，孟子主張進行適當?shù)纳鐣止な恰疤煜轮x也”，并且提出對政治身份進行“貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分”的差等安排。在這方面，包括孟子在內(nèi)的儒家秉持精英主義的政治立場，堅持大人、小人之分，把國家治理的重擔放到了大人肩上。儒家認為，公正的社會秩序是通過“禮治”來組織的，而人們在“禮”的安排下往往會有不同的社會身份，從事不同的社會任務(wù)。而對于如何選拔、培養(yǎng)和運用人才，儒家制定了以品德修養(yǎng)為考察起點，同時也強調(diào)了被選拔人的實際才干，最終將德才兼?zhèn)渲似ヅ涞较噙m應(yīng)的行政職位之上，能夠為公共利益作出正確的決定。

其次，廉潔施政的行政美德關(guān)系著國家的治亂興衰和廣大民眾的安危福祉。先秦儒家認為，為政者在行政過程中還應(yīng)秉持清廉施政的職業(yè)品格。對此，孔孟荀從兩個方面提出了他們的廉政思想，并對當時和歷史上的廉政建設(shè)都發(fā)揮了重要的作用。

一是官吏廉潔從政，必須樹立正確的義利觀。孔子提倡“見利思義”（《論語·里仁》），對“利”所持態(tài)度是“不義而富且貴，于我如浮云”（《論語·述而》）。孔子告誡統(tǒng)治者和行政人員要理性辨別義與利的緊要關(guān)系，以義取利，不貪戀通過非法非道德手段取得的財物。孟子也指出：“可以取，可以無取，取傷廉?！保ā睹献印るx婁下》）意思是說，不能貪得無厭，對于不義之財接受與否全靠心中的道德準則來量度，若取得不合乎道義的財物則會丟失至善的廉恥之心。荀子同樣認為“以公義勝私欲”“臨財毋茍得”，并且痛斥貪贓枉法者對民眾利益強取豪奪的行為是極其可恥的。他強調(diào)，在行政過程中應(yīng)該以公眾的利益來克制自己的私欲，要以合乎人民心中的道義標準來行事。

二是行政人員要節(jié)制財物，儉樸行事，以裕人民?？鬃訌娬{(diào)在所有行政活動中都不應(yīng)鋪張浪費，他說，“禮，與其奢也，寧儉”（《論語·八佾》），“節(jié)用而愛人，使民以時”（《論語·學而》）。雖然廉潔是作為管理者應(yīng)遵守的道德準則，但孔子也意識到了由奢入儉難的人性難題。孟子同樣關(guān)注對執(zhí)政者禮義廉恥之心的養(yǎng)成，提出：“堂高數(shù)仞，榱題數(shù)尺，我得志，弗為也；食前方丈，侍妾數(shù)百，我得志，弗為也；般樂飲酒，驅(qū)馳田獵，后車千乘，我得志，弗為也?！保ā睹献印けM心下》）所以，孟子特別重視統(tǒng)治者在現(xiàn)實中能否做到廉潔施政，注重提高其抵制誘惑的品質(zhì)。此外，荀子呼吁統(tǒng)治者在社會治理中要愛護民眾，不應(yīng)一味奢侈浪費。

概而言之，在先秦時期的儒學思想家們普遍認識到，公正廉潔是取得民眾信任、實現(xiàn)王道理想的要件之一，這種行政品格有助于提升政府管理者廉潔從政的道德意識，也有利于官吏養(yǎng)成尊崇道義辦事、克制自我欲望、戒貪向廉的職業(yè)操守。

結(jié)語

先秦儒家行政倫理思想隨著春秋時期諸侯割據(jù)的社會背景應(yīng)運而生，其主題向度體現(xiàn)著一個時代的縮影。這種行政文化不僅在當時發(fā)揮了重要的歷史作用和功能，而且在中國古代行政體系中占據(jù)著重要地位，產(chǎn)生了極其深遠的影響。很長時間以來，先秦儒家的行政倫理思想被認為是為了特殊的統(tǒng)治階級所服務(wù)的，但是我們也要看到其中一些合理的、有價值的乃至超乎時代意義的精華仍值得今人學習。

與此同時，雖然先秦儒家行政倫理思想在行政為民、加強對傳統(tǒng)社會行政主體德行的培養(yǎng)、選賢與能的人才選拔制度和禮法并用的機制等方面，起到了積極作用，但在某些方面也必須承認，先秦儒家行政治理思想與現(xiàn)代社會的行政理念有著明顯的不同。而且，先秦儒家受到時代局限的影響，在治國理政等許多重大問題上與當代社會的要求還存在著一定的距離，有的甚至是矛盾和對立的。因此筆者認為，有必要對先秦儒家行政倫理思想進行反思與創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。這不僅是因為巨大的時代差異性造就了不同的文化和制度，更是由于古人與今人在追求行政目的、思考方式和行政實踐上都有很大的不同。我們應(yīng)該站在現(xiàn)代文明的立場上取其精華、去其糟粕，用批判的眼光去繼承先秦儒家的行政倫理思想中的合理因素，使其在現(xiàn)代社會煥發(fā)出新的光彩。