旅居的神靈：南京湖南定湘王行宮史事考

◎賀晏然

（東南大學(xué)歷史學(xué)系，江蘇南京 210000）

民國(guó)24年（1935）6月，湖南旅京同鄉(xiāng)定湘王行宮董事會(huì)印行《湖南定湘王行宮志略》（以下簡(jiǎn)稱《行宮志略》）[1]，對(duì)南京重要的宗教建筑定湘王行宮歷史和管理章程作了系統(tǒng)梳理。定湘王本為清代湖南善化縣城隍神，清政府為了安撫太平軍攻打長(zhǎng)沙城過程中做出貢獻(xiàn)的商民，在民眾的請(qǐng)求下對(duì)善化城隍有所敕封。民間與官方的密切合作使得定湘王信仰在長(zhǎng)沙本地迅速形成了一張信仰、文化和經(jīng)濟(jì)等相聯(lián)系的關(guān)系網(wǎng)[2]，并通過旅居的湖南籍軍隊(duì)和士商，將信仰散播到陜甘、新疆、閩浙以及本文將要論及的南京等地。清光緒年間，湖南湘鄉(xiāng)人左宗棠和曾國(guó)荃先后擔(dān)任兩江總督，在南京營(yíng)建定湘王行宮。這座恢宏的廟宇持續(xù)活躍在晚清民國(guó)的南京宗教界，在基于湘籍地緣的軍士、政商網(wǎng)絡(luò)的支持下，展開多元的慈善活動(dòng)，形成湘籍社群內(nèi)部緊密的鄉(xiāng)邦互助關(guān)系。

一、定湘王南京行宮的神靈系統(tǒng)

清咸豐二年（1852），太平軍西王蕭朝貴部圍攻長(zhǎng)沙，守衛(wèi)長(zhǎng)沙城的文武官紳集議開會(huì)，決定官紳兵士不但要堅(jiān)決守衛(wèi)長(zhǎng)沙城，同時(shí)將善化縣（縣治設(shè)于長(zhǎng)沙城南）城隍抬上天心閣城樓以安定民心，此后經(jīng)過80余天的戰(zhàn)斗，長(zhǎng)沙全城官民認(rèn)為是城隍顯靈，遲滯了太平軍的進(jìn)攻，蕭朝貴也在此役中身亡，太平軍終未能奪下長(zhǎng)沙城，撤圍西去。次年湖南巡撫向咸豐帝上奏折請(qǐng)封，咸豐帝遂敕封善化縣城隍?yàn)橛梨?zhèn)定湘王。由此湘人信其靈驗(yàn)，湘軍將士皆為定湘王設(shè)牌位，隨軍出征轉(zhuǎn)戰(zhàn)南北。后來湘軍隨著左宗棠出兵西北收復(fù)新疆，湘軍官兵效命疆場(chǎng)無一不以定湘王的名義投入戰(zhàn)斗。收復(fù)一地，常建立起定湘王廟行宮，由此定湘王的名聲，遍于天山南北。

光緒九年（1883），左宗棠平定回疆之后，出任兩江總督。因定湘王助征回疆有功，左宗棠于南京黨公巷（今游府西街）建設(shè)行宮奉祀。光緒十年，由于中法戰(zhàn)爭(zhēng)情勢(shì)愈加緊迫，左宗棠被調(diào)離南京，此時(shí)定湘王行宮尚未竣工。光緒十年二月，同為湖南人的曾國(guó)荃接替左宗棠，以署理禮部尚書兼署兩江總督事務(wù)，并且在這一職位上陸續(xù)待了六年。光緒十二年，兩江督屬的先鋒官呈請(qǐng)修造定湘王行宮，并得到曾國(guó)荃的支持。修造的過程包括添置民田及官田百余丈，增修前后殿，改造東西兩旁花廳、內(nèi)外過亭、魁星閣、觀音閣、左右墻壁、頭門牌樓前面戲臺(tái)、兩旁坐樓等，此次增修耗時(shí)一年余，基本奠定了定湘王行宮宗教殿宇在晚清的建筑格局。

在晚清信仰演化的過程中，定湘王逐漸突破善化縣的范圍，成為湖南多地共通的神靈信仰，并隨著湘軍征戰(zhàn)和湘籍士商向外省移居，定湘王行宮逐漸成為湘籍人士建立地緣紐帶的資源。因此，關(guān)于定湘王的事跡，也在城隍、戰(zhàn)爭(zhēng)保護(hù)神之外，增添了地方神等多重色彩。《行宮志略》開篇用大量篇幅搜集整理定湘王靈跡，作為其靈異的驗(yàn)證。其中尤為值得注意的是，定湘王對(duì)南京城的護(hù)持作用，這顯然是信仰發(fā)展在地化的表現(xiàn)。此外，圍繞定湘王南京行宮展開的扶乩等宗教活動(dòng)，創(chuàng)造了南京定湘王事跡的新文本，增強(qiáng)了其與本地社群的聯(lián)系。

每年五月二十八日的定湘王圣誕是行宮最重要的祭祀活動(dòng)?！缎袑m志略》事無巨細(xì)地羅列了民國(guó)時(shí)期祀典的規(guī)程。主祀為定湘王行宮董事會(huì)常務(wù)董事，輔助祭祀的包括贊禮、執(zhí)事、禮生等。祭品用一羊一豕，與清代善城隍（注：即善化縣城隍之神）的祭祀規(guī)格一致，而儀程更為繁復(fù)。圣誕伴隨宴飲和對(duì)行宮年度工作的審核，對(duì)維持行宮運(yùn)行有重要的意義。行宮以定湘王娘娘陪祀，設(shè)有專門的殿宇，每年二月十五日為定湘王娘娘圣誕，雖不用羊豕，亦十分隆重。

關(guān)公是南京定湘王行宮的另一位重要神靈。關(guān)圣祭祀很可能起始于光緒十二年曾國(guó)荃等對(duì)定湘王行宮的重修，“經(jīng)兩江總督湘籍先鋒官與行宮首士建議，奉祀關(guān)帝圣像于東西花廳”，圣像所在的花廳，也是光緒十二年重修時(shí)改建。關(guān)于關(guān)圣奉祀的規(guī)則，《行宮志略》有詳細(xì)的記載。每年五月十三日關(guān)帝誕辰，首士會(huì)舉行祀典，由兩江總督中協(xié)、江寧城守協(xié)、督左游擊主祀。與新疆地區(qū)軍隊(duì)廣泛參與定湘王奉祀的情況類似，南京城中的督屬先鋒、戈什以及城中郡守千把，都“駿奔咸集，以襄祀事”。更重要的是，主祀的三位武官都必須是湘籍人士，如果有一位不屬湘籍，則不請(qǐng)。這一嚴(yán)格的規(guī)定反映了晚清南京城內(nèi)武官群體的特殊構(gòu)成，定湘王行宮通過神靈奉祀強(qiáng)化鄉(xiāng)邦認(rèn)同的決心亦可見一斑。

為了體現(xiàn)對(duì)關(guān)圣的尊崇，后將行宮魁星閣改名為春秋閣，奉關(guān)圣于內(nèi)。直到民國(guó)初年，基本都遵循行宮祀典的規(guī)定進(jìn)行祭祀。1929年行宮開辦湖南旅京小學(xué)后，春秋閣為女教員住宿處，給關(guān)圣祭祀活動(dòng)的展開帶來不便。1933年，也就是《行宮志略》編撰之前兩年，行宮終稍稍恢復(fù)關(guān)圣祭祀，將圣帝牌位祀于娘娘殿東旁，由廟祝主持每日三次供奉香燈，但法身依舊留在春秋閣上。這種安排較之晚清的祭祀簡(jiǎn)陋了許多，因此《行宮志略》將祀典規(guī)范一一羅列，以存其儀。從其中對(duì)預(yù)祝禮、正祀過程繁瑣而隆重的安排，不難想見行宮關(guān)帝誕辰這一城中“盛事”曾經(jīng)的景象。

除定湘王和關(guān)公以外，行宮內(nèi)還設(shè)有供奉觀音的觀音閣，觀音信仰滿足了行宮和信徒雙方的普遍需求，“各界士女來行宮敬神者多敬之”。觀音與定湘王、定湘王娘娘、關(guān)公共同構(gòu)成了定湘王行宮儒佛道共存的信仰空間，與新疆的諸多定湘王廟宇的神靈系統(tǒng)具有相似性。但與善化縣城隍廟僧人管理、新疆定湘王廟多為道人管理不同[3]，南京定湘王行宮設(shè)立了4名廟祝，專司行宮每日的焚香、擊鼓等祭祀活動(dòng)，有時(shí)也參與行宮日常事務(wù)的管理。

總體而言，定湘王行宮的神靈系統(tǒng)是一次高度貼合晚清政治背景的正統(tǒng)性建設(shè)。無論是定湘王還是關(guān)帝，都是國(guó)家祀典承認(rèn)的神靈，他們所代表的奉祀話語，與定湘王行宮依托湘籍重臣得以建設(shè)的政治背景是一致的。由于定湘王行宮特殊的政治背景，建立之初便形成了以湘籍軍士為主體的極為穩(wěn)定的信仰群體，這一在戰(zhàn)爭(zhēng)中建立起來的虔誠信仰繼續(xù)維系著城市生活中的社群關(guān)系，也為定湘王行宮晚清的發(fā)展提供了政治上的保障，這種軍士結(jié)合的信仰社群特點(diǎn)，直到民國(guó)年間才出現(xiàn)改變。

二、在地社會(huì)活動(dòng)的展開

南京定湘王行宮建立之初，便體現(xiàn)出對(duì)湘籍社群的照拂，除了在行宮內(nèi)為旅居病亡的同鄉(xiāng)設(shè)置靈位，也提供少量寄宿位置，為初來乍到者提供短暫的便利。進(jìn)入民國(guó)以后，針對(duì)湘僑子弟失學(xué)者眾多和鄉(xiāng)民貧病窮苦的狀況，定湘王行宮在南京主要開展了教育和慈善兩方面的社會(huì)工作。為了籌集社會(huì)活動(dòng)資金，原本極為重要的每年兩次神誕宴席被取消，關(guān)圣祭祀空間被壓縮，部分繁復(fù)的祭祀儀式也被簡(jiǎn)化?！缎袑m志略》中對(duì)神靈靈異的記錄轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)鄉(xiāng)情和社會(huì)責(zé)任的描述。行宮董事會(huì)章程中更直言：“本會(huì)以聯(lián)絡(luò)同鄉(xiāng)感情、辦理同鄉(xiāng)之教育、慈善、公益及救濟(jì)諸事宜為宗旨?！痹诖诉^程中，定湘王行宮的宗教功能減弱了，而社會(huì)慈善的功能增強(qiáng)了。

1929年5月，湖南旅京同鄉(xiāng)會(huì)計(jì)劃在南京三個(gè)地點(diǎn)開辦小學(xué)校。定湘王行宮小學(xué)校的開辦是對(duì)旅京湘籍同鄉(xiāng)會(huì)教育目標(biāo)的回應(yīng)。同鄉(xiāng)會(huì)常委蔣育寰此前便已在湖南的教育界名噪一時(shí)。1924年曾以校長(zhǎng)身份籌建湖南廣湘中學(xué)，1926年曾被選為湖南“省統(tǒng)一國(guó)語促進(jìn)會(huì)”主任。蔣育寰等先在南京湖南會(huì)館內(nèi)設(shè)立第一校，首批招收了四五十名學(xué)生，分一、二、三年級(jí)教授。1930年，又在定湘王行宮設(shè)立第二校，討回軍警占據(jù)的房屋，開辟講堂與教職員工宿舍等。并將行宮西首房屋改為鋪面，每月所得補(bǔ)助學(xué)校。由于第三校未能建立，而湖南會(huì)館內(nèi)的小學(xué)校不久倒閉，定湘王行宮內(nèi)的“私立湖南旅京第二小學(xué)”成為民國(guó)時(shí)期南京僅存的湘籍小學(xué)校。

第二小學(xué)得以幸存與定湘王行宮的經(jīng)濟(jì)支持密不可分。學(xué)校設(shè)立的次年，即1931年，便在前述鋪面所得之外，規(guī)定定湘王行宮所有收入除了固定投資和維持運(yùn)行的部分，其余均用以支持學(xué)校?！缎袑m志略》中還提及“該校猶有隨時(shí)函請(qǐng)本行宮補(bǔ)助其費(fèi)者例”，即在額定之外，還可以繼續(xù)從定湘王行宮的資產(chǎn)中抽取補(bǔ)助?！缎袑m志略》中提供了兩個(gè)具體的例子，一是學(xué)校開辦童子軍要求行宮補(bǔ)助經(jīng)費(fèi)20元，二是1935年同鄉(xiāng)會(huì)、校方和行宮共同決定由定湘王行宮撥洋400元為學(xué)校清還債款，后一例中行宮對(duì)學(xué)校的支持尤巨。若非定湘王行宮長(zhǎng)期以來對(duì)資產(chǎn)和信仰的經(jīng)營(yíng)，第二小學(xué)的運(yùn)行難免會(huì)步第一小學(xué)破產(chǎn)的后塵。

除了積極主動(dòng)地開辦新式學(xué)堂，定湘王行宮在民國(guó)時(shí)期也繼續(xù)晚清以來對(duì)同鄉(xiāng)的救濟(jì)事業(yè)。自1931年起，定湘王行宮每月設(shè)有30元固定數(shù)額的救災(zāi)、恤死的費(fèi)用，包括對(duì)流落南京的貧苦湘人提供金錢的救助，每人每次給洋二角，使其不至于餓斃，總支出約在每月二三十元之間，每月因定湘王行宮救濟(jì)得活者有大約一百多人次。行宮也出資收斂病故的同鄉(xiāng)，并由董事會(huì)送入義地掩埋。中元凡有主牌附祀于行宮者，焚化紙錢、往生錢，并備肴饌酒食祭之，這也是延續(xù)了定湘王行宮晚清以來的宗教功能。此外，每年夏秋天氣炎熱時(shí)，定湘王行宮提供常用藥物和茶水，并將病重赤貧者送醫(yī)院治療，住院費(fèi)用由董事會(huì)全力承擔(dān)。這類慈善活動(dòng)對(duì)定湘王行宮的經(jīng)濟(jì)管理提出了更高的要求，也一定程度上改寫了行宮傳統(tǒng)上的資金分配方式。

在教育和慈善之外，定湘王行宮也提供寄寓服務(wù)，但是管理極為嚴(yán)格。寄寓規(guī)則明確指出，行宮僅為來京湘籍同鄉(xiāng)暫為借宿，絕不允許他省人來宮寄寓或寄宿。并規(guī)定這種寄寓必須有保人證明身份，嚴(yán)格遵從行宮管理者的安排，有特定的位置和嚴(yán)格的時(shí)限，以保證行宮的安全整潔，這一安排延續(xù)了晚清以來的思路，目的是嚴(yán)控地方痞棍對(duì)宮產(chǎn)的侵奪。早在行宮初建的光緒年間，便曾因?yàn)榈胤綗o賴的滋擾而求助于官府。民國(guó)年間的規(guī)定也從側(cè)面反映了定湘王行宮建筑及土地被擠占的危險(xiǎn)，而這正是定湘王行宮進(jìn)行社會(huì)教育和慈善活動(dòng)所依賴的核心資產(chǎn)。

對(duì)定湘王行宮內(nèi)部資產(chǎn)的重新配置，為民國(guó)時(shí)期行宮社會(huì)活動(dòng)的展開提供了可能。這種配置有賴湘籍組織之間的密切合作，湖南旅京同鄉(xiāng)會(huì)、定湘王行宮和湖南旅京小學(xué)校的管理者實(shí)際是同一批人，如小學(xué)校的創(chuàng)建者和校董彭明俊，同時(shí)也被邀請(qǐng)擔(dān)任定湘王行宮主任。在任期內(nèi)，彭明俊最重要的貢獻(xiàn)就是重新整理了行宮公產(chǎn)，包括增加進(jìn)款、退出駐軍、更改舊約、訂立合同等，所得大部分用以投資教育。在類似彭明俊、蔣育寰等人的帶領(lǐng)下，教育和慈善成為民國(guó)年間行宮發(fā)展的重要事務(wù)，傳統(tǒng)的宗教禮儀空間為了襄助慈善事業(yè)甚至受到了壓縮。

三、定湘王行宮內(nèi)的軍士政商關(guān)系

定湘王行宮的始建一方面是基于朝廷重臣彰顯政績(jī)的需要，同時(shí)也是以湘軍為代表的南京湘籍人士建立認(rèn)同的途徑。軍隊(duì)在行宮的早期發(fā)展過程中始終處于中心位置，甚至可以說湘軍主導(dǎo)了南京城湘籍社群在清末的發(fā)展。清末民初南京知名學(xué)者陳作霖（1837—1920）在《炳燭里談》中便直言定湘王行宮的建立與湘軍有關(guān)：“近是，左文襄公治軍時(shí)，每戰(zhàn)必禱之，多得神助，凡所蒞官之省，皆為立廟。今江寧府城碑亭巷中之神廟，系湘軍所建，香火亦極盛云?！盵4]311與定湘王行宮關(guān)系甚密的湖南會(huì)館，也是由湘軍建立。清同治年間，湘軍攻破太平天國(guó)天京（今南京）后，以聚寶門內(nèi)的釣魚臺(tái)太平天國(guó)侍王府改做本省會(huì)館?！侗T里談》記載：“新橋釣魚臺(tái)舊有大宅，相傳為孔天官故第?；涃\據(jù)城時(shí)，偽英王陳玉成居之。屋宇宏敞，亭榭回環(huán)。故克復(fù)金陵日，曾忠襄即駐節(jié)于此。凱徹后，湘軍諸將購得之，遂修葺以為湖南會(huì)館云?！盵4]340軍隊(duì)與會(huì)館、廟宇之間的密切關(guān)系奠定了晚清旅京湘籍社群的基調(diào)，也影響了南京湘籍社群發(fā)展的特點(diǎn)。

光緒年間定湘王行宮初建時(shí)，曾發(fā)起過三次大規(guī)?；I款活動(dòng)。光緒十六年（1890）四月的第一次籌款是由曾國(guó)荃引領(lǐng)，是三次籌款中規(guī)模最大的一次，共收到捐款銀932兩，洋1463元，錢9000文，參與捐款者共192人。其中絕大多數(shù)是湘籍僚屬和軍官，少數(shù)民眾和堂號(hào)列于碑末。光緒二十一年，為增修行宮魁星閣及東西花廳、花園建筑再次籌款，本次共籌得銀510兩，洋884元，錢3000文，參與捐款人數(shù)28人，在人員的構(gòu)成上依然是以湘軍軍士為主，以兩江總督湖南新寧人劉坤一（1830—1902）為首。光緒二十五年，為增修東西長(zhǎng)樓等，劉坤一再次捐資，與其一同參與者34人，共籌得洋1135元，銀200兩。這次捐資雖然并不排除商人的參與，但是湘軍依然是其中的主導(dǎo)力量，負(fù)責(zé)監(jiān)修的首士也是出自軍中。

民國(guó)之前，定湘王行宮的管理采取“首士制”。首士制，是由兩江督屬先鋒官推舉的“鄉(xiāng)望素孚”之同鄉(xiāng)，對(duì)定湘王行宮進(jìn)行管理。但是首士同時(shí)受到城中兩協(xié)（兩江總督中協(xié)、江寧城守協(xié)）的監(jiān)督，在其上任之前“必報(bào)請(qǐng)兩協(xié)會(huì)銜咨請(qǐng)承乏其事”，由于清末推舉的首士常常擁有官職，這種咨請(qǐng)往往也僅是一種商量而非批準(zhǔn)。每年五月二十八日定湘王誕后，首士將帖請(qǐng)兩協(xié)及先鋒官共同審核宮中收支，并懸掛于宮內(nèi)以便周知。同時(shí)，首士的賢愚也會(huì)被考核，“賢則連任，否則另舉”。首士制溝通了定湘王行宮、湘軍軍士、兩江總督府和湖南同鄉(xiāng)組織的力量，首士中的一些人實(shí)際出自兩江督屬先鋒官，為進(jìn)一步密切南京的湘籍軍隊(duì)和官員提供了經(jīng)濟(jì)和信仰的雙重助力。

進(jìn)入民國(guó)以后，首士制迅速轉(zhuǎn)變?yōu)椤敖?jīng)理制”。以公舉的方式取代推舉，每年的定湘王誕辰之后，選出經(jīng)理管理行宮事務(wù)。對(duì)于經(jīng)理賢愚不齊的情況，由同鄉(xiāng)人組織董事會(huì)，以董事監(jiān)察之。董事是由同鄉(xiāng)會(huì)公舉產(chǎn)生，并設(shè)有固定的任期。與首士制類似，如果經(jīng)理的確能盡到管理職責(zé)，即可連任，否則將由董事會(huì)另選他人。相較于首士，經(jīng)理與董事會(huì)的結(jié)合使得行宮的管理更為直接而全面，在經(jīng)理制施行時(shí)期，行宮重整了公產(chǎn)，開辦了學(xué)校，完善了章程，經(jīng)理廣泛聽取董事會(huì)的意見，配合董事中推舉的正副主任，共同管理行宮事務(wù)。從實(shí)際操作層面上，經(jīng)理制實(shí)際上是董事會(huì)領(lǐng)導(dǎo)下的主任管理制度。

《行宮志略》的末尾附了民國(guó)24年定湘王行宮董事會(huì)的人員組成，其身份被劃分為政、商、軍、警、學(xué)等類別。其中商人最多，共14人；政次之，共9人；軍、警各2人。但值得注意的是，無論是學(xué)校的建立還是行宮管理制度的改革，政治人物都是其中的核心。商人只在董事會(huì)的經(jīng)理和監(jiān)察部分有較為突出的力量，但這兩個(gè)部門對(duì)行宮事務(wù)的決策權(quán)力是有限的。

綜上，從晚清到民國(guó)，定湘王行宮背后的信仰群體出現(xiàn)了從“軍士”到“政商”的巨大變化，但商的力量實(shí)際上并不及政，在定湘王行宮的管理決策中處于邊緣位置。但商人代表的管理思路是重要的，或許可以說，推動(dòng)定湘王行宮在民國(guó)時(shí)期穩(wěn)定發(fā)展的，并不是政商合作帶來的資金投入，而是“經(jīng)理制”為代表的管理制度的良好運(yùn)行，使得定湘王行宮本就較為豐富的房屋和土地資產(chǎn)得到了妥善的維護(hù)，這些資產(chǎn)也是行宮參與社會(huì)慈善事業(yè)的重要經(jīng)濟(jì)來源。

結(jié) 語

南京定湘王行宮是近代南方城市定湘王信仰發(fā)展的代表個(gè)案。晚清南方城市中的定湘王信仰逐漸擺脫了早期的城隍和戰(zhàn)爭(zhēng)保護(hù)神角色，呈現(xiàn)出與長(zhǎng)沙和新疆定湘王信仰發(fā)展過程中不同的宗教特征，定湘王在南方城市中從地方保護(hù)神的角色轉(zhuǎn)變?yōu)榫S系湘籍社群關(guān)系。軍士政商結(jié)合的組織結(jié)構(gòu)是光緒年間定湘王南京行宮建立的基礎(chǔ)，湘籍高官左宗棠、曾國(guó)藩、曾國(guó)荃、彭玉麟、劉坤一等均曾影響著定湘王行宮及南京湘籍社群的發(fā)展，《定湘王南京行宮志略》中對(duì)定湘王神跡的敘述、對(duì)正統(tǒng)性的追認(rèn)，也是助推定湘王行宮建立的政治力量的隱晦表現(xiàn)，這種政治色彩深入地影響著晚清以來行宮管理的展開。在此過程中，商人的力量出現(xiàn)得較晚，此前一些研究認(rèn)為南京定湘王行宮主要由商人建立的說法并不準(zhǔn)確[5]。民國(guó)以后，活躍在南京的湘籍商人在定湘王行宮的發(fā)展中開始逐步顯露身影，但承擔(dān)的更多是具體的經(jīng)理工作，在定湘王行宮發(fā)展的決策層，依然存在著政商地位的相對(duì)落差。