地域認同與跨文化重構
——中國傳統(tǒng)故事的文化傳播與再生產

趙 躍

(山東大學 國際教育學院，山東 濟南 250100)

中國傳統(tǒng)故事凝結著中華民族五千多年來的民族精神和民族品格，是民眾抒發(fā)思想情感、傳遞倫理價值的重要形式。習近平總書記強調：“講好中國故事，傳播好中國聲音，展示真實、立體、全面的中國，是加強我國國際傳播能力建設的重要任務?！敝腥A文化的價值理念和民族符號很多都是在傳統(tǒng)文化故事中流傳下來的，經(jīng)過在地化整合、現(xiàn)代化建構與跨文化重構，形成了文化傳承、傳播與再生產的系統(tǒng)工程。中國傳統(tǒng)故事的有效傳播是實現(xiàn)中國文化符號的再造與價值重組，構建新時代中國文化傳播新格局的重要方面。我們既要堅持古為今用、推陳出新，也要不斷為傳統(tǒng)文化故事注入新內涵，通過全球與地域的雙向互動，講好中國故事，構建多元有序的中國故事圖譜。

一、中國傳統(tǒng)故事的在地化整合

中國傳統(tǒng)故事是人們日常生活經(jīng)驗、各地風土人情的動態(tài)表達，它作為中華民族集體智慧的結晶，是人類重要的非物質文化遺產?！斑z產通過傳遞支撐身份認同的永恒價值觀及完整血脈而為人類提供存在意義?！眰鹘y(tǒng)故事沉淀著歷史知識、文化記憶，承載著共同的民族心理與文化價值，是人們展現(xiàn)社會文化身份、構建地域認同與民族認同的重要方式，體現(xiàn)了中國“知行合一”的實踐智慧。

(一)知行合一的價值表達

社會文化是傳統(tǒng)故事得以產生、傳承的生活基礎，它反映社會的民情風俗，蘊含著共同的道德情感與價值倫理。雖然不同的歷史文化積淀、自然人文環(huán)境造就了不同的民情風俗，但中華民族傳統(tǒng)美德的精神內核是一致的，具體表現(xiàn)在愛國、仁愛、自強、誠信、尚勇、重義、勤儉、貴和等方面。這些傳統(tǒng)美德作為“上古宗教理性化的結果”，滲透著中華民族的價值取向，是幾千年來人們處理人與自然、人與社會關系的實踐結晶。

中國傳統(tǒng)故事之所以流傳千古，首先在于其“以文化人”的教化傳統(tǒng)和“尚禮”“尚善”的禮儀規(guī)范，這是中華文化區(qū)別于其他文化的價值所在。由于在中國傳統(tǒng)文化故事中可以提煉出以人類公共理性和共享價值秩序為基礎、以人類基本道德生活為基本主題的整合性倫理理念，所以在理解中國傳統(tǒng)故事的過程中，人們常用“我文化”與“他文化”的類比法進行角色闡釋。這樣的類比有利于人們理解，但也帶來精神內核與意義的轉化。如中國傳統(tǒng)神話中的盤古作為開天辟地之神，常被解釋為中國版的地母蓋亞；創(chuàng)造人類并傳授人類技藝的女媧，常被解釋為中國版的普羅米修斯。由于他們在某些方面具有相似性，這種闡釋有利于讀者利用自己的知識圖式盡快理解中國傳統(tǒng)故事形象，但也會帶來民族精神的缺失與文化意義的轉化，即認為東西方對世界的理解、闡釋思路是一樣的。

傳統(tǒng)故事體現(xiàn)著人類對世界本源的思考，隱含著不同民族最初的宇宙觀與世界觀，它影響了其后民族文化的方方面面。“語言層面的差異折射著文化層面的差異，而真正的相異性是隱含而隱秘的，而這種‘異’的價值極其容易被符號的轉換扼殺?！?span id="j5i0abt0b" class="footnote_content" id="468cdbf786080acbb1f62172ccb7660b" style="display: none;">Antoine Berman, : ,New York:State University of New York Press,1992,p.10.中國傳統(tǒng)故事所蘊含的舍己為人、堅韌不拔、自強不息、無私奉獻等道德精神和價值觀念，在話語重構時卻常常被忽略。如盤古開天地后，倒下時身體化為世間萬物，體現(xiàn)了原始的天人合一的和諧觀；女媧為拯救災難中的人們，不顧自身安危煉五色石補天，斬兇獸止洪水，體現(xiàn)了勇于犧牲的奉獻觀。而希臘神話中的地母蓋亞，生出了天神烏拉諾斯，又與天神結合生出了十二提坦神；他們?yōu)榱朔纯垢赣H的暴力統(tǒng)治，開啟了諸神之戰(zhàn)，戰(zhàn)爭結束后才確立了有序的世界。希臘神話故事蘊含著反抗與沖突的觀念，但并沒有構建道德觀念。西方的“德”與“善”是建立在知識論基礎之上的，是一種旁觀性的理性思辨，而中國的“德”與“善”是內化于民族精神之中的，是一種體驗性的實踐智慧。中國傳統(tǒng)故事中的人物形象具有救世的社會責任感與使命感，具有“善”的社會規(guī)范性，這些都是中國傳統(tǒng)故事的智慧價值與精神內核。千百年來，中國傳統(tǒng)故事指引著人們的生活實踐，人們通過傳統(tǒng)故事評古論今，又在生活中不斷踐行其中的道德規(guī)范，為后人展開一幅幅民眾生活的畫卷。

(二)同中有異的在地化整合

傳統(tǒng)文化故事作為一種口頭傳統(tǒng)的文化存在，是動態(tài)的活性文化，具有生成性。在漫長的歷史演變中，傳統(tǒng)故事超越了時間空間的限制，突破了認知思維的壁壘，形成了豐富多彩的文化現(xiàn)象。相似的故事流傳于不同地區(qū)，與本地文化相交融，在適應地方性需求的改編、增減中構建了新的文化意象，形成了新的知識信仰。在這種情況下，傳統(tǒng)故事以在地化的知識體系演化成一個可生長的文化存在，凸顯了不同的社會文化與認知圖景。

有些傳統(tǒng)故事是某一地區(qū)獨有的，帶有鮮明的地域文化印記；有些則在長期流傳過程中，不斷通過話語重構與文化整合發(fā)生變遷，形成了不同的地域版本。以山東為例，如曲阜的“孔子誕生”、煙臺的“蓬萊仙山”、青島的“嶗山道士”、泰安的“泰山石敢當”、濟南的“舜耕歷山”等，或源于有據(jù)可查的歷史文獻，或源于無可辯駁的地理遺跡，都帶有鮮明的齊魯文化印記。而“孟姜女”“梁?！薄芭＠煽椗钡葌髡f故事在全國各地廣為流傳，形成了特色各異的不同地域版本。以孟姜女傳說為例，山東有最古老的齊長城，山東人民認為孟姜女哭倒的就是齊長城，山東淄博申報的“孟姜女傳說”也位列山東省第一批非物質文化遺產名錄。但“孟姜女哭長城的故事在《春秋左氏傳》《禮記·檀弓》《孟子》《列女傳》等古籍中均有記載”，不同地區(qū)流傳著不同的版本，以至于河北秦皇島、湖南津市，甚至山東的萊蕪、莒縣等都有申報。同樣位列國家級非物質文化遺產名錄的還有山東濟寧，浙江寧波、杭州、上虞，江蘇宜興，河南汝南聯(lián)合申報的“梁祝傳說”，因為此傳說在多個省份廣為傳頌，這些地方各自都有相關的文化遺跡，祝家村、馬家莊、梁祝墓等也有眾多版本。民間故事并非史實，各地根據(jù)本地區(qū)的地方志、歷史資料等進行整理，雖然也會出現(xiàn)地區(qū)爭議，但相互補充的版本會使故事細節(jié)更豐富、人物形象更飽滿。故事會創(chuàng)造、生成意義，“故事有多個版本，根據(jù)意義的層級模型，講故事是溝通的核心行為，而每則故事中又嵌有多重語境或框架”。這樣，傳統(tǒng)故事通過在地化整合，不斷豐盈、嬗變，使敘事越來越精致化、本土化。民間故事不再單純“以文本為中心”進行同質化表達，而是更注重與當?shù)厣鐣幕穆?lián)結，就會多維度展現(xiàn)不同地域民眾的生產生活方式，逐漸構建起地方性敘事。這些地方性敘事也是地區(qū)文化存在的思想認知基礎，不同地域正是通過地方敘事來實現(xiàn)地區(qū)文化認同的。

傳統(tǒng)文化故事的流傳是一個信息生成、文化擴散、編碼解碼的過程。傳統(tǒng)文化故事的地方性表達并不意味著文化模式的固定，相反，它是創(chuàng)新擴散的來源。因為地域的差異會形成異質性關系，而異質性關系會為創(chuàng)新傳播提供合適的土壤，成為文化擴散的內在動力。不同地域由于歷史傳統(tǒng)的不同，會產生差異化文化訴求，帶來不同的文化實踐。它的豐富性可以生發(fā)人們的想象，激發(fā)文化的再創(chuàng)作。不同版本的傳統(tǒng)文化故事給故事母題提供了生動的演繹來源，各地戲曲、工藝、文學創(chuàng)作層出不窮，促進了傳統(tǒng)故事的傳承開發(fā)。如由“梁?！惫适律l(fā)出的明清時期的抒情詩詞、建國初期的《梁祝哀史》、現(xiàn)代越劇與戲曲影片《梁山伯與祝英臺》、小提琴協(xié)奏曲《梁?！返龋愿鞣N文化形式體現(xiàn)了對愛情的忠貞、對現(xiàn)實命運的抗爭、對生命精神的追求。雖然傳統(tǒng)文化故事經(jīng)過在地化整合、重構完成地域性建構，但都以共同的文化價值觀為核心，圍繞基本情節(jié)單元層層衍生，各版本民間故事具有結構上的相似性和核心價值的統(tǒng)一性。在這種情況下，各地研究機構要在發(fā)揮地域特色的前提下，加強與外地的交流合作，促進傳統(tǒng)故事走出去、動起來，以形成傳播合力，構建各地協(xié)同發(fā)展的新局面。

二、中國傳統(tǒng)故事的現(xiàn)代化建構

中國傳統(tǒng)故事的現(xiàn)代傳播離不開現(xiàn)代文化語境。中國傳統(tǒng)文化故事屬于非物質文化遺產。自2006年起，中國開始逐步打造國家、省、市、縣四級非遺保護體系，非遺的保護和傳承工作進入國家管理規(guī)范，傳統(tǒng)文化故事的保護傳承被納入公共話語體系。中國傳統(tǒng)故事從最初的地方性、民間性逐漸衍生出政府性、大眾性，成為城市發(fā)展的社會文化符號，承載著人們對地方的再認識。

(一)靜態(tài)敘事：傳統(tǒng)文化故事與地域景觀的互構

長久以來，口耳相傳是傳統(tǒng)故事得以流傳、保持生命力的主要途徑。但傳統(tǒng)文化故事不能僅停留在口頭階段，它要活在當?shù)氐拿耖g習俗、節(jié)日慶典、民眾信仰中，它要外化于當?shù)氐娜宋木坝^、自然景觀中，才能保持鮮活的生命力。傳統(tǒng)文化故事與地域景觀相結合，就超越了地域限制，為文化傳播架起了橋梁。對一座城市來說，傳統(tǒng)文化故事的景觀化有利于推動城市文化建設，打造文化品牌，形成文化旅游資源。在這種情況下，傳統(tǒng)文化故事就成為城市文化形象的代表，具有了社會性。

地域景觀不只是一個單純的物理空間存在，它與傳統(tǒng)故事形成互構關系。一方面，地域景觀依托傳統(tǒng)故事形成，具備豐富的人文內涵，為傳統(tǒng)故事提供了物質表征與現(xiàn)實存在；另一方面，它又以新的方式對傳統(tǒng)故事進行豐富拓展、深化重組，強化了新的文化記憶與身份認同。傳統(tǒng)文化故事不能總以口耳相傳的形式進行傳播，故事素材應與地方空間載體相結合，使傳統(tǒng)故事得以活化?！俺鞘锌偸怯凶约旱奈幕?，他們創(chuàng)造了別具一格的文化產品、人文景觀、建筑及獨特的生活方式?！边@些地域景觀與民間故事在同一個場域共生、聯(lián)動，生成與呈現(xiàn)新的文化意義，共同構成了地方文化記憶。例如，上古時代魯北地區(qū)洪水頻發(fā)，“大禹治水”的傳說廣泛流傳于這一地區(qū)，在黃河下游一帶也出現(xiàn)了很多禹王亭、禹王廟、禹王山等歷史遺跡，它們以一種實證的方式呼應了人們古老的歷史記憶。在當代，人們圍繞“大禹治水”的故事，建設大禹文化博物館、大禹治水群雕像、大禹公園、大禹文化水利風景區(qū)等，用地域景觀強化文化記憶，用具身體驗喚醒民族精神。人們對傳統(tǒng)空間進行保留與適應性改造，擴展了文化體驗與文化交流空間，形成傳統(tǒng)與現(xiàn)代的互動。人們通過參觀建筑，觀看實物、繪畫、雕塑，參與文化活動等沉浸式體驗方式，重現(xiàn)歷史記憶，參與到民間故事的文化展演中去。當傳統(tǒng)故事不單以聽覺的形式存在于人們的記憶中，而成為一種被體驗、被感知、被觸摸的文化遺產時，這種故事就與人們的生活發(fā)生了聯(lián)結。這些文化符號在人們的碰觸下與文化記憶交互架構，不但會生成新的地域文化記憶，還會進一步增強文化歸屬感與身份認同感，使傳統(tǒng)故事得到更好的傳播。

傳統(tǒng)文化故事與地域景觀互構，用現(xiàn)代手段使景觀、物產、人物、史實、民俗等綜合到一起，使受眾獲得符號、場景或意義的認知。豐富的民間故事反映著人們的生產生活，體現(xiàn)著不同的時代精神，在世世代代的口耳相傳中不斷復刻、發(fā)生流變。為避免重復的敘事框架，產生全新的審美效果，傳統(tǒng)故事應突破敘事手法的局限，將傳統(tǒng)符號呈現(xiàn)于現(xiàn)代化空間，用現(xiàn)代手段進行藝術重構。新敘事手法與元素的加入打破了故事的刻板印象，使人們對傳統(tǒng)故事產生新的認知，并在意義“協(xié)商”中完成自己的審美體驗。但當代文化產業(yè)、旅游業(yè)的發(fā)展在促進傳統(tǒng)故事景觀化的同時，也存在過度解讀的問題。基于傳統(tǒng)文化故事開發(fā)節(jié)慶文化、提升人文景觀、打造文化街區(qū)、改進城市規(guī)劃等可以進一步拓展文化傳播范圍，推動傳統(tǒng)故事的再挖掘與再生產，但也會模糊傳統(tǒng)故事的本來面目。在這個過程中，故事細節(jié)本身被弱化，傳統(tǒng)故事被濃縮為一個個文化符號、意象表征，人們從中尋求群體認同，家國情懷和價值情感的共鳴被凸顯。

(二)動態(tài)敘事：傳統(tǒng)文化故事與地區(qū)文化建設雙向賦能

民眾是文化認知、踐行、傳播的主體，是城市精神文化的創(chuàng)造者與傳播者。傳統(tǒng)故事的文化體驗與文化傳播是一種雙向驅動關系，通過為社區(qū)民眾提供多種形式的文化活動，可以在新的傳播環(huán)境中實現(xiàn)與社區(qū)文化建設的雙向賦能，為傳統(tǒng)文化傳播提供更多的方式。

文化的繼承與發(fā)揚需要更多貼近生活、通俗易懂的大眾文化形式。城市文化展、藝術節(jié)、讀書會、故事講堂、專家講座等具備儀式感的文化活動作為文化傳承的載體，可以擴大民眾的參與度，滿足人們對文化藝術的精神需求，也影響著每個人的生活方式。基于人們生活需要的文化故事活動容易增強民眾吸引力和感召力，對傳統(tǒng)文化故事的專業(yè)詮釋和提煉，可以讓社區(qū)民眾體會傳統(tǒng)故事的文化內涵，契合文化傳承的要求。如濟南市國際合唱節(jié)創(chuàng)作的合唱曲目《如夢令》《破陣子》，結合濟南詞人李清照、辛棄疾二人的歷史故事與著名詞作，綜合運用傳統(tǒng)與現(xiàn)代的音樂風格，用自然互動的方式創(chuàng)新演繹，完美完成了一場時空對話。這些創(chuàng)作都選取優(yōu)秀的文化故事，深入挖掘傳統(tǒng)文本進行藝術加工，寓傳統(tǒng)文化理念于現(xiàn)代日常生活中，通過走進學校、走進社區(qū)的方式，提升傳統(tǒng)故事的敘事能力。

在數(shù)字時代，互聯(lián)網(wǎng)、虛擬現(xiàn)實、人工智能等新的媒體技術“以更多的方式拓展了人類與其他人聯(lián)系的功能”，“智慧社區(qū)”通過沉浸式傳播，進一步增強了“體驗式敘事”的功能，人們對傳統(tǒng)故事的體驗呈現(xiàn)出多通道交互性、群體性、沉浸性的特點。媒介變化重塑了文化的傳播生態(tài)與人的審美體驗方式，在新媒介環(huán)境下，傳統(tǒng)故事的傳播既有網(wǎng)絡平臺、新媒體等軟件媒介，也有數(shù)字化智能體驗館、體驗學習區(qū)、虛擬社區(qū)等智能平臺。微信、微博、QQ、短視頻網(wǎng)站、BBS網(wǎng)絡社區(qū)等多媒介平臺，為人們提供了豐富的交互空間，人們通過反饋、評論等形式生成更多群體情感與社會認同。這種互動加速了文化傳播，并進一步使民眾參與到傳統(tǒng)故事的再生產中。

有賴于虛擬現(xiàn)實技術的發(fā)展，數(shù)字化智能體驗館、虛擬社區(qū)等的建立，使人們對傳統(tǒng)故事的感知超越了主體想象。人們通過創(chuàng)建虛擬世界，在虛擬空間進行角色扮演，或借助穿戴設備直接進入故事空間，成為傳統(tǒng)故事的塑造者?！吧眢w作為橋梁，連接了內在自我和外在自然兩個空間，同時也連接了物理事件和心理事件。”Richard Shusterman， ： ，Cambridge：Cambridge University Press，2008，p.145.這種多維交互的“沉浸式”具身體驗區(qū)別于以往的“靜觀式”體驗，不但給體驗者帶來強烈的情緒記憶，也直接構建了人對自我與世界的新意義。在這種情況下，民眾是文化的參與者、創(chuàng)造者與傳播者，多模態(tài)語言、自媒體賦權、融媒體樣態(tài)等都為講好中國故事提供了更靈活的數(shù)字語境。

三、中國傳統(tǒng)故事的跨文化重構

中國傳統(tǒng)故事作為中華美德與民族文化的載體，是講好中國故事的重要組成部分。在跨文化語境下，中國傳統(tǒng)故事被置于全新的視角進行闡釋，敘事者“對故事底本中的全部信息擁有解釋、選擇、處理講述的全權”。在跨文化轉述過程中，由于闡釋視角的不同，原有的故事細節(jié)、人物形象、人物關系等被解構、重組，甚至出現(xiàn)明顯的文化異質性，帶來文化外在形式與內在精神的失調。這種對人們傳統(tǒng)記憶的變更與重構，使傳統(tǒng)故事的跨文化傳播處于認知矛盾與沖突中。

(一)他者視角：價值取舍與話語重構

中國傳統(tǒng)故事在跨文化傳播中，首先要面對的是價值取舍與話語重構的問題，主要表現(xiàn)為對民族特色價值的弱化，轉為對共鳴價值的凸顯。社會文化的不同會導致民眾認知方式的差異。中國文化作為一種集體主義文化，強調個人身份建立在社會體系之上，以一種“主客和合”的價值取向，推崇集體利益高于個人利益。這與崇尚個人主義的西方文化截然不同，西方受眾也難以認同這樣的民族心理。西方在對東方故事進行敘事時，為了迎合受眾心理，就會對價值觀念進行取舍。如中國家喻戶曉的木蘭從軍的故事，其文化內涵主要體現(xiàn)為中國傳統(tǒng)忠孝文化和巾幗不讓須眉的象征意義。千百年來，花木蘭的身上承載著家、國、忠、孝、仁、義等多重文化符號，烙印著民族文化的印記。而美國動畫版《花木蘭》將中國傳統(tǒng)文化與西方現(xiàn)代元素交織在一起，在傳播過程中，將中國傳統(tǒng)忠孝的核心價值觀轉變?yōu)槌缟忻半U精神的西方個人英雄主義；真人版《花木蘭》則進一步進行價值取舍，凸顯了騎士精神、女權主義等。這些轉變能夠很好地迎合西方受眾心理，同時，為了保持東方故事的異域性與新鮮感，又雜糅了眾多東方文化符號，給受眾帶來強烈的形象異質性體驗。這些更多的是從藝術角度進行的二度創(chuàng)作，符號所具有的象征意義已經(jīng)發(fā)生變化，能指、所指已大為不同，體現(xiàn)了不同文化體系對主客體關系的不同解讀。西方用中國代表性元素裝飾故事細節(jié)，對中國文化符號進行擴展、生發(fā)，對人物定位、故事情節(jié)進行現(xiàn)代化改編，使故事內核具有了放之四海而皆準的普遍性，但將中國置于有限的話語生產空間。雖然故事的重構帶來新的審美與情感體驗，擴大了受眾面，但這種“印象式中國”的特色凸顯了東方主義視角，也使中國花木蘭最終演變?yōu)榈鲜磕峁骷易逯械囊粏T。

不可否認，中國傳統(tǒng)故事在跨文化傳播過程中，會因敘述者社會文化背景的不同出現(xiàn)取舍、增減、重構的現(xiàn)象，但這種符號生成與文本再造不能無底線打破自在文化價值?？缥幕木帟ㄟ^社會文化的重構影響人們的認知與情感，干擾文化身份的認同。按照社會認同理論，“一個人知道自己屬于一個社會類別或群體，他們有著共同的社會認同，可以作為同一類社會類別的成員”Jan E.Stets，Peter J. Burke,“Identity Theory and Social Identity Theory”,in ,Vol.63,No.3(Sep.,2000),p.224.。這是一種文化心理上的群體歸屬感，個體會因自己所屬的社會文化產生強烈的情感依賴。而社會文化的重構在一定程度上會改變人們的文化認知框架，帶來原有文化記憶的陌生化與疏離感，使“我文化”的受眾產生強烈不適。在這個過程中，中國傳統(tǒng)文化的基因不僅被大大弱化，還出現(xiàn)了文化錯位與誤讀。過于脫離歷史文化背景的改編消解了文化認知框架，使傳播到西方的中國故事成為反向輸出到中國的西方童話。

(二)多文化視角：多元敘述主體的跨文化調適與對接

傳統(tǒng)故事是一個社會歷史文化、價值觀念、生活習慣、審美觀念的綜合表達。在跨文化視域下，如何既保持中國傳統(tǒng)故事精神內核的獨立，又破除歷史感和文化感帶來的隔閡，是非常重要的議題。東西方共同參與的多元敘述主體的合作，能夠兼顧不同的審美視角，雙方通過文化的良性調適，促進我文化與他文化的深度融合，從而構建起文化體系的協(xié)同發(fā)展關系。

長久以來，單視角的跨文化傳播總是容易陷入意識形態(tài)、文化價值等認同危機，在受者不明的自我宣傳與偷換概念的他者轉述中徘徊。對中國的理解與敘事要么放在中國框架內進行自我架構，要么被置于西方框架中淪為他者想象。這兩種單一視角的敘事方式，都會造成中國形象傳播的困境。“世界各民族之間的相互理解與和睦的關系之所以受到阻礙，不僅是由于語言的復雜多樣，更是由于思維模式的差異——就是說，是由人們確定知識來源和進行有條理思維方法上的差異所造成的。”東西方思維方式的不同決定了認知方式與民族心理的差異，決定了文化體系的不同。西方思維是一種分析性思維，側重概念本體，重視邏輯的內在推演。中國思維是一種樸素辯證思維，側重關系的構成，注重關系的相互聯(lián)系與轉化。這兩種思維方式是對立的，但也是互補的。中國思維可以從總體入手，進行整體性把握；西方思維可以從元素入手，打破原有認知框架的套路化、程序化。面對多樣復雜的受眾群體，東西方可以結合兩種思維方式的優(yōu)點，在保留中國特色文化價值的前提下，傳播蘊含國際價值的人類情感。東西方共同參與的多元敘述主體有利于形成觀念中立、思路開闊、文化內涵豐富的敘事風格。

多元敘事主體的介入可以突破文化價值之間的不可通約性，營造相互交織的互文空間，使陌生晦澀的文化概念呈現(xiàn)為可詮釋的有意義的表達。認知是意義建構的過程，它在一定文化情境下通過社會文化的互動完成。對歷史典故、文化內涵比較豐富的內容，如何跨越社會文化障礙，讓他者理解我文化所呈現(xiàn)的情境符號，是非常重要的話題。自然景觀、建筑風格、服裝造型這些附著于故事情節(jié)的要素是情境符號的重要內容，是故事展開的背景知識。長城、宮殿、江南水鄉(xiāng)、長裙發(fā)髻、比武大會等，這些中華元素可以通過畫面呈現(xiàn)，但故事本身所蘊含的中國特有的社會文化、倫理觀念、思維方式、生活態(tài)度等，則很難被正確傳達。中國的美學表達是物我同一的留白，是人融于天地自然的意境，故事發(fā)生的歷史背景和畫面環(huán)境作為高語境表達的載體，具備豐富的闡釋空間，承載了深厚的文化意義。要實現(xiàn)中國文化價值的有效傳播，需要從中國精神的土壤中生發(fā)出來。中國文化在現(xiàn)代視覺化語言中重新編碼，不是簡單地使用現(xiàn)代傳媒技術或進行商業(yè)包裝，而是通過不同的內容呈現(xiàn)與策略選擇，展示中式詩情與意境，實現(xiàn)對中國文化審美體驗的重塑，以確保價值體系和話語體系的構建。

中國傳統(tǒng)故事的跨文化傳播是中國形象建構的重要一環(huán)，多元敘述主體的合作會優(yōu)化話語結構，構建新的敘事策略。多元化的視角能夠形成客觀中立的敘事風格，在去意識形態(tài)化的同時，有效平衡中外受眾興趣；通過照顧不同的受眾心理，提升文化的親切感與代入感，增強文化傳播的說服力。多元敘述主體有利于增加故事深度，豐富選題內容，以國際性的視野靈活設定情節(jié)，增強角色立體感，提升敘事張力；通過雙方對敘事邏輯的調控，可以在調和中西文化的同時增強敘事趣味性，在尋求價值觀共通的前提下，構建中國故事的世界圖譜。

四、結語

中國作為歷史悠久的文明古國，豐富的傳統(tǒng)文化故事是中國文化不可缺少的重要組成部分。當代中國價值觀是在中國傳統(tǒng)文化歷史積淀基礎上生成的，但傳統(tǒng)的文化價值不能直接轉化為建構中國當代形象的現(xiàn)成資源。傳統(tǒng)與現(xiàn)代的斷裂、民族與全球的矛盾、東方與西方的沖突，都會造成文化傳播過程中的困擾與焦慮。中國故事的現(xiàn)代表達要建立在充分理解并立足中國文化主體性的基礎上去建構，而不是在西方集體記憶中去建構。在21世紀的今天，如何更好地組織、展現(xiàn)、傳播中國故事，是將中國形象融入當代敘事、建立中國文化體系認知的重要問題。

在跨文化視域下，中國既要加快國際合作步伐，協(xié)調文化差異，又要掌握文化傳播的話語權和自主形象建構的主導權。只有聚焦全球文化治理，拓寬敘事視野，才能探索出中國故事的當代表達方式，構建起國家形象表達策略。只有不斷增強文化自信自覺，積極參與到中國故事話語體系與價值體系的建構中，才能有效增強中國文化的自我傳播能力。