楊杰宏
(中國(guó)社會(huì)科學(xué)院民族文學(xué)研究所 北京 100732)
文化藝術(shù)的的形成、發(fā)展與繁榮除了有獨(dú)善其身的內(nèi)在因素外,與外部文化的溝通交流也有著密切的關(guān)系,這從麗江洞經(jīng)音樂(lè)的形成與發(fā)展就可得到驗(yàn)證??梢哉f(shuō),如果沒(méi)有外來(lái)文化持久而深層的影響,麗江洞經(jīng)音樂(lè)是不可能在麗江得以形成與發(fā)展的。雷宏安認(rèn)為只有符合以下五個(gè)條件,洞經(jīng)音樂(lè)才能在地方落地生根:道教天師派、上清派的出現(xiàn);文昌帝君的形成;《文昌大洞仙經(jīng)》的產(chǎn)生;文昌廟的建立;文昌廟會(huì)之形成。
從筆者考察情況來(lái)看,這五個(gè)條件并非是洞經(jīng)音樂(lè)得以傳播與形成的必要條件,因?yàn)橐豁?xiàng)文化藝術(shù)的傳播與發(fā)展不僅僅受到這些藝術(shù)內(nèi)部條件的制約,更受到外部社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、民俗、文化等多方面的制約與影響。有明一代,從文獻(xiàn)記載上來(lái)考證,麗江可能已經(jīng)具備上述的五個(gè)條件,但洞經(jīng)音樂(lè)并未在麗江本土真正得到傳播與發(fā)展,何以然?原因很簡(jiǎn)單:上述五個(gè)條件只是在當(dāng)時(shí)麗江的統(tǒng)治階層——木氏土司家族內(nèi)部實(shí)現(xiàn),木氏一家族壟斷了教育權(quán)利,而廣大民眾仍處于封建領(lǐng)主制統(tǒng)治之下,并沒(méi)有享受到接受教育的機(jī)會(huì),“明代麗江并非無(wú)學(xué),惟土司有學(xué),而人民無(wú)學(xué),欲土司智而民愚也?!敝挥械搅饲宄赫辏ü?723年)麗江實(shí)行改土歸流后,剝奪了木氏土司的特權(quán),實(shí)行了與內(nèi)地一致的封建地主經(jīng)濟(jì)制度,廣大老百姓獲得了辦教育、接受內(nèi)地漢文化教育的機(jī)會(huì),在一百余年間,麗江納西族中間通過(guò)科舉考試出現(xiàn)了兩個(gè)翰林、七個(gè)進(jìn)士,六十三個(gè)舉人、幾百個(gè)貢生、秀才,形成了地方文人階層,以儒家文化為主兼融佛教、道教文化在麗江逐漸成為主流文化,文昌帝君崇拜也在民眾中有了廣泛社會(huì)基礎(chǔ),由此強(qiáng)有力地推動(dòng)了洞經(jīng)音樂(lè)在麗江的生根發(fā)展。由此可察,洞經(jīng)音樂(lè)可能在明代傳入到麗江地區(qū),但僅限于木氏一家之內(nèi),而真正在民間傳播開(kāi)來(lái)是在清代中后期,這與當(dāng)時(shí)漢文化的廣泛傳播與士人階層的形成是密不可分的。
當(dāng)然,上述內(nèi)容只是闡述洞經(jīng)音樂(lè)在麗江得以傳播形成的內(nèi)部因素,并未涉及到洞經(jīng)音樂(lè)傳播的另一個(gè)重要因素——周邊文化的影響。本文重點(diǎn)闡述周邊地區(qū)洞經(jīng)音樂(lè)的情況及其對(duì)麗江洞經(jīng)音樂(lè)傳播、形成與發(fā)展的深層影響。
從周邊地區(qū)而言,大理無(wú)疑是對(duì)麗江洞經(jīng)音樂(lè)的傳播、形成與發(fā)展有著舉足輕重的作用。這與大理所處的地理位置、文化地位、經(jīng)濟(jì)實(shí)力有著內(nèi)在關(guān)系。歷史上大理建立過(guò)南詔、大理國(guó)兩個(gè)地方政權(quán),從唐朝時(shí)期大量漢族移民進(jìn)入大理,漢文化影響歷史較為久遠(yuǎn);元代后大理與云南一同納入國(guó)家版圖,更加促進(jìn)了與內(nèi)地的緊密聯(lián)系;元明清三代,通過(guò)科舉教育制度,大量的寒士躋身士人階層,儒釋道文化大行其道,尤其到清代,大理成為云南僅次于昆明的漢文化傳播重鎮(zhèn),這些社會(huì)客觀因素為洞經(jīng)音樂(lè)的傳播較早奠定了深厚的社會(huì)文化土壤。麗江與大理一直毗鄰而居,納西族與白族歷史上友好往來(lái)。大理成為云南洞經(jīng)音樂(lè)的傳播中心,自然對(duì)麗江洞經(jīng)音樂(lè)的傳播與發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。
周邊地區(qū)以大理為主,儒學(xué)在大理的傳播較早,據(jù)天啟《滇志》載:“大理府儒學(xué),在府治南,漢章帝元和二年建。”李元陽(yáng)也在《大理府重修儒學(xué)置學(xué)田記》中寫(xiě)道:“學(xué)則開(kāi)于漢,衍于蜀漢,閉于宋,復(fù)于元,盛于國(guó)朝(明)”。公元八世紀(jì)初南詔境內(nèi)已建有孔廟?!赌显t德化碑》也說(shuō)“不讀非圣之書(shū),嘗學(xué)賢人之術(shù)?!贝罄韲?guó)時(shí)期也延續(xù)了這種尚儒之風(fēng),元朝以后大理納入中央統(tǒng)一版圖,更促進(jìn)了儒學(xué)的傳播,立于元至元年間的《創(chuàng)建大理路儒學(xué)碑記》有載:“觀山川之雄麗,甲于西南,實(shí)為是邦都會(huì)之地,喟然嘆曰:‘帝意美矣:學(xué)校建矣,儒學(xué)興矣!惟夫子廟貌未興,而宗師吾道者,莫知所自’。”明清兩代是儒學(xué)在大理得到進(jìn)一步的深化與普及,“文教事興,科第繼起,藹乎成弦誦之風(fēng)矣!”這一時(shí)期出現(xiàn)了楊黼、李元陽(yáng)、朱光霽、艾自新、艾自修、楊士云、王崧等知名學(xué)者。同時(shí),一大批士人階層已經(jīng)形成,“(明清)在這近500年間,大理地區(qū)考中進(jìn)士的大約為200人,在云南科舉史上僅次于昆明?!?/p>
在這過(guò)程中,大量漢族移民也融合到白族之中,促進(jìn)了漢文化在大理白族地區(qū)的傳播。馬曜認(rèn)為:“白族是以生長(zhǎng)于洱海地區(qū)到商代就進(jìn)入青銅文化時(shí)期的‘洱濱人’為主體,不斷同化或融合了西遷的僰人、蜀(叟)人、楚人、秦人——漢人以及周?chē)囊恍┟褡宓娜?,同時(shí)吸取了大量漢族及其他民族的文化,而形成一個(gè)開(kāi)放性的民族共同體。它的形成有其自身社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展規(guī)律的內(nèi)在趨向,不能因?yàn)樵兴宓囊徊糠秩思尤肫渲?,而認(rèn)為他是各族的混合體。白族大量吸收漢文化,又將漢文化輸送給境內(nèi)其他各族人民以至周邊國(guó)家的人民,在云南歷史和文化發(fā)展上起過(guò)獨(dú)特的作用;從西漢到宋代的大理國(guó)的歷代統(tǒng)治民族及其首領(lǐng),都和白族先民有直接或間接的關(guān)系,都充分地說(shuō)明了這一點(diǎn)。”
漢族移民進(jìn)入大理時(shí)期無(wú)從可考,但規(guī)模最大的移民基本上始于明朝“洪武調(diào)衛(wèi)”時(shí)期的軍屯、民屯制度。而這些屯戶經(jīng)過(guò)歷史變遷,已經(jīng)漸漸融合到當(dāng)?shù)孛褡逯?,有些仍保留漢族身份的居民也深受白族文化影響。至今與麗江相近的鶴慶縣仍有很多以“屯”命名的村子,當(dāng)?shù)匾灿小胺晖捅貪h,逢村必白”的說(shuō)法。
因大理境內(nèi)長(zhǎng)期受到漢文化浸潤(rùn),尤其是元明以后,與內(nèi)地全面接軌后,為洞經(jīng)音樂(lè)的傳播奠定了各方面的基礎(chǔ)。據(jù)雷宏安先生研究,認(rèn)為洞經(jīng)音樂(lè)傳入大理時(shí)間大致在明朝時(shí)期由四川梓潼傳入的?!埃ǘ唇?jīng)音樂(lè)傳入云南)大體上有明初、明中、明末和清代傳入幾種說(shuō)法。傳入的地點(diǎn)有四川、北京、南京和江西幾種?!度A坪縣文史資料·第二輯》說(shuō):洞經(jīng)音樂(lè)於明永樂(lè)七年(公元1409年)由四川梓潼縣傳入大理?!赌蠞究h文史資料·第一輯》亦言:是明永樂(lè)七年由四川梓潼傳入大理,再由大理傳到云南各地?!锻ê?h資料》也說(shuō)是從梓潼傳入的?!洞罄矶唇?jīng)音樂(lè)·序言》稱(chēng):明嘉靖十三年(公元1534年)大理、下關(guān)曾派人到梓潼習(xí)演大洞仙經(jīng),并帶回仙經(jīng)各兩部。四種說(shuō)法時(shí)間雖有差距,但都明確肯定是從梓潼傳入的。這些說(shuō)法是比較可靠的?!?/p>
張興榮在《云南洞經(jīng)文化―儒道釋三教的復(fù)合性文化》一書(shū)中認(rèn)為“云南最早成立的洞經(jīng)會(huì)是1530年下關(guān)三元社和大理葉榆社,趙雪屏、李元陽(yáng)分別為兩社社長(zhǎng)?!獣?huì)’之三元為楊升庵(狀元)、李元陽(yáng)、趙雪屏(解元),同時(shí),‘三元’也意味著對(duì)天地水三元的崇奉”。
也有洞經(jīng)音樂(lè)于南詔時(shí)期傳入之說(shuō):大理洞經(jīng)古樂(lè)始于南詔大理國(guó)時(shí)期的宮廷音樂(lè)和祭祀音樂(lè),興盛于明清兩代,在發(fā)展過(guò)程中溶入了儒、釋、道三教的祭祀音樂(lè),而完善于道家的道場(chǎng),以演奏《文昌大洞仙經(jīng)》為主調(diào),故稱(chēng)為洞經(jīng)音樂(lè)”。 其根據(jù)是唐朝中后期(793年),南詔王異牟尋朝廷進(jìn)奉《南詔奉圣樂(lè)》,唐德宗賜“龜茲古樂(lè)”。至今的下關(guān)洞經(jīng)樂(lè)社“三元會(huì)”保存的傳譜中,就有“奉圣樂(lè)”、“龜茲樂(lè)”、“朝天子”等樂(lè)章。
但因南詔時(shí)期仍無(wú)“洞經(jīng)音樂(lè)”之說(shuō),此說(shuō)仍有待考證。何顯耀認(rèn)為“大理是洞經(jīng)古樂(lè)的真正發(fā)源地,最初的洞經(jīng)古樂(lè)產(chǎn)生于元末明初,具體發(fā)源地位于蒼山中和峰的著名道觀玉皇閣(今中和寺),最早產(chǎn)生時(shí)間大約在元大德至至大年間(公元1297~1311年)。也就是說(shuō)大理不僅是洞經(jīng)古樂(lè)的最初發(fā)源地,而且大理洞經(jīng)古樂(lè)已有700年之久”?!岸唇?jīng)古樂(lè)是一種集道教音樂(lè)、唐宋音樂(lè)、南詔大理國(guó)宮廷音樂(lè)、龜茲樂(lè)、佛教音樂(lè)、儒教音樂(lè)、江南絲竹、南北曲及多種民族民間音樂(lè)為一體的中國(guó)古代音樂(lè)品種,不僅歷史悠久,來(lái)源廣泛,而且完整地保存了各種古代音樂(lè)的原生表現(xiàn)形態(tài),是中國(guó)古代音樂(lè)的‘活化石’?!?/p>
雖然上述諸說(shuō)都各不統(tǒng)一,但從綜合分析來(lái)看,洞經(jīng)音樂(lè)在大理的傳播在云南省各地區(qū)中是最早的,尤其在明清時(shí)期進(jìn)入迅速發(fā)展時(shí)期,并逐漸向周邊地區(qū)傳布。大理洞經(jīng)音樂(lè)的傳播與漢文化的傳播、士人階層的形成有著密切的關(guān)系。何顯耀論及大理洞經(jīng)音樂(lè)形成因素時(shí),也這一因素結(jié)合文獻(xiàn)作了具體闡述:
如嘉靖九年(公元1530年),四川新都狀元楊慎(字升庵,曾任經(jīng)筵長(zhǎng)官,謫戍云南)避疫于大理,與白族文學(xué)家李元陽(yáng)、趙雪屏等共同商討,分別在大理、下關(guān)成立了葉榆社和三元社兩個(gè)洞經(jīng)音樂(lè)組織。并重新修經(jīng)定譜,集結(jié)了《瑤臺(tái)玉律》、《玉清仙音》和《玉振金聲》三部經(jīng)曲譜,進(jìn)一步完善了洞經(jīng)的科儀,充實(shí)了洞經(jīng)音樂(lè)的內(nèi)容。使洞經(jīng)音樂(lè)演奏真正成了以洞經(jīng)會(huì)為載體,以宗教科儀為框架,以音樂(lè)為內(nèi)容,以唱誦;’吹、拉、彈、打擊等音樂(lè)表現(xiàn)形式為手段,以理學(xué)為思想基礎(chǔ),以修身、養(yǎng)性、娛樂(lè)為目的的一種獨(dú)具特色的民族民間音樂(lè)活動(dòng),從而使大理洞經(jīng)音樂(lè)真正走向了民間,并廣泛流傳到了昆明、麗江、保山、楚雄等地。葉榆社和三元社的活動(dòng)一直延續(xù)至今,且規(guī)模不斷壯大,到清末和民國(guó)時(shí)期,三元社已發(fā)展成為三元、禮仁、感應(yīng)、觀音、崇文、宏仁、里仁、千福等八個(gè)洞經(jīng)會(huì),葉榆社也發(fā)展成了葉榆、尊圣、洪仁、福緣、鶴云五個(gè)洞經(jīng)會(huì)。此外還有大量洞經(jīng)音樂(lè)組織,諸如喜洲聚真會(huì)、周城周德會(huì)、古生興儒會(huì)、挖色輔國(guó)堂等廣布于鄉(xiāng)村各地。
鶴慶縣與麗江毗鄰而居,居民以白族為主,漢晉時(shí)期與麗江一同屬益州、永昌郡;唐時(shí)屬云南、東河陽(yáng)等郡的葉榆縣。南詔時(shí)期始建郡,稱(chēng)謀統(tǒng)郡。大理國(guó)時(shí)期稱(chēng)謀統(tǒng)府,1253年(南宋寶祐元年、蒙古憲宗三年)忽必烈攻大理后設(shè)鶴州。1271年(元至元八年),置鶴慶路,縣名由此始。明洪武年間,設(shè)鶴慶軍民府。清代,雍正五年(公元1727年),麗江改土歸流,劃原麗江軍民府管轄的中甸廳、維西廳歸鶴慶軍民管轄,中甸廳由鶴慶府劍川通判署理政務(wù),維西廳由鶴慶府通判署理政務(wù)。乾隆二十二年(公元1757年),又將中甸、維西二廳劃還麗江軍民府管轄。清乾隆三十六年(公元1771年)降鶴慶民府為州,與所轄劍川州一并劃麗江府。但在清朝,總督滇西北的軍事機(jī)構(gòu)鶴麗鎮(zhèn)標(biāo)衙署一直設(shè)在鶴慶。1913年(民國(guó)2年),改州為縣。1949年7月1日鶴慶解放后,屬麗江專(zhuān)區(qū),1956年改屬大理白族自治州。鶴慶于元、明時(shí)期,在該縣實(shí)行屯墾制,685年(清康熙二十四年),廢除明代遺留下來(lái)的莊田制,使一些農(nóng)奴在交出一定的地價(jià)后獲得土地私有權(quán),變成自耕農(nóng)。1692年(康熙三十一年),進(jìn)而廢除屯墾制,將屯田變?yōu)樗教铮瑥亩沟刂鹘?jīng)濟(jì)得到發(fā)展。明、清時(shí)期,鶴慶曾是“商賈云集,市井興盛”之地。由明代沿襲至今的每年七月松桂騾馬交易會(huì),曾與大理三月街齊名。清代,由于商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,以“興盛和”、“福春恒”等大商號(hào)為代表的大商幫迅速崛起,到清末躍居為滇西一大商幫,國(guó)內(nèi)各主要城市、香港以及印度、東南亞各國(guó)均有其商號(hào)。清道光三十年(公元1850年),鶴慶白族名商李恒春在下關(guān)開(kāi)辦同興商號(hào),成為當(dāng)時(shí)滇西北較早的大商號(hào)。關(guān)于李恒春的家世,民國(guó)《鶴慶縣志》載:“先世走茶山,以資雄里中”。李恒春的祖先數(shù)代人即從事滇藏貿(mào)易中的茶葉收購(gòu)、再加工、銷(xiāo)售的行業(yè),成為富甲一方的大商人。李恒春的同興德商號(hào)秉承祖先的茶葉行業(yè),到康區(qū)收購(gòu)麝香等藥材,一往一返,獲利頗豐。
鶴慶洞經(jīng)音樂(lè)據(jù)《云南洞經(jīng)》記載,洞經(jīng)音樂(lè)于“明永樂(lè)七年(公元1410年),四川梓樟傳入大理”。境內(nèi)流傳下來(lái)的洞經(jīng)音樂(lè),就是明代大理人桂樓先生譜寫(xiě)的《大洞真經(jīng)》《八卦樂(lè)章》。《文昌大洞經(jīng)》中就有明代成化年間大理鶴慶儒生楊佐中舉,到桂宮即文昌宮謝祭的記載:“成化二年(公元1456年),余得中舉,謝帝君于桂宮”。說(shuō)明文昌帝君崇拜現(xiàn)象在當(dāng)時(shí)已有之。在古代,凡中舉、中進(jìn)士取得功名者,都要祭祀文昌帝君。鶴慶儒學(xué)傳播較早,元、明、清時(shí)期就有翰林、進(jìn)士、舉人324人。明代有11人中進(jìn)士,清代有13人中進(jìn)士,著名的有廣西巡撫丁槐。民國(guó)初年,洞經(jīng)會(huì)又分為新會(huì)、老會(huì)。老會(huì)演奏的曲目,講究古雅;新會(huì)則夾以新聲,有所創(chuàng)造,吸收民間音樂(lè)以豐富老調(diào)。如《十貢樣》中的鮮花貢樣一曲,就是把民間《鮮花調(diào)》揉和在一起,使音樂(lè)具有優(yōu)美、平和、雍容之美。鶴慶縣文化館于1981年邀請(qǐng)對(duì)洞經(jīng)音樂(lè)有研究的老藝人整理了有代表性的48首洞經(jīng)音樂(lè)。通過(guò)加工整理,演奏得更清幽典雅,具有傳統(tǒng)的地方特色。鶴慶東洞經(jīng)樂(lè)的樂(lè)器除了絲竹樂(lè)器之外,打擊樂(lè)器有大芒鑼、鼓、云盤(pán)。
劍川西漢時(shí)屬益州郡,后屬云南郡,東漢改屬永昌郡。唐六詔時(shí)稱(chēng)矣羅識(shí)詔,后又稱(chēng)劍浪詔。南詔時(shí)置劍川節(jié)度,后又置義督瞼。宋大理國(guó)時(shí)沿舊制。元置義督千戶,至元11年(公元1274年)改設(shè)劍川縣;元未改縣為州,屬鶴慶路。明朝洪武十五年(公元1382年)改為劍川州,隸鶴慶府。清乾隆三十五年(公元1770年)屬麗江府。民國(guó)2年(公元1913年)改為劍川縣。新中國(guó)建立后,屬麗江專(zhuān)區(qū);1956年劃屬大理白族自治州。
石寶山上的石鐘山石窟以它特殊的歷史文化價(jià)值和高超的藝術(shù)水平而占有突出的地位。石窟雕刻年代為南詔至大理國(guó)時(shí)期,距今已有1000多年的歷史。內(nèi)容包括南詔王者像、外國(guó)人像及眾多佛像等。其民族風(fēng)格濃郁,人物造型栩栩如生,工藝精良,是研究南詔、大理國(guó)時(shí)期的重要?dú)v史遺留。明時(shí)楊慎、李元陽(yáng)、徐霞客等人游歷過(guò)劍川,并留下相關(guān)詩(shī)文記載。劍川就已成為南方絲綢之路“蜀身毒道”和“茶馬古道”的重要交通要沖,早就與中原、東南亞地區(qū)和中、西亞地區(qū)發(fā)生商貿(mào)文化往來(lái)。從元代起,劍川文風(fēng)大開(kāi),明清時(shí)期,教育鼎盛,科第接踵,人才輩出,為云南之翹楚,明代有5人中進(jìn)士,清代有4人中進(jìn)士。晚清至民國(guó)時(shí)期就出過(guò)趙藩、趙式銘、周鐘岳、張海秋、張伯簡(jiǎn)、張子齋等眾多知名學(xué)者。
關(guān)于劍川洞經(jīng)音樂(lè),據(jù)張興榮對(duì)當(dāng)?shù)乩纤嚾藯钤栖幷{(diào)查,認(rèn)為:“洞經(jīng)之經(jīng)籍據(jù)說(shuō)是由四川傳來(lái),屬道經(jīng)。經(jīng)調(diào)可能是各地創(chuàng)作。調(diào)名多數(shù)是以經(jīng)詞中開(kāi)頭一句首兩字為名,故而各地的音樂(lè)往往是同名異曲。洞經(jīng)會(huì)是儒生組織,在清朝時(shí)代是秀才方能上座。談經(jīng)人數(shù)12人左右。經(jīng)壇分內(nèi)壇、外壇。經(jīng)席擺成八字型。使用樂(lè)器有:笛、簫、嗩吶(主奏)、蘆管(八孔、單管篳篥)、三弦、二胡、京胡、啞胡(中胡),法器約6人。會(huì)期有:文昌會(huì)(農(nóng)歷二月三日)在東門(mén)古樓談演,老君會(huì)(農(nóng)歷二月十五日)在玉局會(huì)談演,關(guān)圣會(huì)(農(nóng)歷六月二十四日)在西門(mén)古樓談演,魁星會(huì)(農(nóng)歷七月七日)在南門(mén)古樓談演,金甲會(huì)(農(nóng)歷八月二十一日)在北門(mén)古樓談演。此外還有“樂(lè)會(huì)”,即相處得好的人約在一起奏樂(lè)。談演的經(jīng)籍有:《文昌大洞仙經(jīng)》、《覺(jué)世經(jīng)》、《三官經(jīng)》、《觀音經(jīng)》、《孔子孝經(jīng)》、《玄武報(bào)恩經(jīng)》、《太乙經(jīng)》等?,F(xiàn)只保存了《文昌大洞仙經(jīng)》與《太乙經(jīng)》兩部。參加洞經(jīng)會(huì)的人都是白族。要有文化、愛(ài)好音樂(lè)才吸收加入。道佛居士也可參加。前輩學(xué)習(xí)談演時(shí)用工尺譜,到我們這輩,學(xué)習(xí)時(shí)即用口傳,各人自己用五音來(lái)記背。早年細(xì)樂(lè)方面,董得云較熟,大樂(lè)張慶云較熟。現(xiàn)在有東鄉(xiāng)的張夢(mèng)亭(道士)、史憲文,金華的張和成,城南的羅永根,西門(mén)的陳覺(jué)先還記得一些。劍川的洞經(jīng)音樂(lè),經(jīng)調(diào)(又稱(chēng)“大調(diào)”)有七言的:元始(2首)、皈依、懶畫(huà)眉、疊落泉、八卦(老卦、新卦各一首)、萬(wàn)卷書(shū)、大慈悲、開(kāi)壇、道字腔、七曲詞;五言的經(jīng)調(diào)有:普光(上卷用)、機(jī)音大圓通(中卷用)、慶元始老音(下卷用)、鮮花、蘋(píng)蒲(十供養(yǎng)用)、桂子腔、嫦娥歌、醉?xiàng)铄?、鎖南枝、荷花詞、繡荷包;長(zhǎng)短句有:咒章、十清、十華;曲牌(又稱(chēng)“小調(diào)”)有:南清宮、一杯酒、寄生草、戲金鈴、清水流、代五、步步嬌等。與道樂(lè)共用的有開(kāi)壇偈、送圣偈、元始及五言的打擊樂(lè);與佛曲共用的有皈依調(diào)、凈室獨(dú)居等?!?/p>
永勝位于麗江縣東部,以金沙江相隔,現(xiàn)屬于麗江市所轄縣。永勝縣在漢時(shí)歸屬為遂久縣地,屬越西郡;蜀漢建興三年(公元225年),遂久縣改屬云南郡;唐時(shí)屬姚州都督府,后屬南詔的劍川和鐵橋節(jié)度。后晉石敬塘天福二年至南宋末年(公元937—1277年),設(shè)成紀(jì)鎮(zhèn)、善巨郡,屬大理國(guó)。曾任大理國(guó)王的高升泰的子孫,世代鎮(zhèn)守此郡,統(tǒng)治時(shí)間長(zhǎng)達(dá)800余年。元朝至元改稱(chēng)北勝州,屬麗江路宣撫司。明洪武十六年(公元1383年),改北勝府為北勝州,降章氏為北勝州副同知,高氏為北勝土知州,屬鶴慶軍民府管轄。洪武二十九年(公元1396年)實(shí)行改土歸流,”推行“寓兵于農(nóng)”的屯田制,明朝正統(tǒng)六年(公元1441年),升北勝為直隸州,屬云南省布政使司。順治十八年(公元1661年),吳三桂奏準(zhǔn)開(kāi)辟北勝關(guān),與西藏達(dá)賴(lài)?yán)?、青海根都臺(tái)吉在此以茶換馬,被稱(chēng)之為“茶馬互市”??滴跷迥?1666年),北勝州屬大理府。雍正二年(公元1724年),麗江土知府木氏“改土歸流”;次年,木氏所屬梓里、睦科、大彎、米厘、松坪、喇嘛、樓子海等地劃屬永勝。民國(guó)元年(公元1912年),地方政權(quán)仍沿清制,稱(chēng)永北直隸廳。民國(guó)2年改縣,麗江行署管轄,民國(guó)二十二年(1933年)改縣名為永勝,并沿用至今。
永勝處于麗江東邊,以金沙江相隔,歷史上與麗江關(guān)系密切。明洪武年間,實(shí)行軍屯,大量漢族為主的軍戶駐扎于此,后皆成為當(dāng)?shù)鼐用?。漢文化也由此得到廣泛傳播。明代有1人中進(jìn)士,清代有5人中進(jìn)士。
張興榮對(duì)永勝洞經(jīng)音樂(lè)也作過(guò)調(diào)查,他認(rèn)為:“二百年前,永勝有二人到大理學(xué)回談洞經(jīng)。所以永勝洞經(jīng)與大理相同,而與麗江不同。但洞經(jīng)會(huì)不讓道士參加。1980年恢復(fù)談經(jīng),但無(wú)經(jīng)堂擺設(shè),以習(xí)樂(lè)為主。現(xiàn)存經(jīng)籍有《文昌大洞談經(jīng)注釋》。以前曾談過(guò)皇經(jīng)、觀音經(jīng)、孔子經(jīng)、覺(jué)世經(jīng)等。這類(lèi)樂(lè)曲篇幅短小,多以一樂(lè)句構(gòu)成,反復(fù)演奏。由于音色、音量以及鼓譜、樂(lè)曲的頻繁交換,使人有百聽(tīng)不厭之感”。
張金云也對(duì)永勝洞經(jīng)音樂(lè)作過(guò)調(diào)查,“洞經(jīng)音樂(lè)的傳入永勝,其準(zhǔn)確時(shí)間已無(wú)法考證。相傳是明清之間傳入的,光緒初年已盛行,大概已有三百多年的歷史了。據(jù)一些二、三十年代就入壇談洞經(jīng)的老藝人說(shuō):永勝城關(guān)鎮(zhèn)的老經(jīng)長(zhǎng)冷迎堂傳經(jīng)時(shí)告訴人們,在明末清初,永勝有人到大理學(xué)來(lái)洞經(jīng)音樂(lè),舉辦了短期樂(lè)堂,有城關(guān)、金官、期納等地的人來(lái)聽(tīng)講,然后又回各地傳授。由于音樂(lè)發(fā)展的歷史局限,當(dāng)時(shí)在永勝尚未有人能使用音樂(lè)記譜法。這些音樂(lè)都是靠口傳心記,心領(lǐng)神會(huì),因而各地的洞經(jīng)音樂(lè)就出現(xiàn)了同腔異曲的現(xiàn)象。傳統(tǒng)的洞經(jīng)并沒(méi)有一個(gè)成套的發(fā)展規(guī)律。洞經(jīng)雖出自一源,卻流向各地,憑著各地的風(fēng)俗習(xí)慣和演奏者的興趣作即興創(chuàng)造,故至今日,自然就不會(huì)一致的了。永勝城關(guān)、金官與期納三鎮(zhèn)的音調(diào)和風(fēng)格就各有差異,即使是相同的曲牌,亦因地區(qū)的不同而有所不同?!?/p>
清代則是洞經(jīng)音樂(lè)在云南大普及、大發(fā)展、大繁榮、大融合的鼎盛時(shí)期。全省120多個(gè)縣凡人口較多的大村鎮(zhèn),都有數(shù)量不等的洞經(jīng)樂(lè)隊(duì)定期活動(dòng)。而且組織健全,活動(dòng)都已規(guī)范化,制度化和經(jīng)?;?。尤其在大理地區(qū),洞經(jīng)音樂(lè)已經(jīng)廣為傳播,成為云南洞經(jīng)音樂(lè)傳播重鎮(zhèn)。又因大理地處滇西、滇西北、滇中的交通要沖,歷史上與這些周邊地區(qū)交往密切,由此大理成為重要的云南洞經(jīng)音樂(lè)的傳播中心,不僅是其境內(nèi)的巍山、鶴慶、劍川等地深受影響,同時(shí)傳播到鄰近的騰沖、鳳慶、保山、景東、思茅、永勝等地,其中,永勝、鶴慶、劍川三地因與麗江毗鄰而居,自古以來(lái)相互間來(lái)往密切,對(duì)麗江洞經(jīng)音樂(lè)的形成與發(fā)展影響極大。
其次,從歷史關(guān)系上看,木氏土司時(shí)期與鶴慶府、北勝府(今永勝)的土司相互結(jié)成了姻緣關(guān)系,在政治上形成了結(jié)盟;劍川、鶴慶在清乾隆三十五年(1770年)屬麗江府,并一直延續(xù)到上世紀(jì)1956年才劃歸大理州,更加促進(jìn)了麗江與兩縣的相互交流影響。
再次,在經(jīng)濟(jì)貿(mào)易上,因麗江、大理、鶴慶、劍川、永勝同屬茶馬古道交通線上,歷史上一直進(jìn)行著頻繁的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易,從清初吳三桂在北勝府設(shè)茶馬互市到大理三月街,鶴慶松桂騾馬會(huì)、麗江騾馬會(huì),都是麗江與這些周邊地區(qū)進(jìn)行經(jīng)濟(jì)、文化交流的良好平臺(tái)。從清朝時(shí)期一直到民國(guó),麗江人一直有著趕鶴慶街的傳統(tǒng),尤其形成了從鶴慶街批發(fā)貨物到麗江古城中進(jìn)行銷(xiāo)售的一個(gè)婦女組織。
最后,從文化傳播來(lái)看,周邊地區(qū)對(duì)麗江也產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。在《徐霞客游記》中我們可以得知,當(dāng)時(shí)木增四子曾送到鶴慶書(shū)院攻讀漢文,說(shuō)明當(dāng)時(shí)麗江仍未開(kāi)設(shè)學(xué)宮。而改土歸流后,麗江普遍開(kāi)設(shè)書(shū)院,實(shí)行科舉,出現(xiàn)了一大批文人舉子階層,從而達(dá)了與周邊地區(qū)的士人進(jìn)行儒學(xué)交流的基礎(chǔ)。另外,不少漢族移民是通過(guò)周邊地區(qū)遷入麗江,其中鶴慶為著。這是因?yàn)辁Q慶較早實(shí)行封建地主經(jīng)濟(jì),處于麗江、大理、永勝的區(qū)位中心,又有茶馬古道的經(jīng)營(yíng)傳統(tǒng),所以麗江古城中有不少移民先從外地進(jìn)入鶴慶,再?gòu)您Q慶遷入麗江,筆者在古城調(diào)查中發(fā)現(xiàn),好多移民是通過(guò)經(jīng)商、婚姻、教書(shū)而從鶴慶遷徒到麗江,如古城中宣科、孫志和、姚璐等家族的家譜就有明確的記載。說(shuō)明鶴慶與麗江在政治、經(jīng)濟(jì)、文化上形成了相互依存、促進(jìn)發(fā)展的緊密關(guān)系。
上述客觀因素奠定了洞經(jīng)音樂(lè)在麗江得以廣泛傳播的社會(huì)基礎(chǔ)。首先從麗江洞經(jīng)音樂(lè)的曲牌名稱(chēng)上看,其樂(lè)牌(小調(diào))、經(jīng)腔調(diào)(大調(diào))、鑼鼓譜中的《起鼓三通》《浪淘沙》《萬(wàn)年歡》《一江風(fēng)》《八卦尾》《前五后五》《十七世》《清河老人》《龍擺尾》《迎神曲》《吉祥》《元始》《十供養(yǎng)》《五聲圣號(hào)》《咒章》《華通》《十華》《十通》《水龍吟》《代五》《山坡羊》《慢五言》《柳搖金》等與周邊地區(qū)洞經(jīng)音樂(lè)曲牌名稱(chēng)是一樣的,此其一;
其次,周邊地區(qū)與麗江洞經(jīng)音樂(lè)所談演的經(jīng)典也是一致的。在麗江用洞經(jīng)音樂(lè)談演的道教經(jīng)典有《玉清無(wú)極總真文昌大洞仙經(jīng)》(簡(jiǎn)稱(chēng)“大洞仙經(jīng)”或“洞經(jīng)”)、《關(guān)圣帝君覺(jué)世真經(jīng)》、《忠義經(jīng)》(以上兩部簡(jiǎn)稱(chēng)“武經(jīng)”)、《孝經(jīng)》等。各地洞經(jīng)會(huì)普遍談演的主要經(jīng)典是“洞經(jīng)”,其次是“武經(jīng)”。這與云南大部分洞經(jīng)音樂(lè)也是一致的,只是后期宗教色彩消淡后才有所改變;
再次,傳統(tǒng)的麗江洞經(jīng)音樂(lè)科儀儀式及相關(guān)經(jīng)文有更多相同之處。如大理洞經(jīng)音樂(lè)中的《開(kāi)經(jīng)偈》:“上壇齊唱步虛聲,祝國(guó)為先竭寸誠(chéng)。當(dāng)奏表章闕覲,今朝香靄玉爐馨。皇圖鞏固山河壯,帝道霞昌日月明,萬(wàn)民樂(lè)業(yè)歌盛世,歲稔年豐賀太平”。八句詩(shī)頭一字相連即是:“上祝當(dāng)今皇帝萬(wàn)歲”,可見(jiàn)洞經(jīng)音樂(lè)充滿文人士大夫階層修身、治國(guó)的傳統(tǒng)理念和為封建帝王、為政治服務(wù)的音樂(lè)理想和人生哲理。麗江洞經(jīng)音樂(lè)《開(kāi)經(jīng)偈》也有相同的經(jīng)文記載。辛亥革命后封建帝制被推翻,上述內(nèi)容顯然不合時(shí)宜,因此民國(guó)時(shí)期原八句偈文改為四句:“一堂齊唱和平聲,祝國(guó)為先竭寸誠(chéng)。萬(wàn)邦樂(lè)業(yè)安天下,歲稔年豐賀太平?!?/p>
其四,周邊地區(qū)與麗江洞經(jīng)音樂(lè)進(jìn)行談演的宗教活動(dòng)、場(chǎng)所也是一致的。洞經(jīng)音樂(lè)的談演經(jīng)文活動(dòng),按辦會(huì)地點(diǎn)的不同可分為“宮觀會(huì)”與“家庭會(huì)”兩種。宮觀會(huì)有:四季會(huì)(每年以下四大節(jié)日必談);二月初三文昌圣誕;八月初三文昌父圣誕;此二會(huì)辦會(huì)地點(diǎn)為“文昌宮”;五月十三武圣會(huì)(亦稱(chēng)磨刀會(huì)、單刀會(huì));六月二十四關(guān)圣圣誕;此二會(huì)辦會(huì)地點(diǎn)在關(guān)岳廟(原為關(guān)帝廟)。四大會(huì)一般辦會(huì)三天?!叭獣?huì)”:真月十五上元會(huì)(亦稱(chēng)天官會(huì));七月十五中元會(huì)(亦稱(chēng)地官會(huì));十月十五下元會(huì)(亦稱(chēng)水官會(huì))。其他宮觀會(huì)有:九月初一朝斗會(huì)、地方禳災(zāi)度厄、廟宇落成的安龍墊土,追悼官方烈士等。家庭會(huì)有:私家做壽、求子、祈福、消災(zāi)、新房落成、喪事超度、做齋等。家庭會(huì)只有富豪人家才辦得起,中下層人民是辦不起的。這些廟會(huì)性質(zhì)的演出節(jié)日時(shí)序、其間談演內(nèi)容、儀式與大理、鶴慶、劍川、永勝也有一致性。
最后,從雙邊的樂(lè)器構(gòu)成來(lái)看,洞經(jīng)音樂(lè)樂(lè)器中的琵琶、鼓、镲、碰鈴、云鑼、竹笛、二胡、京胡、中音胡、三弦等都是相同的,包括樂(lè)器的使用法則、禁忌也是要相同的。
這說(shuō)明,麗江洞經(jīng)音樂(lè)與周邊地區(qū)洞經(jīng)音樂(lè)存在著復(fù)雜深層的影響關(guān)系,具體說(shuō),麗江洞經(jīng)音樂(lè)是流,而以大理洞經(jīng)音樂(lè)為代表的周邊洞經(jīng)音樂(lè)是源頭。
綜上而言,麗江洞經(jīng)音樂(lè)的發(fā)展具有一體兩面性特征:它是麗江與周邊地區(qū)歷史上長(zhǎng)期交流的基礎(chǔ)上沉淀生成結(jié)果,尤其是受大理地區(qū)洞經(jīng)音樂(lè)的傳播影響較大,從中折射出區(qū)域文化共性的特點(diǎn);另一方面,洞經(jīng)音樂(lè)在麗江納西族地區(qū)長(zhǎng)期傳播與接受過(guò)程中,當(dāng)?shù)貍鞒姓邔?duì)洞經(jīng)音樂(lè)進(jìn)行了本土化改造,從而在科儀、音樂(lè)風(fēng)格、樂(lè)曲、樂(lè)器、社會(huì)功能等方面體現(xiàn)出自身的個(gè)性特點(diǎn)。
首先,麗江洞經(jīng)音樂(lè)的傳統(tǒng)神靈與地方神靈進(jìn)行了有機(jī)融合。把納西族保護(hù)神——三多、地方神——靴頂神等統(tǒng)統(tǒng)納入道教神位之中,并與孔孟儒圣、文昌帝君、釋迦如來(lái)佛主、觀音菩薩、玉皇大帝等多尊儒釋道傳統(tǒng)神位并排在一起。在大研古樂(lè)樂(lè)會(huì)章程中明文規(guī)定:當(dāng)時(shí)時(shí)體貼三教之道……切不可互相謗訕。
其次,到晚清、民國(guó)時(shí)期麗江洞經(jīng)音樂(lè)已經(jīng)完成了由道教科儀音樂(lè)向民間音樂(lè)的轉(zhuǎn)化。洞經(jīng)音樂(lè)傳入麗江之初,具有濃郁的道教科儀音樂(lè)色彩,因涉及晦澀深?yuàn)W道教科儀經(jīng)文及繁瑣禮節(jié),參加者以有科舉功名的文化精英及當(dāng)?shù)毓賳T為主,形成了文人雅樂(lè);到了晚清科舉被廢除,新學(xué)漸興,由此推動(dòng)了這一宗教音樂(lè)、文人雅樂(lè)向民間化,大眾化轉(zhuǎn)化,大量的小工商業(yè)者,乃至附近農(nóng)民成為這一音樂(lè)的主體。洞經(jīng)音樂(lè)成為民間婚喪嫁娶,節(jié)慶禮儀、日常生活中的休閑、娛樂(lè)、助興工具;那些與民間文化相脫節(jié)的宗教色彩、文雅風(fēng)格逐漸消淡,而一些民眾喜聞樂(lè)見(jiàn)的藝術(shù)形式及內(nèi)容糅合到洞經(jīng)音樂(lè)中;吸納融合了納西族民間音樂(lè)《白沙細(xì)樂(lè)》的演奏技法及風(fēng)格;另外把一些不入流的民間“雜曲”也引入到古樂(lè)中來(lái),如在 喪葬上時(shí)常演奏的《小白梅》就是典型例證。
再次,從樂(lè)器來(lái)看,比較引人注目的是麗江洞經(jīng)音樂(lè)并未使用嗩吶這一樂(lè)器,卻引入了其它地方樂(lè)會(huì)中少見(jiàn)的兩件樂(lè)器:蘆管與曲項(xiàng)琵琶?!鞍咨臣?xì)樂(lè)”的蘆管所具有的“下旋式波音”特色帶有納西族喪葬儀式中“哭腔”風(fēng)格。麗江洞經(jīng)音樂(lè)中引入了這一樂(lè)器,同時(shí)把這種音樂(lè)風(fēng)格也帶入其中?!鞍咨臣?xì)樂(lè)”中的“蘇古篤”樂(lè)器的音樂(lè)風(fēng)格為低沉、厚重,與麗江洞經(jīng)音樂(lè)風(fēng)格相符,體現(xiàn)出濃郁的納西族風(fēng)格特色。
其四,在演奏方法及技巧方面也極具納西族文化特色,和云峰認(rèn)為,“顫音的使用頗為頻繁而獨(dú)特。此種特色源于納西族民間的民歌演唱方式,此種演奏方式正是納西族民間音樂(lè)的靈魂,充分融入了納西人的審美情感和氣質(zhì)。……擦弦樂(lè)器全部采用一拍一弓的動(dòng)弓方法,使其有機(jī)地輔助并夸張了旋律中的顫音,形成一種十分奇特的音響效果;特色樂(lè)器即指蘇古獨(dú)在樂(lè)隊(duì)中的使用,不但產(chǎn)生了特殊的音響效果,還采用了特殊的演奏方法(即“每音必滑奏”)?!?/p>
族群性與地域性是洞經(jīng)音樂(lè)地方化的關(guān)鍵要素,麗江洞經(jīng)音樂(lè)之所以成為納西民眾喜聞樂(lè)見(jiàn),并世代相傳的族群藝術(shù),主要在于這種外來(lái)音樂(lè)能夠入鄉(xiāng)隨俗,且契合了族群的審美傳統(tǒng)與地域風(fēng)格。這兩個(gè)要素也是麗江洞經(jīng)音樂(lè)與其它地方的洞經(jīng)音樂(lè)同中有異的文化基因,其中的“異”就是洞經(jīng)音樂(lè)融合、吸納了基于納西族的歷史傳統(tǒng)與地理環(huán)境之上的族群文化所致。從這個(gè)意義上來(lái),麗江洞經(jīng)音樂(lè)絕非以“道教音樂(lè)”、“漢族音樂(lè)”等分類(lèi)概念所能涵蓋。
這說(shuō)明文化傳播與本土化進(jìn)程是一體兩面的文化同構(gòu),二者不但沒(méi)有截然對(duì)立,反過(guò)來(lái)還相輔相成,辯證統(tǒng)一:通過(guò)文化傳播,促進(jìn)了不同民族、區(qū)域間的文化交流,擴(kuò)大了文化影響;通過(guò)本土化,形成了同源異流的文化,既促進(jìn)了這一文化本身的可持續(xù)發(fā)展,又達(dá)成了多元共榮的文化發(fā)展格局。從中深刻揭示了一個(gè)道理,任何民族或地域間的文化交流、借鑒是不可能照本宣科,死搬硬套的,這既是文化本質(zhì)決定的,也是文化藝術(shù)自身發(fā)展規(guī)律使然。
①可參閱趙銓《對(duì)大理洞經(jīng)音樂(lè)的一些粗淺認(rèn)識(shí)》(載《民族藝術(shù)研究》1993年第5期)一文之詳述;
②可參閱云南省鶴慶縣志編纂委員會(huì)編撰的《鶴慶縣志》(昆明:云南人民出版社1991年版)一書(shū)第15頁(yè)之詳述;
③可參閱云南省劍川縣志編纂委員會(huì)編撰的《劍川縣志》(昆明:云南民族出版社1999年版)一書(shū)第12頁(yè)之詳述;
④可參閱云南省永勝縣志編纂委員會(huì)編撰的《永勝縣志》(昆明:云南人民出版社1989年版)一書(shū)之詳述;
⑤可參閱雷宏安《略論中國(guó)洞經(jīng)音樂(lè)的起源及其流變》(載《民族藝術(shù)研究》1999年第6期)一文之詳述;
⑥可參閱何顯耀《古樂(lè)遺韻——云南大理洞經(jīng)音樂(lè)文化揭秘》(昆明:云南民族出版社2002年版)一書(shū)第98頁(yè)之詳述;
⑦可參閱楊曾烈《麗江洞經(jīng)音樂(lè)調(diào)查》(載《玉龍山》1996年第1期)一文之詳述;
⑧可參閱麗江縣白華鄉(xiāng)洞經(jīng)樂(lè)隊(duì)保存的《樂(lè)經(jīng)》“詞樂(lè)旁譜”摘抄。
內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)2022年1期