黑格爾、馬克思、海德格爾實踐理論對比研究

陳 前

一、本體論立場

哲學(xué)家是否應(yīng)該有階級立場？這個問題似乎是過時的、淺顯的、粗暴的、二元的。然而在筆者看來，“哲學(xué)為誰服務(wù)”是每一個哲學(xué)研究者不能回避的問題，所站的立場不同，回答必然不同?？上?，目前來看，不存在一種完美的哲學(xué)——即能夠充滿道德色彩、指導(dǎo)少數(shù)精英階層達到精神圓滿，完成自我實現(xiàn)，又能指導(dǎo)大多數(shù)人的實踐，最終實現(xiàn)人類全面自由發(fā)展的學(xué)科。這種哲學(xué)的誕生是困難的，因為二者的根本利益是相沖突的。在筆者看來，回避“哲學(xué)為誰服務(wù)”這個問題，就是回避現(xiàn)實中的的確確存在的階級差異的問題。這種觀點必然會遭受到另一種抨擊或質(zhì)疑：鮮明的階級立場必然會影響學(xué)術(shù)的客觀性。在此，筆者以卡爾波普爾的普批判理論予以回應(yīng)。波普爾指出，理論的客觀性植根于其可批判性。也就是說，理論即便在形式上充滿了學(xué)者的主觀色彩，只要該理論接受來自其他學(xué)者的科學(xué)批判與辯駁，便可保證其客觀性——經(jīng)受住批判的理論，暫定為真，繼而經(jīng)受未來的更廣泛的批判；被駁倒、被證偽的理論，則被舍棄。

明確了哲學(xué)為人民服務(wù)這一立場后，也就明確了在當(dāng)代中國，哲學(xué)的任務(wù)應(yīng)是正確地反映時代風(fēng)貌，為社會主義現(xiàn)代化建設(shè)、中華民族偉大復(fù)興和實現(xiàn)共產(chǎn)主義提供理論基礎(chǔ)和哲學(xué)指引。中國目前仍是世界上最大的發(fā)展中國家，當(dāng)今社會的主要矛盾仍是人民群眾日益增長的物質(zhì)文化需要和落后的社會生產(chǎn)之間的矛盾，發(fā)展生產(chǎn)力仍是最主要的任務(wù)，海德格爾消極被動、帶有神秘主義的實踐觀點對社會主義現(xiàn)代化建設(shè)是無益的，在當(dāng)代中國，也絕不可能成為馬克思主義的注腳。

二、馬克思主義中國化視域下，黑格爾、馬克思、海德格爾實踐觀點的對比研究

縱觀西方哲學(xué)發(fā)展史，“實踐”一詞由來已久。早在亞里士多德那里，實踐便開始衍生出其哲學(xué)內(nèi)涵，即實踐從一個寬泛地表示各種事物活動的概念發(fā)展為一個體現(xiàn)人的本質(zhì)的具有道德色彩的哲學(xué)概念，實踐是一種人特有的、由理性推動的、非功利的“目的在內(nèi)的活動”。隨著自然科學(xué)的進步和是啟蒙運動開展，實踐的內(nèi)涵逐步由道德轉(zhuǎn)向世俗，即關(guān)注技術(shù)活動的領(lǐng)域，強調(diào)主體對客體的探究與改造。笛卡爾以“我思故我在”打開了主體性哲學(xué)的大門，在這一時期，實踐開始成為人征服自然的途徑和手段。

辯證法思想是黑格爾思想體系最為顯著的特點，黑格爾的實踐辯證法觀點關(guān)注人的現(xiàn)實行為背后的規(guī)律。實踐在黑格爾那里首次被納入到認(rèn)識論的范疇，真理來源于理論理念和實踐理念的結(jié)合，他說，“活動和勞動，這是主觀性和客觀性的中介。”實踐辯證法通過對理性、精神、意識、意志、行為等多個哲學(xué)概念之間的辯證關(guān)系的論述，致力于回答人的“行為”或“實踐”何以可能的問題。黑格爾認(rèn)為，人的實踐活動無不遵循實踐辯證法的支配，人的思維和實踐從屬兩個不同的領(lǐng)域，它們相互區(qū)別、相互聯(lián)系。人的思維從屬于意識范疇、實踐屬于行為范疇，他們的屬性有著根本的而區(qū)別，但是思維是實踐的前提或起點，實踐體現(xiàn)思維。黑格爾說： “理論的東西本質(zhì)上包含于實踐的東西之中”，“人不可能沒有意志而進行理論的活動或思維，因為在思維時他就在活動”，而“人間最高貴的事就是成為人”的原因就在于，實踐與思維的“一而二，二而一”的辯證關(guān)系在人的身上得以實現(xiàn)。

然而，黑格爾龐大的哲學(xué)體系是建立在絕對精神的外化、揚棄客觀精神最終達到復(fù)歸的“正—反—合”辯證運動的基礎(chǔ)上，這也就不可避免地給黑格爾的實踐辯證法打上深深的客觀唯心主義烙印。人的行為既有精神、理性、意志、思維等內(nèi)因的驅(qū)動，同時也受到政治、經(jīng)濟、文化等多種因素外部因素的影響，黑格爾顯然對人進行了扁平化的處理，人是抽象的、類的，這給得黑格爾的哲學(xué)體系不可避免地帶來局限性。

在吸收黑格爾辯證法合理內(nèi)核的基礎(chǔ)上，馬克思發(fā)動哲學(xué)革命，創(chuàng)立了科學(xué)的實踐觀點。馬克思揚棄了黑格爾絕對精神的概念，批判繼承了黑格爾實踐辯證法的合理成分，改造了費爾巴哈和黑格爾的實踐觀。馬克思把實踐擺在關(guān)乎人類生存的首要位置，實踐不僅僅是溝通主客觀的橋梁，同樣是人生存、歷史發(fā)展的前提，是人的“類本質(zhì)”。馬克思主義實踐觀點辯證地溝通了主觀與客觀、物質(zhì)和意識、人與自然、自然與人類社會等眾多范疇，科學(xué)地闡釋了思維和存在的問題。馬克思認(rèn)為：“意識在任何時候只能是被意識到了的存在，而人們的存在就是他們的現(xiàn)實生活過 程?！薄耙虼?，道德、宗教、形而上學(xué)和其他意識形態(tài)，以及與它們相適應(yīng)的意識形式便不再保留獨立性的外觀了。它們沒有歷史，沒有發(fā)展，不是意識決定生活，而是生活決定意識?！痹谶@個意義上，現(xiàn)實生活規(guī)定了物質(zhì)生活和精神生活，二者統(tǒng)一于實踐之中。

馬克思之前的哲學(xué)重在解釋或認(rèn)識世界，馬克思主義哲學(xué)的目的則在于改變世界，認(rèn)識世界是改變世界的前提，改變世界是對認(rèn)識世界的檢驗，二者對立統(tǒng)一。通過實踐活動，人得以解放和發(fā)展生產(chǎn)力，消除勞動異化和“物役性”，消滅私有制和階級壓迫，最終實現(xiàn)共產(chǎn)主義和人的全面自由發(fā)展。因此，馬克思主義實踐觀點是帶有鮮明的階級立場的觀點，馬克思主義哲學(xué)是無產(chǎn)階級政黨的理論基石，是中國共產(chǎn)黨的建黨哲學(xué)基礎(chǔ)，建是廣大無產(chǎn)階級最有力的思想武器，馬克思主義實踐觀點發(fā)揚了改造世界的理念，是積極的、能動的實踐觀點，其科學(xué)性在中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的進程中得以證明。

海德格爾的哲學(xué)思想以對“存在”的探討為主線，海德格爾的哲學(xué)也被稱作存在主義哲學(xué)，隨著對海德格爾早期在弗萊堡和馬堡的講義的發(fā)掘，以及海德格爾對亞里士多德和康德實踐模式的濃厚興趣，學(xué)界逐步發(fā)現(xiàn)實踐是貫穿海德格爾哲學(xué)思想的一條重要的線索。海德格爾認(rèn)為傳統(tǒng)的形而上學(xué)中存在著嚴(yán)重的顛倒，即傳統(tǒng)的形而上學(xué)混同了“存在”與“存在者”，只通過對“存在者”去追問存在，恰恰是對“存在”本身的遺忘。對“存在”的追問，不應(yīng)該是“存在”是什么，而是“存在”如何可能。

在海德格爾那里，人—“此在”—作為一種特殊的“存在者”，是探討“存在如何可能”的窗口。海德格爾說，“它(人)所包含的存在向來就是它有待去是的那個存在”“此在”被“拋”到一種“敞開狀態(tài)”，也就是海德格爾所說的“在世”，“拋”暗示著“此在”的命定性與荒誕性，由于“此在”是被“拋”的，因而“此在”總是處在一種“煩”的狀態(tài)，即“操勞”和“煩忙”的狀態(tài)，是一種生活層面上的實踐和“籌劃”。“煩”具有兩重性，蘊含著海德格爾存在論哲學(xué)的實踐線索。一是“煩”體現(xiàn)了傳統(tǒng)哲學(xué)意義上主客體的關(guān)系，客體，或者說器具總是以一種“上手”的姿態(tài)顯現(xiàn)的；二是“煩”體現(xiàn)了人與人之間的關(guān)系。費爾巴哈認(rèn)為，人是在主觀與客觀的感性對象性關(guān)系中確立自身的，此處，“煩”用來體現(xiàn)人與他人打交道的過程中，需要縮小與他人差距或凸顯自身與他人的差距而“操心”。他人在這里具有抽象意義，即海德格爾所說的“常人”，是一種流行的評價范式、評價尺度?！霸谑馈钡摹按嗽凇苯K日煩忙于世，煩心于人，逐漸遺忘了存在和自身的可能性，生活被“好奇”“言談”“兩可”所充斥，進而沉淪到“非本真狀態(tài)”。如何使去除“非本真狀態(tài)的遮蔽”，使“本真狀態(tài)”得以顯現(xiàn)呢？海德格爾給出的答案是“向死而生”。“此在”在面對死亡威脅時，會摒棄一切雜念，陷入到巨大的恐懼和“虛無”的境界中，進而積極地籌劃自身，使自身免于沉淪。

自啟蒙運動和工業(yè)革命以來，“實踐”的指向逐漸由內(nèi)向外轉(zhuǎn)變，海德格爾的存在主義實踐觀點意在解除技術(shù)對實踐本真意義的遮蔽，使得實踐的意義復(fù)歸到人的生命活動本身上來。同樣關(guān)注實踐對人自我實現(xiàn)的意義，海德格爾的實踐觀點與亞里士多德和康德的實踐范式是截然不同的。康德的實踐范式中，“道德準(zhǔn)則”不隨具體情境而變化，對指導(dǎo)實踐具有普適性的意義；而亞里士多德則強調(diào)“實踐智慧”，即在任何境遇中，“實踐智慧”都可以成為實踐的具體的規(guī)定性，要求人在不同的境遇中做出不同的判斷，既要解決眼前的問題，還要能籌劃未來，因而沒有一種普適的原則去指導(dǎo)人的具體活動。海德格爾發(fā)明了“形式顯示”的方法?！靶问斤@示”本質(zhì)上是一種從普遍到具體，從“終點”到“起點”的方法，較以往實踐觀點而言，“顯示方法”帶來了方法論上的范式轉(zhuǎn)換。海德格爾把具體的境遇當(dāng)作存在展開的開端，使得具體境遇中的“存在者”有了某種普遍性，這種普遍性與具體境遇是兼容的，體現(xiàn)為一種原初性的經(jīng)驗。

海德格爾存在論哲學(xué)的人本關(guān)懷得到了一些學(xué)者的認(rèn)同和重視。海德格爾用“去存在”來表達人被“拋”之后，積極籌劃應(yīng)對以擺脫 “非本真”的狀態(tài)，“籌劃”即根據(jù)當(dāng)前的境遇不斷地、自由地做出選擇，同時承擔(dān)這不同選擇的后果。該思想在薩特那里得到了更好的詮釋，薩特認(rèn)為“存在先于本質(zhì)”，“我們說存在先于本質(zhì)的意思是指什么呢? 意思就是說首先有人，人碰上自己，在世界上涌現(xiàn)出來，然后才給自己下定義。如果人在存在主義者眼中是不能下定義的，那是因為人原本是個無。他什么都不是，等到后來才是他把自己造成的那種人?！笔芎５赂駹枂l(fā)，薩特所描繪的人，是一種有待于去成為、去完善、“去存在”的東西。

海德格爾的存在論哲學(xué)看到了上手之物使人煩忙的一面，希望通過一種調(diào)和了具體境遇和存在的實踐觀點解除“非本真狀態(tài)的遮蔽”，有學(xué)者認(rèn)為海德格爾的實踐觀點可以作為馬克思主義在人本主義方面的補充。在筆者看來，這種觀點是及其荒謬的。先不論馬克思主義哲學(xué)最終的落腳點就是“人”，最終目的就是為了實現(xiàn)全人類的全面自由發(fā)展，海德格爾哲學(xué)是否真的是對傳統(tǒng)形而上學(xué)的超越？“向死而生”的觀點是否經(jīng)得起廣泛的實踐的檢驗？在《存在與時間》中，海德格爾對人的存在進行了神學(xué)性的思考，提出了“向死而生”這一主張，這一主張也因所包含的其神秘性和非理性的因素而受到批評。超越“主客二分”的哲學(xué)模式似乎成了海德格爾的一種執(zhí)念，他極力地消除主、客之間的鴻溝而忽視了主、客二分對近代科學(xué)和資本主義生產(chǎn)方式的發(fā)展的促進作用。在《存在與時間》中，海德格爾對與工具理性和技術(shù)理性始終持批判態(tài)度，努力地想要突破近代主、客二分的哲學(xué)范疇，這就不免使其落入一種平庸的、原始的統(tǒng)一而無法超越先驗主義和先驗唯我論，這一特征在“向死而生”的命題中尤為明顯，即強調(diào)先驗的、本質(zhì)的直觀和人的先驗認(rèn)識結(jié)構(gòu)，強調(diào)個人命運的不確定性，這就不可避免地使其哲學(xué)觀點帶上消極和神秘色彩。

首先，找回被遺忘的“存在”，本質(zhì)上還未走出形而上學(xué)的哲學(xué)范疇。馬克思發(fā)動了哲學(xué)革命，創(chuàng)立科學(xué)的實踐觀點，將實踐放在首要的方式，人只能通過實踐解放自己。海德格爾的實踐本質(zhì)上是一種回憶起被遺忘的“存在”的一種手段，實踐是為存在服務(wù)的，實踐已讓位給存在。

其思想的虛無性和消極性還體現(xiàn)在人的被“拋”的狀態(tài)，被“拋”的人是無助的荒誕的，只有在面對死亡威脅時，才能喚起其積極籌劃的欲望。而在馬克思主義中，被“拋“的境遇實際上就是人類社會的歷史性，的確，人無法選擇自己的社會歷史境遇，但不論是被“拋”在半封建半殖民地社會的人，還是被“拋”在社會主義社會中的人，都可以通過直接的現(xiàn)實的實踐活動，改變當(dāng)下的社會歷史環(huán)境。其次，面對死亡威脅時，真理就一定能顯現(xiàn)嗎？筆者看來，面對死亡的威脅的時，一切意義或價值被消弭，人同樣可能惶惶不可終日，陷入虛無主義或享樂主義的陷阱，這個命題是既無法證明也無法證偽，更沒有經(jīng)過廣泛的實踐檢驗的。但實踐已經(jīng)證明的是，科學(xué)的實踐觀指導(dǎo)一代又一代中國共產(chǎn)黨人帶領(lǐng)中國人民擺脫“三座大山”的壓迫，積極開展經(jīng)濟建設(shè)，在政經(jīng)科教文衛(wèi)等諸多領(lǐng)域取得了一系列舉世矚目的偉大成就。只有樹立科學(xué)、正確的三觀，才能引導(dǎo)人拼搏進取、自我實現(xiàn)。

因此，海德格爾存在論哲學(xué)的出發(fā)點——回憶“存在”——決定了實踐必須給“存在”讓位，就如同黑格爾的實踐觀點——實踐是絕對精神自我展開、歸復(fù)的一個環(huán)節(jié)——一樣，拋棄了實踐的首要地位，退回到黑格爾那里去了。從這個角度理解，海德格爾的哲學(xué)實則是畫了一個“二維的圓圈”，沒有“三維的螺旋上升”，而是重新回到黑格爾那里去了。

結(jié)語

馬克思主義的目的是改變世界，實現(xiàn)共產(chǎn)主義和人的全面自由發(fā)展。中國共產(chǎn)以馬克思主義為指導(dǎo)思想，結(jié)合中華民族的發(fā)展道路和中國國情，在實踐中探索出了一條中國獨有的馬克思主義的道路，即中國化的馬克思主義道路?？偟脕碚f，與海德格爾倒退回黑格爾那里的實踐觀點相比，馬克思主義實踐觀點的能動的、積極的。

科學(xué)的實踐觀指導(dǎo)中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)全國人民努力奮斗，集中主要力量發(fā)展生產(chǎn)力，既符合我國社會主義初級階段的基本國情，也符合中國人民自古以來的、勤奮實干的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵。傳統(tǒng)儒家哲學(xué)追求“內(nèi)圣外王”，即將“道”藏于內(nèi)心，指導(dǎo)行為，將“王道”的政治主張向外推行，是一種樸素的實踐范式；近代以來，孫中山在《民族主義》中系統(tǒng)論述了“知難行易”的主張，提出“行其所不知以致其知”、“必待行之成之而后乃能知之”等論斷，充滿了實踐與認(rèn)識的辯證關(guān)系；毛澤東的《實踐論》將中國自古以來重實踐的文化基因和馬克思主義實踐觀點有機結(jié)合創(chuàng)新，革命性的、能動的反映論將馬克思主義中國化推向了新的高度；鄧小平理論、“三個代表”思想、科學(xué)發(fā)展觀則是對毛澤東思想的繼承和發(fā)展；習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想，”是馬克思主義中國化最新成果，是中國特色社會主義理論體系的重要組成部分。這一思想在繼承的基礎(chǔ)上不斷創(chuàng)新發(fā)展，開辟了馬克思主義中國化新境界，讓馬克思主義展現(xiàn)出更強大、更有說服力的真理力量?！睂嵺`一再證明，中國共產(chǎn)黨和中國人民需要這樣一種積極的能動的實踐觀點指導(dǎo)社會主義現(xiàn)代化建設(shè)。