漢代的里父老和里祭尊

周以成 張家琪

宋代李復(fù)《潏水集》卷五《回嚴(yán)司理書牘》說到：“承觀古印二紐，‘祭尊’非姓名，乃古之鄉(xiāng)官也”。[1]據(jù)李復(fù)所說，里祭尊是古代的里吏之一，是鄉(xiāng)里制度的組成部分。當(dāng)前，學(xué)界對于與里祭尊類似的里父老、里正等漢代里吏已經(jīng)有較為深刻的認(rèn)識，認(rèn)為里父老為漢代里治中的重要組成部分，在民間主要負(fù)責(zé)執(zhí)掌教化，但是并沒有給予同樣是鄉(xiāng)里重要角色的里祭尊足夠的關(guān)注，大多數(shù)文章僅提及里祭尊一職，并未進行詳細(xì)論述。筆者認(rèn)為里祭尊作為里社的主持者，還有進一步探討的價值。因此，筆者將結(jié)合相關(guān)文獻以及出土材料，對里祭尊的身份認(rèn)定、里祭尊與里父老的關(guān)系、里祭尊的職能做進一步的研究。

一、里祭尊身份的認(rèn)定

魯西奇在《“下縣的皇權(quán)”:中國古代鄉(xiāng)里制度及其實質(zhì)》一文中指出，漢唐時期國家統(tǒng)治鄉(xiāng)里的方式主要是任用較為富裕的民戶，由他們擔(dān)任鄉(xiāng)里正長，從而形成所謂的“鄉(xiāng)官制”[2]。對于里祭尊的身份，筆者亦認(rèn)為他們是漢代官府任命的鄉(xiāng)官。清人桂馥的《續(xù)三十五舉》一書也提及了“祭尊”：“古印有南孟祭尊、上官祭尊、宜士祭尊、始樂單祭尊、萬歲單祭尊、長生安樂單祭尊之印，祭尊未出所見，按漢書吳王劉濞號為劉氏祭酒。如淳曰：祭祠時唯尊長者，以酒沃酹，疑祭尊為宗老、鄉(xiāng)老之稱?！盵3]據(jù)此，筆者認(rèn)為“祭尊”為主持里中祭祀活動的鄉(xiāng)里長老。此外，從里祭尊所擁有的大量官印也可以看出，在漢代，里祭尊得到了中央政府的認(rèn)可，參與鄉(xiāng)里社會的基層管理。但是，作為漢代基層社會的重要鄉(xiāng)官，里祭尊并不是完全屬于官方的代表，其存在也具有一定的民間性質(zhì)，他們會參與民間的重要活動，特別是民間的不具有官方性質(zhì)的祭祀活動，“祭尊”又可以理解為“里中主儺祭者”，這里所指的“儺祭”應(yīng)當(dāng)指由鄉(xiāng)民組織的鄉(xiāng)里儺祭而非由國家政府組織的“國儺”。里祭尊負(fù)責(zé)管理民間的鄉(xiāng)里祭祀，使得祭祀活動按照國家的規(guī)定進行，同時又可以滿足鄉(xiāng)民的愿望。此外，里祭尊的選拔也并不是由官方直接選拔，而是要經(jīng)過民間的認(rèn)可，祭尊也往往是選取“里父老”中更具聲望的人來充當(dāng)，在漢《侍廷里父老亻單買田約束石劵》中也可以得到佐證，。因此，筆者認(rèn)為里祭尊作為官方委任的鄉(xiāng)官，在里治中承擔(dān)一定的責(zé)任，但是里祭尊也具有雙重屬性，即官方性質(zhì)以及民間性質(zhì)，是漢代在基層社會中用于教化民眾的角色，保障民間鄉(xiāng)里祭祀以及周邊事宜的順利進行等等。

二、里祭尊與里父老的關(guān)系

里祭尊的選任程序就是選擇里父老中更具聲望的人充任。里父老和里祭尊都是漢代里治中的重要部分，兩者具有怎樣的關(guān)系呢？東漢何休在《春秋公羊解傳集詁》中說：“選其有耆老高德者名曰父老。”[4]由此可見里父老也是重要里吏之一，并且其選舉標(biāo)準(zhǔn)有年齡及品德兩項，就此可知里父老的選任標(biāo)準(zhǔn)首先就是年紀(jì)。其中最能證明兩者等次關(guān)系的就是漢《侍廷里父老亻單買田約束石券》，券文首行就提及“建初二年(77)正月十五日，侍廷里父老亻單祭尊于季、主疏左巨等廿五人，共為約束石券里治中，乃以永平十五(72)年六月中，造起亻單，斂錢共有六萬”關(guān)于券文的釋讀，學(xué)界有不同的看法，主要分為兩派，一種認(rèn)為應(yīng)斷為“建初二年(77)正月十五日，侍廷里父老、亻單祭尊于季……”，即于季具有“里父老”以及“亻單祭尊”這兩種不同身份，另一種認(rèn)為應(yīng)斷為“建初二年(77)正月十五日，侍廷里父老亻單，祭尊于季……”，這里于季僅為祭尊，“侍”可等同于“事”，廷則為鄉(xiāng)廷，父老亻單則為因鄉(xiāng)廷要求解決里父老的輪流充任問題而召集起來的一種臨時組織。雖然對于石券的釋讀各家各執(zhí)己見，但是無論依據(jù)哪一種看法，都可以得知“祭尊”等級高于“父老”。在第一種說法中，于季為這次活動的領(lǐng)導(dǎo)者召集里父老與會探討里父老的選任問題，既然有權(quán)力能召集里父老，其等級必然在父老之上，在于季的兩個身份“亻單祭尊”“里父老”中也只有前者可以滿足要求。在第二種說法中，祭尊于季名列二十五人的首位，顯然地位最為重要，也可以得知“祭尊”的等級高于“父老”。張信通在《漢代的里祭尊》一文中指出在漢代的里中，祭尊和父老的數(shù)目也不同，前者較少，在一定程度上領(lǐng)導(dǎo)后者。[5]同時，在相關(guān)文獻當(dāng)中，兩者又有眾多聯(lián)系。在《史記·陳丞相世家》中曾提及：“里中社，平為宰，分肉食甚均。父老曰：‘善，陳孺子之為宰！’平曰：’嗟乎，使平得宰天下，亦如是肉矣’”。在漢代，祭祀根據(jù)行政單位的不同也會有很大的區(qū)別，《史記·封禪書》載: “高祖十年春，有司請令縣常以春二月及臘祠社稷以羊豕，民里社各自財以祠。制曰: ‘可。’”[6]縣及以上，祭祀皆由國家統(tǒng)一負(fù)責(zé)，在里中社祭則由居民自理。在鄉(xiāng)里社祭當(dāng)中，宰分牛羊是很常見的，而這一過程由里父老負(fù)責(zé)，因此，在漢代里父老和里祭尊的職責(zé)并不是完全割裂的，里父老也會行使里祭尊的職責(zé)?！洞呵锓甭丁ちx證》中也提及了一個例子，“里正父老三人以上，祝一人，皆齋三日，各衣時衣。具豚一，黍鹽美酒財足，祭社。擊鼓三日，而祝?！盵7]，社祭活動的中心就是止雨、求雨等事宜，這里提及的是有關(guān)止雨的過程理應(yīng)由負(fù)責(zé)社祭的里祭尊進行主持，但是卻由里父老主持。這里所提及的“父老”也會代為行使里祭尊有關(guān)的職責(zé)。因此，里祭尊與里父老二者區(qū)別與聯(lián)系并存，雖然里祭尊等級高于里父老，但是里父老亦可代行里祭尊的某些職責(zé)。

三、里父老與里祭尊的職權(quán)界定

《侍廷里父老買田約束石券》中說“二十五人”[8]，而寫這個石券的于季的身份是“侍廷里父老、亻單祭尊”，可以推斷出祭尊是在父老中選拔出來的，是父老中的元長者，故可以認(rèn)為祭尊的權(quán)力范圍包括但不限于父老。因此，可以從里父老入手知曉祭尊的部分職責(zé)。

漢代推選年高德重者，稱“父老”，由他們來代替政府統(tǒng)治國家的最底層社會，他們成為了鄉(xiāng)間的領(lǐng)袖人物、被里的人供奉。關(guān)于父老的權(quán)力，大致有以下幾點。

(一)組成及領(lǐng)導(dǎo)亻單

從《侍廷里父老亻單買田約束石券》內(nèi)容入手，可知是由于季、左巨等二十五人組織收斂錢財后組成了侍廷里亻單。由于缺少更多史料，難以斷定所有的父老是否都承擔(dān)組織亻單的使命的，但可以確定的是“組成亻單”這一職責(zé)肯定是為父老所擁有的。同時，石券還記載：“亻單中其有訾次 、當(dāng)給為里父老者，共以容田借與，得收田上毛物谷糧自給……即訾下不中還田，轉(zhuǎn)與當(dāng)為父老者”，可以推敲出，“訾”是判斷一個人是否有資格稱為“父老”的重要條件。因此能成為里父老的人應(yīng)當(dāng)擁有豐厚的家資。

(二)擁有亻單里容田的使用權(quán)

關(guān)于容田的具體性質(zhì)，學(xué)界至今還沒有統(tǒng)一的定論，俞偉超認(rèn)為容田是一種“禮儀之田”，具體來說，指這類田存在的意義是為禮儀活動提供經(jīng)費、其收成主要用于祭祀等大型活動；林甘泉在《侍廷里父老亻單與古代公社組織殘余問題》一文中，他認(rèn)為這種容田是對于父老處理亻單中事務(wù)的一種報酬[9]；張金光在《有關(guān)東漢侍廷里父老的幾個問題》中則認(rèn)為容田是用于對亻單內(nèi)德高望重的父老們的一種獎勵，同時也是對亻單內(nèi)舉辦活動、消耗父老們家訾時的一種補償。但無論如何，根據(jù)《侍廷里父老亻單買田約束石券》記載：“亻單中其有訾次，當(dāng)給為里父老者，共以容田借與，得收田上毛物谷糧自給”，可知容田是亻單里的共有財產(chǎn)，但是卻“借”給了里父老，并且容田里收獲的物品由父老們所得，這表明父老擁有亻單里容田的使用權(quán)，亻單中各普通戶只在名義上擁有這些土地，真正的受益者是父老。

(三)作為官方權(quán)力和基層管理的交匯點、結(jié)合點

由于當(dāng)時社會條件的限制，漢朝官府在一定程度上沒有辦法對某些基層社會實行全面的統(tǒng)治，在這種情況下，里父老作為基層組織中的掌權(quán)者很容易受到官府的拉攏。一旦得到官方的承認(rèn)，或者說一定程度上得到官府的認(rèn)可，父老就順理成章地成為了連接官府和基層的中間人?！逗鬂h書·光武帝紀(jì)》記載：“秋九月，南巡狩。壬申，幸南陽，進幸汝南南頓縣舍，置酒會，賜吏人，復(fù)南頓田租歲。父老前叩頭言：‘皇考居此日久，陛下識知寺舍， 每來輒加厚恩，愿賜復(fù)十年?！墼唬骸煜轮仄?，常恐不任，日復(fù)一日，安敢遠(yuǎn)期十歲乎？’吏人又言：‘陛下實惜之，何言謙也？”[10],在漢代，皇帝駕臨時，本地官員都要出城門迎接，官階高者跪于前，低者于后，從這里可以看出，“父老”甚至和“吏”這種公務(wù)人員可以并說，由此看見父老在地方治理中的重要地位。作為漢代基層治理的重要負(fù)責(zé)人，里父老在很大程度上承擔(dān)著保境安民的職責(zé)，他們雖然不是官方政治體系中的執(zhí)行者，卻得到了官府的承認(rèn)。官府依靠他們在一些權(quán)力難以達(dá)到或者難以有效控制的地區(qū)實現(xiàn)命令抵達(dá)，對于父老們，因為他們本就是由本亻單選舉產(chǎn)生的，擁有極高的聲望和豐厚的財產(chǎn)，在官府承認(rèn)他們后，他們的“統(tǒng)治權(quán)”就得到了更進一步的承認(rèn)和合法性。這是一種相互利用的關(guān)系，當(dāng)然，由于父老們本就在本亻單內(nèi)享有聲望、擁有特權(quán)，因此這種相互關(guān)系實際收益更大的是官方。

父老的職責(zé)、權(quán)力大致包括以上幾點。里祭尊是里父老這一群體中更為高貴的存在，因此在享有里父老的全部權(quán)力的同時，從已有史料推斷，里祭尊大致還擁有兩個特權(quán)。

1.主持祭祀

祭尊主持祭祀的全過程。祭壇的選址和建造、祭祀時所穿的衣服、所使用的樂器都會親自負(fù)責(zé)。祭祀的選址十分講究，蘇輿《春秋繁露·義證》記載：“春旱求雨……于邑東門之外，為四通之壇，方八尺”“夏求雨……為四通之壇于邑南門之外，方七尺”，秋季“為四通之壇，于邑西門之外，方九尺”；關(guān)于服裝，春季“服蒼衣……八人皆齋三日，服青衣而舞之……田嗇夫服青衣而立之”，夏季“壯者七人服赤衣而舞之……司空嗇夫服赤衣而立之”。[12]

祭祀過程中以安排祭祀用品為主要部分。漢代祭祀用品需求量很大，“祭之以生魚八，玄酒，具清酒、膊脯”“具老豭豬一，置之于里北門之外；市中亦置豭豬一”，祭祀中，尤其以肉為必不可少的一樣?xùn)|西，但是肉并不是平民百姓能輕易得到的，這種情況下，需要調(diào)動整個鄉(xiāng)里的資源以滿足祭祀用品的需求。祭祀前后如此龐大的消耗，需要一個強有力、能使眾人信服的核心領(lǐng)導(dǎo)，即祭尊。

2.使用印

印，《說文解字》解釋為“執(zhí)政所持信也”。目前已經(jīng)發(fā)現(xiàn)大量帶有“祭尊”字樣的印，如南孟祭尊、上官祭尊、宜士祭尊、始樂亻單祭尊等，顯而易見，這些用來證明自己身份的印是各位祭尊所使用的，作為一種信物而存在，證明自己的“執(zhí)政身份”，即在鄉(xiāng)里中的統(tǒng)治地位。而若僅在本鄉(xiāng)里進行交流溝通，并不需要用印，據(jù)此可以推斷祭尊之印主要應(yīng)是用于和官府、其他鄉(xiāng)里溝通的。這樣，祭尊作為上下級、平級治理機構(gòu)之間溝通者的身份就再次得到了證明。

四、總結(jié)

總而言之，里祭尊和里父老作為漢代基層治理的重要部分，他們的存在影響了漢代整個社會的安定與和諧。對內(nèi)，他們即既擁有豐厚的財產(chǎn)，也是年齡上的德高望重者，作為“統(tǒng)治者”階層而存在，負(fù)責(zé)鄉(xiāng)里事務(wù)的管理；對外，他們承擔(dān)維持政治機制運行的作用，正是有了他們，地方宗族勢力得以和官方政治勢力更容易地建立和保持聯(lián)系。