蔣曉萍,張嘉洛
(廣州大學外國語學院,廣東 廣州 510006)
隨著網(wǎng)絡化、經(jīng)濟全球化以及人類命運共同體的出現(xiàn),文化遷移、文化交融成為當今文明發(fā)展的趨勢。憑借經(jīng)濟實力等方面的先發(fā)優(yōu)勢,歐美國家主導的文化價值觀占據(jù)了國際社會的文化戰(zhàn)略高地。我們秉持文化多樣、求同存異的理念,消解跨文化交際可能產(chǎn)生的摩擦,確定跨文化交流的基本原則,并借助儒家倫理思想和哈貝馬斯的交往行為理論,構建跨文化交際德性倫理理論和規(guī)范體系,探討和反映文化共性,以推動多元文化平等交流。
倫理,即人們所熟悉的人倫道德之理,意指一定社會的基本人際關系規(guī)范及其相應的道德原則[1]14,是人類區(qū)別于其他動物的典型內(nèi)涵之一。在西方,倫理對應的英文是“ethic”,該詞源于希臘語“ethos”,意為風尚、習俗、德性等。倫理一詞在中國始現(xiàn)于《禮記·樂記》“凡音者,生于人心者也;樂者,通倫理者也”,意思是音樂產(chǎn)生于人心,相通于倫理,天下太平而音樂安詳,國破家亡而音樂傷感。先秦儒家指明了禮樂在倫理上的教化作用,認為一切合乎禮儀的音樂都能調(diào)和人與人之間的關系,并強調(diào)音樂與倫理的密切關系,使其精義得之于心。孟子回答了“得到何物方能稱為‘通倫理者’”這一問題——《孟子·滕文公上》曰:“教以人倫:父子有親,君臣有義,夫婦有別,長幼有序,朋友有信?!泵献咏ㄗh統(tǒng)治者以人倫道德教化百姓,其中,人倫包括父子、君臣、夫婦、長幼、朋友五種基本人際關系。據(jù)此意,倫理之意與人倫之意相通,皆指人倫道德之理。倫理在西漢時期演化為綱常觀念,“三綱五?!敝械娜V就是有關處理父子、君臣、夫妻三類人際關系的大綱,而“仁義禮智信”之五常則解釋了“如何成為人倫道德之士”的實踐倫理所要依賴的普世觀念。
德性指人們內(nèi)在的并在道德活動中表現(xiàn)出來的思想與行為的優(yōu)秀特質(zhì)、品格[1]43。德性的英文單詞“virtue”來自拉丁語“virtus”,漢譯為美德,有學者將其解釋為美的事物可以吸引和得到社會中的一切。德性表現(xiàn)為思想與行為高度統(tǒng)一的優(yōu)秀特質(zhì)和品格,是一種長期沉淀的品質(zhì)和行為習慣,其內(nèi)在涵養(yǎng)和終極理想分別是靈魂向善和人類幸福。德性也是一種依據(jù)理性原則而生活的能力,西方傳統(tǒng)倫理學奠基人亞里士多德在《尼各馬可倫理學》中以二元推論將人的德性一分為二,即理智德性和道德德性,認為前者主要通過教導而發(fā)生和發(fā)展,后者則通過習慣養(yǎng)成[2]35。而康德則強調(diào)道德義務和責任的神圣性與重要性,認為判斷人們的行為道德與否,只要看其行為是否符合道德規(guī)則,動機是否善良,指出德性就是遵循兩種相反意見之間的中間道路[3]392-395。吸取了新儒學中德性的理智主義,廖申白對德性的概念描述得更加具體,即“德或德性被看作我們作為人獲得于我們心靈的在實踐活動方面的生活行為或內(nèi)心感情、氣質(zhì)所具有的那些優(yōu)點或優(yōu)秀的性質(zhì)”[4]??梢姡滦愿雨P注個體對內(nèi)在美德的塑造。
倫理規(guī)范,亦可稱為道德規(guī)范,是對人們道德行為和道德關系的普遍規(guī)律的反映和概括[1]25。規(guī)范是從一定社會或階級利益出發(fā),用以調(diào)整人與人之間的利益關系的行為準則,也是判斷、評價人們行為善惡的標準,因而規(guī)范具有較強的社會功能。規(guī)范是人們在社會生活的實踐中逐步形成的,是社會發(fā)展的客觀要求和人們的主觀認識相統(tǒng)一的產(chǎn)物,具有歷史性。規(guī)范又是一定社會或一定階級的思想家對客觀世界的自覺認識。倫理規(guī)范的構建雖受制于歷史的階級局限性,但始終支撐著人們順應歷史必然、接受和諧大同的信念,對構筑社會的人際理想關系起關鍵作用。歷史遠景呈現(xiàn)出一種態(tài)勢,即倫理規(guī)范既來自于社會主體的實踐,又寄希望于社會主體的實踐,是一種以共同善為終極目標的、人際的規(guī)則參照和強制約束。倫理規(guī)范的形式和內(nèi)容歷久彌新、與時俱進,以求契合不斷發(fā)展的人類社會。
傳統(tǒng)儒家思想所強調(diào)的道德修養(yǎng),同時兼具自主性和社會性——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下(《禮記·大學》),突出個人道德修養(yǎng)與社會治理的一致性。麥金太爾洞察到當代西方社會道德的無序狀態(tài),認為其成因是現(xiàn)代人把普遍化的規(guī)范當成了道德生活的充分條件,忽視人們在生活中自我教化的德性,意欲復興亞里士多德式德性,強調(diào)道德主體的自覺,警示西方社會不能迷信以規(guī)則為核心的倫理規(guī)范。這同樣指向個人美德與社會規(guī)范的一致性[5]320。德性與規(guī)范二者相互依存,并且以道德自律為根本遵循?,F(xiàn)代社會在制定規(guī)范時,若缺乏更深層的價值依據(jù),就難以使人信服,故規(guī)范需以德性作為內(nèi)涵,才能行穩(wěn)致遠。麥金太爾在尋求個體美德和共同善的內(nèi)在統(tǒng)一路徑上,與中國儒家傳統(tǒng)倫理道德思想不謀而合,共同揭示了德性與規(guī)范的同一性。
德性與規(guī)范是倫理兩個相輔相成的方面。德性關涉人們的道德屬性,而規(guī)范關涉人們的道德表現(xiàn),是倫理道德的兩個不同階段和不同方面,共同構筑倫理道德的一體兩面。在中國儒家傳統(tǒng)道德和麥金太爾現(xiàn)代倫理主張的啟示下,構建由內(nèi)而外的個體美德和共同善的統(tǒng)一體,成為當今世界急需完成的重要課題。德性倫理規(guī)范這一表述旨在激活從內(nèi)在指向外在、由個體泛化到共同體的當代倫理生命力。
文化差異是跨文化交際者必須面對的問題,不同文化背景主體間的交流和互動,有時會由于主體擁有的價值觀和世界觀不同,或由于主體的語言不得體或非語言的欠考慮行為,使交際雙方產(chǎn)生誤解和沖突。甚至,有時主體帶有文化偏見和歧視、文化優(yōu)劣、文化霸權主義等觀念,以一元文化為尊,主觀上致使交際雙方處于不平等的地位,加劇交際雙方的矛盾。這些文化差異、文化不平等,乃至于文化霸權沖擊了某些處于弱勢地位的本土文化,甚至導致其自我文化意識逐漸模糊和喪失??缥幕浑H在倫理維度面臨的問題日益突出,跨文化交際者深受無范可循的困擾。而倫理規(guī)范是調(diào)節(jié)跨文化交際中失范行為的有力工具,構建對交際行為具有約束力的規(guī)范,探索跨文化交際倫理新機制,用以積極避免和消除交際中的價值差異和消極后果,能夠促使人們尊重文化差異,促進平等交流。
構建跨文化交際的倫理規(guī)范,將交往行為標準化,使交際雙方有規(guī)則可循,以此樹立跨文化交際的底線思維。正如舍勒所言:“現(xiàn)代人很難理解道德上的休戚與共。”為了實現(xiàn)相互尊重與平等的跨文化交際,建立某種道德規(guī)范可以從規(guī)則上約束不同文化背景的人們之間的權利和義務,對交際行為拉起價值“紅線”,并且將該道德規(guī)范視為維護交際雙方平等交往的基本要求。然而,有倫理相對主義者否定跨文化交際中存在倫理規(guī)范的可能性。倫理相對主義者認為交際雙方來自不同的社會和文化背景,任何個體都有著不同的道德自律,難以反映和概括交際雙方的倫理道德規(guī)律。
誠然,文化和倫理的特殊性是存在的,但實際上并不妨礙我們構建有關跨文化交際的倫理規(guī)范,人類社會的進步依賴于共識價值的形成?;谏鐣袨槔碚摚愸R斯認為人類的交際行為是從傳統(tǒng)的共識行為演變成后傳統(tǒng)的共識行為的,前者是共同體行為,后者是社會行為,二者的劃分基于有無國家體制的形成[6]271。換言之,在代表某個國家的主流文化中,蘊含和凝結(jié)著該文化廣泛傳播的共識價值,并且在當?shù)氐玫酵瞥纭n櫭剂x,共識價值是指不同主體對公共價值達成基本一致的看法,強調(diào)道德價值觀念的在場,其“道德—實踐理性”與個體美德和共同善的由內(nèi)而外的特點契合,揭示了“道德—實踐—規(guī)范”的倫理生產(chǎn)路徑,而德性作為跨文化交際倫理的道德起點,對倫理規(guī)范的制定具有指導性作用。不同國家的主流文化之間,也同樣存在最為普遍的、屬于全人類的共識價值。哈貝馬斯共識價值的概念范疇停留在某一社會或國家層面,忽略了共識價值上升為全人類普世觀念的可構建性。他進一步指出,共識價值之所以被現(xiàn)代社會的運作機制吸收,是因其蘊含了“道德—實踐理性”,即在理性的驅(qū)動下,實踐與道德互為表里,我們通過實踐產(chǎn)生對事物的道德認知,繼而將道德知識前置于實踐[6]272。它印證了某個現(xiàn)代社會的倫理失范現(xiàn)象與該社會自身的德性倫理缺失有一定關聯(lián)的客觀事實。
在充分發(fā)揮德性的基礎性作用的同時,應該確立規(guī)范在跨文化交際中的理性導向作用??缥幕浑H的德性與規(guī)范是跨文化交際倫理的兩個方面,德性倫理強調(diào)個體內(nèi)化的道德觀念的正確性,而倫理規(guī)范凸顯個體外化的交往行為的合理性??缥幕浑H行為的合理性,倡導不同文化背景下的人們以共同遵循的道德規(guī)范為判斷依據(jù)。哈貝馬斯認為,交往行為要符合理性,需要交際參與者在承認、重視并遵守共同的社會規(guī)范效應的基礎上,選擇恰當?shù)恼Z言進行以相互理解為目的的對話[7]。為了達到德性與規(guī)范相互統(tǒng)一的境界,實現(xiàn)跨文化交際倫理的共識價值,需要跨文化交際者保持正確的道德價值觀念,修煉內(nèi)在的倫理思維,并且外化為道德實踐,在實踐中反復檢驗,從而制定跨文化交際倫理規(guī)范。哈貝馬斯的理性觀進一步啟發(fā)了人們對“道德—實踐理性”的跨文化交際倫理的動態(tài)發(fā)展路徑的構建。
由于現(xiàn)代人將德性和規(guī)范分別體系化,容易將德性從規(guī)范中抽離出來,用孤立的觀點看待二者。將德性抽象融入規(guī)范的過程,難免牽涉到德性依賴的文化背景。鑒于此,跨文化交際倫理規(guī)范的構建既要著眼于尋求全人類的共同價值,又要關注那些具有上升為人類共同價值趨勢的處于不同文化背景中的主流思想,從而消解德性依賴于文化背景的問題。康德對此曾經(jīng)提出道德律,以此泛指人類共同體所確定的適合一切社會和時代的道德生活的基本定律。以此來看,跨文化交際倫理規(guī)范具有普遍適用性和現(xiàn)代可構建性。
構建跨文化交際德性倫理規(guī)范,首先需要認可普世倫理(the universal ethics,又譯為“普遍倫理”“全球倫理”或“世界倫理”)的價值及其可構建性。普世倫理認為,人類各文化系統(tǒng)中存在普遍真實的、得到人們高度認同的倫理原則和倫理行為規(guī)范[1]26。著名學者孔漢思在其《走向全球倫理宣言》中確立以宗教理論為基礎,以世界各民族、各文化普遍認可的倫理為具體形式,構建全球倫理。萬俊人從倫理泛化的堅定信念中尋求普世倫理,認為普世倫理是一種世界多元文化和多種道德傳統(tǒng)的全景式視域,以人類公共理性和共享的價值秩序為基礎[8]29-62??档潞V信哲學的目標之一是對普世主義的追求,相信每一個人都有向善的意志,從全人類的理想這一高度來承認普世倫理的價值[9]。
其次,跨文化交際者堅持普世倫理立場的同時,還需承認倫理的特殊性??缥幕浑H主體間的文化差異和以一元文化為尊的思想,客觀上導致跨文化交際倫理在尋求文化共性上存在一定阻礙。不可否認,不同的社會、歷史階段和群體在道德實踐上存在著不同程度的差異,倫理文化的多樣性造就了人類社會的文化個性,而普世倫理的立場是“求同存異”,努力摒棄“非左即右”的思想。倫理相對主義者的靜態(tài)視野,反而限制了倫理自身發(fā)展的可能性。倫理相對主義預設了一切文化的倫理準則皆為公正合理的前提,以文化差異為由堅持倫理相對主義,會導致由于缺乏超越文化之上的比較標準,失去對不同文化的行為習俗之倫理優(yōu)劣的批判。于是,對是非善惡的判斷只能局限于本文化的倫理標準。按照倫理相對論的歷史觀,既然特定時期的行為方式只需要符合那一時期的文化倫理,并不存在什么超越不同時代文化之上的絕對標準,因而也就不能用今天的標準去評判過去的行為,結(jié)果也就否定了倫理進步的可能性[10]。不管是對普世倫理的苦苦探尋,還是對規(guī)范化社會的不斷完善,全人類的幸福與文明進步、與人類超越自身的有限性而通達普遍性、完善性密不可分[9],有關人類的終極理想,源自人性向善的統(tǒng)一價值基礎。Evanoあ表示,以往的跨文化交際研究過分關注文化的相對性和特殊性,以致跨文化交際者的價值觀念和道德倫理呈現(xiàn)趨異的態(tài)勢,因此亟須建立一種跨文化交際的倫理對話機制,借此改善不同文化背景下人們的共同交際的環(huán)境,而這種跨文化交際倫理應具有趨同性質(zhì)[11]。Kale 呼吁人們應當將世界文化共同擁有的“人類精神”作為基礎,建立起交際倫理普遍適用的法則,他認為至少有兩條價值觀是具有文化普遍性的:一是人類總要努力推進世界進步和維護自身尊嚴,維護人類的價值和尊嚴應當成為跨文化交際的基本準則;二是人類應當努力將促進世界和平作為跨文化交際的倫理準則[12]。
再者,普世倫理的價值之一,在于尋求文化共性并制定普世原則,進而規(guī)范人際行為,與跨文化交際倫理的價值指向有著莫大的相通點。普世價值觀下的跨文化交際倫理,主要關注跨文化交際互動過程中人們應當遵循的規(guī)范,屬于普世倫理的范疇,并具有與普世倫理相一致的普遍性倫理原則和行為規(guī)范。文化差異并不阻礙我們尋求一種跨文化交際的普世倫理。對發(fā)現(xiàn)真理、進行理論探討這一根本目的而言,求同更甚于求異,因為不同文化中共通的思想往往正確反映人對客觀事物及其規(guī)律的認識[13]??缥幕浑H倫理應該秉持普世主義立場,凝合不同文化之間的共性,規(guī)范跨文化交際行為,立志于構建普世倫理的譜系。
基于普世立場,人們應促進“德性倫理”向“倫理規(guī)范”轉(zhuǎn)化。跨文化交際德性倫理規(guī)范蘊含動態(tài)特性,主要由以下三個方面決定:交際主體的內(nèi)在向善和道德實踐,交際雙方的通力合作和積極斡旋,日益進步的國際社會交際關系。
第一,對交際主體而言,跨文化交際者的觀念需要從德性轉(zhuǎn)向規(guī)范。我們?nèi)∶麨榈滦詡惱硪?guī)范,既明示德性與規(guī)范的先后關系,又突顯“由內(nèi)而外”的跨文化交際倫理發(fā)展趨勢,繼而塑造跨文化交際德性倫理規(guī)范的動態(tài)特點。從內(nèi)在德性出發(fā),歸納有關跨文化交際倫理的外在規(guī)范,構建“先習德后定則”的跨文化交際倫理動態(tài)發(fā)展路徑。現(xiàn)代儒派學者陳根法表示,德性具有使人向善的能力。如果一個人能夠重視德性,那么他具有善的品質(zhì);如果社會中的每一個人都培養(yǎng)德性,同時社會擁有規(guī)范化的倫理,則社會便具備達成共同善的條件,其最終結(jié)果是全人類的幸福?!暗滦浴?guī)范理性”與中國傳統(tǒng)儒家的“內(nèi)圣—外王”思想遙相呼應,皆以德性為基礎,注重人的德性與外在實踐,凸顯人的內(nèi)在與外在逐步統(tǒng)一的動態(tài)發(fā)展過程,符合個體追求實現(xiàn)內(nèi)圣和達到外王的動態(tài)發(fā)展觀[14]。個體的內(nèi)在德性修養(yǎng)與外化的道德規(guī)范化實踐修行相輔相成、合二為一,為跨文化交際倫理的“德性—規(guī)范”價值觀提供有價值的參考。德性與規(guī)范不僅存在先后關系,還具有內(nèi)生循環(huán)特質(zhì),人們對倫理知識和經(jīng)驗的歸納,往往需要經(jīng)歷從德性到規(guī)范制定,又從規(guī)范制定到重揚德性的過程。
第二,對交際雙方而言,互動關系決定了跨文化交際德性倫理規(guī)范的動態(tài)特點,規(guī)范需要滿足交際雙方在互動過程中發(fā)生的關系變化。在交際過程中,當交際雙方通力合作,掃清跨文化障礙,形成互惠互利的局面時,交際雙方的互動關系屬于良性;當交際雙方面臨利益分歧,需要重新權衡利弊,出現(xiàn)一方讓利和另一方相應補償?shù)那闆r時,交際雙方的互動關系屬于臨界性;當交際雙方發(fā)生沖突,矛盾不可調(diào)解,進入交際中止狀態(tài)時,交際雙方的互動關系屬于劣性?;雨P系的性質(zhì)變化,決定了跨文化交際的成功與否。鑒于此,構建規(guī)范時需全面考慮交際互動過程可能產(chǎn)生的關系變化,從而引導劣性的交際互動關系向臨界性和良性轉(zhuǎn)化,臨界性的交際互動關系向良性轉(zhuǎn)化,借此規(guī)范跨文化交際的互動過程,構成跨文化交際德性倫理規(guī)范獨特的動態(tài)發(fā)展觀。
第三,對構建規(guī)范而言,跨文化交際德性倫理規(guī)范需要同日益進步的國際社會交際關系相適應。德性倫理規(guī)范在一定歷史背景下產(chǎn)生,受社會輿論、教育和人們的內(nèi)心信念等因素的影響,保持著相對穩(wěn)定的形態(tài),這對維持現(xiàn)代國際社會秩序和交往關系具有重要意義。然而國際社會的交際關系不會一成不變,反而會在繼承、揚棄傳統(tǒng)德性倫理規(guī)范的基礎上,不斷吸收國際主流文化的養(yǎng)分,形成愈發(fā)富有包容性和凝聚力的德性倫理規(guī)范,引領國際社會共同體實現(xiàn)人類命運共同體,達到“共同善”的美好愿景。傳統(tǒng)的德性倫理規(guī)范對任何一個處于某個特定時代的個體來說,都是一種已有的東西,是人類思維認識與實踐活動的基本前提。這種前提性的知識與道德文化傳統(tǒng)及其歷史性維度,對任何生存于其中的個體都是基礎性的,是某種無法擺脫的先入之見,所以傳統(tǒng)的德性倫理規(guī)范總是潛在地對我們個人的意志與思維進行著規(guī)約。但也得益于傳統(tǒng)的德性倫理規(guī)范始終保持開放狀態(tài),不斷自我修正和更新,其也可以被視為“反思的歷史主義”[15]。這種反思特質(zhì),保證了德性倫理規(guī)范能夠隨時空之變化而豐富發(fā)展自身,保持其存在合理性和動態(tài)發(fā)展性。
我們主要從個體、人際和時代背景三個維度探討跨文化交際的德性倫理規(guī)范的動態(tài)特點,其既有重疊又高度互補,遵循由點到面、從個體內(nèi)在到個體外在再到客觀世界的遞進規(guī)律。揭示跨文化交際規(guī)范的構建過程和發(fā)展觀點,可為構建現(xiàn)代跨文化交際德性倫理規(guī)范提供理據(jù)。
在跨文化交際的學科范圍內(nèi),構建一套具有德性指引的倫理規(guī)范,能夠解決跨文化交際過程中產(chǎn)生的倫理問題。該套倫理規(guī)范基于普世倫理的立場,依靠文化價值體現(xiàn)規(guī)范的有效性,對交際雙方調(diào)適矛盾的內(nèi)容施加具有普世性的約束力,適用于處在不同文化背景之下的每一個個體。哈貝馬斯將上述要點概括為:“即相應的價值在處理具體問題的時候?qū)ο嚓P者具有約束力?!保?]88交際個體在德性向善的自我約束條件下,各自在一定情況下把普世規(guī)范價值當作自己的行為指南,實現(xiàn)交際主體之間的共同善。蘊含動態(tài)特征的倫理規(guī)范,不僅需要具備同時約束交際雙方的語言和行為的效力,還要呈現(xiàn)出鮮明的現(xiàn)代性特征。同日益變化的國際社會交際關系相適應,由此體現(xiàn)規(guī)范構建的與時俱進??缥幕浑H的原則性規(guī)范,是約束交際參與者的先行原則,是跨文化交際德性倫理規(guī)范的前提條件,對應交際參與者的應然法則。自律向善的正價自由與平等,分別對應個體的道德修養(yǎng)和人際的道德實踐。
從個體的角度來看,德性是人們參與跨文化交際必須具備的基本內(nèi)涵之一。德性在中文語境中往往指人性,人們通過有無人性來判斷個體的品質(zhì)善惡,因而此處所述的人性是指品質(zhì)向善,交際主體雖然有自主決定擇善還是擇惡的權利,但是常人道德的基本尺度會給予交際主體擇善的信號,實際上這種尺度還是以自由為基礎的,只不過自由是有條件的、具體的。自由的倫理,既構成了人之所以為人的本質(zhì),同時也為人類贏得人之尊嚴提供了終極的理由。個體擇善而行和向善而為的主觀意志,可以稱為正價自由;反之,個體品行惡劣和向惡而為的主觀意志,則稱為負價自由;個體處于自然狀態(tài),受本能、私欲和非道德沖動的驅(qū)使,則屬于追求絕對自由權利的自然自由[1]631。此處將個體擇善的意志定義為正價,其意取自當代社會中所弘揚的“正能量”。將正價自由視作原則性規(guī)范,能夠為跨文化交際者提供積極向上的價值參考。
自由,指人的活動或在做決定時不為命運、必然性或環(huán)境所控制[1]616。當某一生命體被囚禁、被束縛或被包圍時,其只能在特定的范圍內(nèi)移動,而這一空間的位置和大小則取決于某種外部障礙,一旦把自主性應用到主體外的其他物體,就是自由的濫用[16]103-104。根據(jù)上述有關自由的定義可知,主體間的跨文化交際活動享有自由權,在這種條件下,主體有權自由選擇交際的方式、話語和行為動作。法國大革命綱領性文件《人權宣言》(1789)指出,自由即有權做一切無害于他人的任何事情,明確地指明了自由所傾向的正向積極的倫理思想??档抡J為,意志自律是一切道德律的唯一原則,自我訂立準則屬于積極自由,即人成為自由的主宰者并且能夠?qū)嵤┫鄳淖晕抑卫硎侄?,這種自律是一切準則(規(guī)范)的形式條件[17]43-44??鬃拥膫惱碛^同樣重視自律,例如孔子說:“為仁由己,而由人乎哉?”(《論語·顏淵》)仁是君子主動作出的選擇,而不應受外在的影響,但是仁屬于儒家的人格理想,與康德對人的基本狀態(tài)的假設不同。綜上所述,孔子與康德都認為自律是自由的基本條件。
現(xiàn)代國際社會廣泛討論和擁護的自由,是同一自由的不同限度。每個國家都有不同的經(jīng)濟基礎和社會構建的原則,自由的限度也會有相應的不同。當進入自由限度不同的國家或者地區(qū),交際者難免會產(chǎn)生不適感,需要交際者自身積極調(diào)適。這種調(diào)適需要交際者認可自律向善的正價自由。若個人意志以“欲望”為動力,則容易使人走向道德敗壞的境地,而個人意志以“善”為指引,則能夠發(fā)揮德性的積極效用。康德和孔子兩位先哲賦予自由以自律準則,凸顯主體主動遵循法度而行事的善良意志。
從人際關系的角度來看,平等的倫理秩序有利于交際雙方利益的公正。此處所述之平等,非占有具體生產(chǎn)資料或者發(fā)展機會、行動結(jié)果上的平等,而是享有公正合理的權利上的平等,要求交際者摒棄以自我為中心的思想。平等是指社會主體在社會關系、社會生活中處于同等的地位,具有同等的發(fā)展機會,享有同等的權利。哈貝馬斯認為,社會行為類型可以界定規(guī)范共識的平等觀[6]271。在人類社會早期,規(guī)范共識屬于共同體行為,是傳統(tǒng)的共識行為,比如馬克思主義平等觀和消滅階級的思想。后來,這種規(guī)范共識屬于社會行為,是后傳統(tǒng)社會的共識行為,比如性別平等、職業(yè)平等的思想。
人類社會的發(fā)展,呈現(xiàn)出一幅人類不斷追求平等的藍圖。在兩千多年前,儒家的代表人物孔子提出“有教無類”等德性思想,宣揚教育平等,重視人的價值。一方面,孔子抨擊不平等的體制和禮法;另一方面,他又倡導仁愛、有教無類等德性思想。這種平等觀念,與孔子自身的生活環(huán)境也存在密切關聯(lián)??鬃映錾碡毢?,常常對弱勢群體表達關心,平等是孔子非常重視的人際交往的行為準則[18],充分展現(xiàn)出交際之德性。
平等作為原則性規(guī)范,對霸權主義有消解作用??缥幕浑H活動得益于全球化和科學技術的發(fā)展,有愈發(fā)蓬勃之勢。在新冠肺炎疫情時期,跨文化交際的形式則更多地表現(xiàn)為多模態(tài)化。人們?yōu)榱吮3稚缃痪嚯x,用網(wǎng)絡溝通代替了面對面的溝通,這種方法雖然有利于提高交際的效率,但是催生了新的交際倫理問題。地理意義上的隔離,容易激化民族中心主義和文化偏見,加之多模態(tài)網(wǎng)絡交際有其模糊性,信息文字和表情符號不能取代面對面交際的肢體語言、表情和語氣等,且容易引起交際雙方誤解?,F(xiàn)代網(wǎng)絡交際,需要撫平民族情緒,而平等不失為一劑良藥。平等這一德性倫理,不僅支持種族、民族和國家在人權上的平等,而且宣揚互相尊重的交際立場??鬃犹岢鋈祟惼帐澜浑H準則:“己所不欲,勿施于人?!笨梢姡瑘猿制降扔^,使交際者保持寬容的心態(tài),可減少矛盾和沖突發(fā)生。
圖1 為跨文化交際的原則性規(guī)范動態(tài)模型,交際主體進入共同的交際空間之前,需要自主選擇自律向善的正價自由交際,或是以惡為導向的負價自由交際。由于交際行為帶有主觀動機,而且現(xiàn)代自由存在理性限度,自然的自由交際幾乎成為空想,所以圖1 省略了自然自由交際的部分。在一般情況下,交際主體會趨利避害,選擇有利于交際目的和交際效果的正價自由交際,由此交際雙方才真正地進入交際的公共空間。負價自由交際以德性的對立面惡為價值導向,容易引起跨文化交際的倫理沖突,應予遏制,在圖1 中以虛線的形式表示。在交際中,假定字母A 和B 分別代表交際者A 和B,權利平等的天平或處于平衡狀態(tài)(A=B),交際雙方自然達成并存的利益關系且無須調(diào)適;交際的其中一方的權利高于另一方(A >B),此時需要調(diào)適系統(tǒng)對權利較高的一方(A)實行優(yōu)先原則,對權利較低的另一方(B)實行補償原則,最終將交際雙方調(diào)適為相對平等公正的關系。此處平等公正并不意味著天平的永遠平衡,在許多情況下,交際雙方的資金背景、技術和思想理念存在差異,利益分成和成果轉(zhuǎn)化率也就產(chǎn)生了差距,而我們倡導的是一種相對平等的公正關系,處于強勢地位的交際方應重視尊重弱勢一方的價值。在原則性規(guī)范動態(tài)模型的調(diào)適下,交際雙方將得到有效的指引,逐步構筑理想的交際關系。
圖1 跨文化交際的原則性規(guī)范動態(tài)模型
自主選擇和適應的動態(tài)模型功能凸顯出跨文化交際德性倫理規(guī)范的動態(tài)特點和時代特征。在新時代交際背景下,自律向善的正價自由為交際者創(chuàng)造出了一個全新的公共空間,進入該空間就意味著遵循德性,保證交際主體內(nèi)在倫理構建的需要,為交際者確立公正平等的權利關系,保障弱勢方的基本利益。
哈貝馬斯在對交往行為的闡釋中,明示了相關的交際程序。在哈貝馬斯的觀點中,交往行為是指交際雙方的行為計劃不是通過各自的斤斤計較,而是通過相互溝通獲得協(xié)調(diào),溝通是具有言語和行為能力的主體相互之間取得一致的過程,通常以語言為媒介[6]273-274。哈貝馬斯進一步指出,交往行為的參與者不僅追求自己的目的,還會遵守在共同確定的語境中對他們的行為計劃加以協(xié)調(diào)這一前提,因而交際目的應當作為構建跨文化交際倫理的初始程序。交往行為是明確被視為以溝通為取向的行為,但哈貝馬斯依然強調(diào)交往行為也有具體目的。為達成某種交際目的,交際雙方會訂立契約,以保證雙方目的的合法性。西方契約精神由來已久,而與之對應的德性內(nèi)涵是誠信。誠信是確立人際關系的有力手段,也是維系人際關系的道德實踐結(jié)果。在交際行為(對話和行動)中,人際關系的理想狀態(tài)就是誠信,其反面是違約和背叛。在當代,維護共同利益和營造雙贏局面尤為重要,誠信相當于超前投資,奠定義利雙成的未來格局??缥幕浑H涉及交際目的、交際過程和交際價值觀三個具體程序,分別以善、誠信和義利雙成為德性內(nèi)核,引導我們進行跨文化交際的道德實踐。
程序性規(guī)范,指交際主體在交際的不同階段需要實現(xiàn)和履行的權利、職責及相應的評價準則。程序強調(diào)主體的交際倫理履行次序,不同階段對應不同的德性規(guī)范,也需要參考不同的價值評價標準,主要分為善、誠信和義利雙成。
首先,我們要建立交際行為目的的程序性規(guī)范,其德性內(nèi)涵參照“善”的價值內(nèi)涵,主要包括情景語境是否友善、行為動機是否善良。儒家提出“性善論”和“止于至善”,確立了個體德性修養(yǎng)的精神原點“善”和最高目的“至善”,且“善”以其強大的生命力和動態(tài)發(fā)展能力,在當代社會得到重視和傳承。傳統(tǒng)儒學與康德對“善”的思想目的的指向是不同的:傳統(tǒng)儒學“善”的思想目的的指向在統(tǒng)治者,孔子的“克己復禮”思想要求從君子到統(tǒng)治階層都克制自己、遵從禮制,提高自身的德性修養(yǎng),以達到整個社會和諧美滿的狀態(tài),因此,傳統(tǒng)儒學的倫理觀關注社會倫理;康德的“善”關注的是主體的善良意志,指向在個體,康德的倫理觀關注純粹理性的個體倫理[19]?;谝陨戏治?,人們構建行為目的的倫理規(guī)范,要結(jié)合個體倫理和社會倫理,既要考慮主體意志的“善”的立場,也要考慮“善”有可能帶來的社會影響。
其次,我們要建立交際過程中對話的倫理規(guī)范,其德性內(nèi)涵是“誠信”,主要包括對話是否真實、語氣是否真誠以及承諾兌現(xiàn)的程度。誠信,是指為人處世誠實,尊重事實,信守承諾。傳統(tǒng)儒學的誠信之道離不開“性善論”的基本論調(diào),認為人生而為善,只要通過自身修養(yǎng)即可求得誠信之道,認為誠信源于人類的良知。在中國傳統(tǒng)觀念中,誠信趨近身份倫理,強調(diào)臣民對君主的忠誠、子女對父母的孝順、妻子對丈夫的忠貞,是一種宗法親情倫理;自社會契約理論問世以來的西方人所講究的誠信是一種互惠互利的契約倫理,西方社會契約論者皆把誠信視為人的一種承諾、履約的道德法則,把道德與法治結(jié)合起來[20]。
再次,我們要樹立適應時代發(fā)展要求的交際價值觀,其德性內(nèi)涵是義利雙成。通俗來說,“義”是指按照正義或道德規(guī)范的要求,“利”泛指利益或功利,有公利和私利之別。儒家“義利之辨”體現(xiàn)為一種“義以為上”(《論語·陽貨》),即以德性的要求作為人之所以為人的安身立命之本的精神追求。不管是“以義取利”還是“重義輕利”,講求的都是當?shù)懒x與利益發(fā)生沖突時,志士仁人應當超越利益的糾結(jié)與感性的欲望而致力于對正義或道德價值的追求。現(xiàn)代社會中,資本引導的市場經(jīng)濟容易腐蝕人的思想和精神,想要有效抵制拜金主義、享樂主義、快餐文化的侵蝕,我們有必要堅持“義以為上”的主導,而又達成客觀效果方面的“義利雙成”[21]。義利的辯證發(fā)展不僅能夠作為德性倫理規(guī)范引導交際主體往正確的方向發(fā)展,還能夠作為交際效果的評估手段,以判斷交際雙方達成的結(jié)果是公利還是私利,以及是否正義。
不同國家之間的交往,會因各自的交往行為理念,在國際社會中產(chǎn)生不同的交際行為后果。21 世紀以來,以美國為首的西方國家鼓吹“人權高于主權論”“捍衛(wèi)人類普遍的價值觀”,為新干涉主義披上“合法”的大衣,其本質(zhì)上是一種狹隘的、損人利己的國家利益追求[22]。反觀中國,在外交工作中遵循正確的義利觀,堅持做到義利兼顧,比如援非工作,既解決國內(nèi)產(chǎn)能過剩問題,又助推他國經(jīng)濟發(fā)展,收獲雙贏局面。習近平于2017 年1 月在聯(lián)合國日內(nèi)瓦總部的演講《共同構建人類命運共同體》中,提及共同利益觀的共識價值,即彼此尊重核心利益的同時,努力構建不沖突不對抗、相互尊重、合作共贏的新型外交關系[23]。
最后,善、誠信和義利雙成構成跨文化交際的德性規(guī)范。三者相輔相成,缺一不可,共同筑就理想的跨文化交際倫理,分別涉及跨文化交際倫理的不同過程和不同方面??缥幕浑H的德性倫理規(guī)范構建主要有四面三角,四面指交際維度、交際程序、德性規(guī)范和效果評價四個層面,三角指交際主體、人際互動和時代背景三個視角。
圖2 展示的是跨文化交際程序性規(guī)范的總體性視域模塊,從交際維度、交際程序、德性規(guī)范和效果評價四個層面,由淺入深剖析跨文化交際倫理規(guī)范的運作機制。哈貝馬斯的交往行為理論劃分了交際目的、交際過程和交際價值觀三個遞進式要素,為規(guī)范的構建理清了脈絡,并且以內(nèi)在善、外在誠信和現(xiàn)代義利雙成作為德性規(guī)范,約束個體的交際目的和人際往來的交際過程,塑造了基于時代背景的交際價值觀,最后賦予德性規(guī)范以價值標準,分別是有無營造正價自由空間、能否維護平等公正的交際關系、是否堅守共同利益觀。
圖2 跨文化交際程序性規(guī)范的總體性視域模塊
跨文化交際程序性規(guī)范的總體性視域模塊關涉構建整體,全方位地透析了跨文化交際倫理的四面三角,并且能夠?qū)Φ滦砸?guī)范作出有效評價。在跨文化交際中,交際主體的自律向善有利于營造正價自由空間,交際雙方恪守誠信有助于維護平等公正的交際關系,交際的客觀效果達成義利雙成有益于跨文化交際者始終堅守共同利益觀。至此,以自律向善的正價自由和去霸權的權利平等為德性內(nèi)涵的原則性規(guī)范,與以善、誠信和義利雙成為德性內(nèi)核的程序性規(guī)范,一并構成了跨文化交際的德性倫理規(guī)范,同時形成了對應的倫理選擇與調(diào)適的動態(tài)模型和倫理評價的總體性視域模塊,強化了此規(guī)范的可操作性和可參照性,形成了普世、動態(tài)的跨文化交際倫理機制。
儒家倫理思想和哈貝馬斯的交往行為理論為構建普世與動態(tài)的跨文化交際德性倫理規(guī)范奠定了堅實的理論基礎,豐富了跨文化交際德性倫理規(guī)范在宏觀和微觀構建層面上的內(nèi)涵。在宏觀層面,德性倫理規(guī)范具有人類交際的共性,宣揚普世意義,并且通過激活動態(tài)特點,為構建跨文化交際德性倫理規(guī)范提供論證思路,賦予其時代活力,創(chuàng)造性地劃分了交際維度、交際程序、德性規(guī)范和效果評價四個階段,進而將各階段當中的諸要素逐個關聯(lián)起來。在微觀層面,德性倫理規(guī)范構建凸顯德性內(nèi)核,涵括了尊重主體選擇的自由和去霸權、營造正價自由空間、維護平等公正關系和堅守共同利益觀,確立以善、誠信和義利雙成作為交際核心價值觀。
德性規(guī)范呼喚個人的內(nèi)在德性修養(yǎng),維系現(xiàn)代社會的跨文化交際秩序,對交際主體提出了“內(nèi)外兼修”的倫理能力新要求。德性與規(guī)范共同構成跨文化交際倫理的一體兩面,并有效發(fā)揮了自我教化和理性導向作用。此外,德性倫理作為跨文化交際者處理人際關系的基本價值參照,有助于交際者突破文化孤島思維,汲取德性層面的倫理資源,實現(xiàn)對跨文化交際的規(guī)范導向和切實指導,為跨文化交際建立一個動態(tài)開放的倫理理論平臺。中國作為文化全球化的推動力量之一,其傳統(tǒng)儒家倫理思想中具有動態(tài)發(fā)展特點的思想和價值觀,在現(xiàn)代社會中不斷展現(xiàn)出深厚的歷史文化底蘊和強大的文化生命力,在構建跨文化交際倫理規(guī)范時理應得到繼承和發(fā)展。