“新生態(tài)范式”對我國生態(tài)文明的借鑒意義

張金榮++沈辰

【摘要】環(huán)境社會學的“新生態(tài)范式”強調(diào)，盡管人類的發(fā)明創(chuàng)造和技術發(fā)展有可能在一段時期內(nèi)突破自然承載力的限制，但生態(tài)法則對于人類卻不可能改變。生態(tài)馬克思主義認為資本主義的科技觀是狹隘的，應對資本主義“剝削的”“反生態(tài)”的科技觀進行深刻反思和批判。對當代中國而言，資本主義科技觀的影響客觀存在，要想實現(xiàn)經(jīng)濟社會發(fā)展與環(huán)境保護的“雙贏”，需要我們扭轉(zhuǎn)現(xiàn)有錯誤的科技觀，改變科學技術的使用方式，促使科學技術分散化，提高資源利用效率，強化生態(tài)環(huán)境保護意識，著力推進生態(tài)文明建設。

【關鍵詞】環(huán)境社會學 生態(tài)馬克思主義 科技觀 生態(tài)環(huán)境保護

【中圖分類號】 C913 【文獻標識碼】A

【DOI】 10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2017.21.014

2017年10月18日，中國共產(chǎn)黨第十九次全國代表大會在北京隆重召開，習近平總書記代表第十八屆中央委員會向大會作報告。報告對著力解決突出環(huán)境問題作出重要指示，包括要持續(xù)實施大氣污染防治行動，加強農(nóng)業(yè)面源污染防治，提高污染排放標準，健全環(huán)保信用評價等。加大生態(tài)系統(tǒng)保護力度，是當前我國亟待采取的重要舉措。

科學技術發(fā)展的突飛猛進，不斷加強著人類認識自然與改造自然的能力，正是科學技術的大規(guī)模應用，使人類從自然界源源不斷地攝取豐富的資源。①在資本主義對物質(zhì)財富最大化無限追求的過程中，建立了人類對包括自然在內(nèi)的世界萬物至上的統(tǒng)治秩序。

作為一門在環(huán)境與社會關系的基礎上研究當代社會環(huán)境問題及其社會影響的新興學科，環(huán)境經(jīng)濟學在關注環(huán)境與社會相互影響制約的作用機制的同時，也深入探討在環(huán)境問題上決定人類行為的價值觀、道德觀和思想根源。與資本主義對人類、生態(tài)環(huán)境與科學技術關系的傳統(tǒng)認知不同，具有生態(tài)中心主義色彩的環(huán)境社會學的“新生態(tài)范式”強調(diào)，在當代社會，生態(tài)環(huán)境的變化往往都是人類行為使然，生態(tài)環(huán)境的改善和惡化給人類社會帶來難以預料的結果，與其他物種一樣，人類同樣受到大自然生物鏈錯綜復雜的影響，其生存依賴于一種具有潛在限制性的生物物理環(huán)境。因此，盡管人類的發(fā)明創(chuàng)造和技術發(fā)展有可能在一段時期內(nèi)突破自然承載力的限制，但生態(tài)法則對于人類卻不可能改變。當今全球性生態(tài)環(huán)境問題的產(chǎn)生和加劇正是因兩大環(huán)境功能之間矛盾的解決和協(xié)調(diào)出現(xiàn)障礙所致。②現(xiàn)代科學技術的應用對兩大環(huán)境功能發(fā)揮的影響，是這種全球性生態(tài)環(huán)境問題產(chǎn)生甚至加劇的一個關鍵因素。

人類社會對科學技術兩面性的反思

在人與自然的交互過程中，科學技術是重要的中介與工具，人類依靠科學技術不斷改造自然、征服自然，而自然也在人類運用科學技術的過程中不斷發(fā)展。馬克思認為，經(jīng)濟社會的發(fā)展是人類從事勞動而帶來的必然結果，勞動就是運用科學技術實現(xiàn)人與自然交互的過程，“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程”。③

有觀點認為，對科學技術的過度推崇是導致一切生態(tài)環(huán)境問題的禍根，科學技術在發(fā)展過程中的異化導致人類在利用自然與改造自然的過程中引發(fā)環(huán)境污染與生態(tài)破壞。也有一種觀點認為，作為人類改造自然與征服自然的工具，科學技術不具有“原罪”，不應將生態(tài)環(huán)境危機的日益加劇完全歸因于科學技術的發(fā)展，人類“控制自然”的觀念，才是科學技術被“異化”的根源。由于人類缺乏對自然應有的尊重，最終導致人類賴以生存的自然系統(tǒng)的破壞。

實踐證明，資本主義反生態(tài)的科技觀，已經(jīng)使得人與自然間的關系不再和諧，建立在“黑色發(fā)展”模式基礎上的工業(yè)文明，正在以“科技拜物教”理念創(chuàng)造著物質(zhì)繁榮的奇跡，卻也因其盲目無序的發(fā)展引致資源枯竭與環(huán)境污染，使得當今人類的生存與發(fā)展，面臨著全球性生態(tài)危機的空前威脅。鑒于此，資本主義狹隘的科技觀理應得到深刻的反思與批判。

生態(tài)馬克思主義對資本主義科技觀的批判

針對資本主義“反生態(tài)”的科技觀，他們認為，利潤最大化是資本主義生產(chǎn)首要的價值追求，既是導致資本主義經(jīng)濟危機，也是導致資本主義生態(tài)危機的根源性因素。

生態(tài)馬克思主義認為，資本主義生產(chǎn)在利潤最大化的驅(qū)使下，從對工人階級的剝削，轉(zhuǎn)向?qū)ψ匀簧鷳B(tài)的掠奪是必然選擇?？茖W技術的兩面性已經(jīng)充分表明，違反人與自然和諧原則的科學技術，將成為人類毀滅自然的工具。在資本主義社會，追求利潤最大化已然成為每一個企業(yè)的使命，他們運用科學技術不斷地征服與掠奪自然，“迫使自然界成為商品化了的自然界，從而破壞了人類與自然之間的生態(tài)平衡，危害到人類自身的生存與發(fā)展”。④因此，根植于資本主義生產(chǎn)利潤最大化本性的科技觀，難以從實質(zhì)上解決諸多生態(tài)災難的發(fā)生，這是催生當前資本主義生態(tài)危機的根源性因素。

資本主義生態(tài)危機的主要原因之一是其“控制自然”的技術理性觀。生態(tài)馬克思主義從資本主義技術理性的維度，分析了資本主義產(chǎn)生生態(tài)危機的必然性，并認為其狹隘的技術觀只能使人與自然的矛盾更加激化，最終導致生態(tài)危機的全面爆發(fā)。反生態(tài)的資本主義科技觀建立在人與自然對抗性關系的基礎上，把科學技術當作資本主義獲得利潤的工具，運用科學技術的出發(fā)點不是保護自然，而是“控制自然”。因此，生態(tài)馬克思主義對資本主義的技術理性進行了深刻批判，認為資本主義的科技觀是當前全球性生態(tài)危機產(chǎn)生的主要原因。資本主義制度把先進的科學技術作為掠奪自然的工具，在這種技術理性的控制下，實現(xiàn)了對自然資源掠奪與對人的雙重統(tǒng)治。⑤資本主義對科學技術的無節(jié)制運用，破壞了生態(tài)系統(tǒng)的平衡，既導致了人與自然融洽關系的破裂，也使得科學技術充分認識與合理利用自然的本質(zhì)發(fā)生了異化。

資本主義的生產(chǎn)方式必然引致其科技觀的剝削性與反生態(tài)性。資本主義的生產(chǎn)方式不僅決定了資本主義社會中人與人之間的剝削與被剝削關系，而且也決定了人與自然之間的剝奪與被剝奪關系。對自然的剝奪是資本主義剝削的一部分，技術理性控制自然的反生態(tài)特性，決定了資本主義剝奪自然的必然性。⑥資本主義的生產(chǎn)方式，決定了資產(chǎn)階級在追求利潤最大化的過程中，其運用科學技術的目的，不是使人類更加充分認識自然與合理利用自然，而是把科學技術作為其實現(xiàn)利潤最大化的手段。鑒于其科技觀的剝削性與反生態(tài)性，資本主義所提倡的可持續(xù)發(fā)展必然是“虛偽”的。因此，就當代資本主義發(fā)展的全貌而言，資本主義生態(tài)危機絕非僅僅是一個純粹自然問題，它實際上是資本主義政治、經(jīng)濟與文化全面危機的集中表現(xiàn)。⑦endprint

生態(tài)馬克思主義科技觀對當下生態(tài)環(huán)境保護的啟示

生態(tài)馬克思主義強調(diào)，必須把科學技術從以利潤最大化為目標的資本主義生產(chǎn)方式中解放出來，在其具體應用的領域中積極開發(fā)可再生的、無污染的新能源，提高能源利用效率，努力保護并改善生態(tài)環(huán)境，樹立生態(tài)文明的精神依托和道德基礎。

轉(zhuǎn)變科學技術的使用方式?？茖W技術的兩面性在于，它既可以成為導致生態(tài)環(huán)境日益惡化的主要原因，同時也能作為人類消除勞動異化、緩解人與自然矛盾、實現(xiàn)經(jīng)濟社會發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護雙贏的基本手段。資本主義科技觀的泛濫，打破了人與自然之間原本的平衡與和諧，使廣大民眾無法充分享受科技進步所帶來的社會價值與生態(tài)價值，并進一步造成了自然資源的枯竭與生態(tài)環(huán)境的持續(xù)惡化。因此，解決當前生態(tài)危機的關鍵，在于徹底轉(zhuǎn)變這種不可持續(xù)發(fā)展的、反生態(tài)的資本主義科技觀，從以利潤最大化為首要價值取向的資本主義生產(chǎn)方式中解放出來，“停止把科學技術作為‘控制自然的主導力量”。⑧在此基礎上，使現(xiàn)代科學技術的應用與推廣，彰顯滿足人類基本需要、與自然和平共處，以及激發(fā)人類潛力的“后技術合理性”。⑨要切實轉(zhuǎn)變科學技術的運用方式，充分發(fā)揮科學技術的擴散效應，為生態(tài)文明社會的構建作出更大的貢獻。

促使科學技術分散化，提高資源利用效率。生態(tài)馬克思主義認為，民主的、分散的科學技術運用觀是解決生態(tài)危機的關鍵。只有實現(xiàn)了科學技術的分散化，才能使科學技術從少數(shù)人手中剝奪自然的工具轉(zhuǎn)變成為促進人類與生態(tài)環(huán)境和諧相處的助推器。如果人類的科技觀不是反生態(tài)的，那么科學技術將成為人們認識自然和改善自然的正確方式與手段，成為人與自然和諧相處的關鍵。因此，要實現(xiàn)經(jīng)濟社會發(fā)展與生態(tài)環(huán)境保護的雙贏，解決當前的生態(tài)危機，最重要的是選擇什么樣的技術和如何利用所選擇的技術。在未來社會，我們應當合理地調(diào)節(jié)人與自然之間的物質(zhì)變換，把它置于共同控制之下，靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換。⑩也就是說，科學技術運用的宗旨，應當是最大限度地削減生產(chǎn)過程中的廢棄物排放、最大限度地提高生產(chǎn)過程中的資源利用效率，并且通過科學技術的擴散與升級，緩解經(jīng)濟發(fā)展與環(huán)境保護之間的矛盾，實現(xiàn)經(jīng)濟的可持續(xù)發(fā)展。

強化生態(tài)環(huán)境保護意識，著力推進生態(tài)文明建設。如前所述，生態(tài)環(huán)境惡化、生態(tài)危機出現(xiàn)的根本原因，并不在于科學技術本身，而是在于資本主義控制自然的反生態(tài)的科技觀。隨著全球性生態(tài)危機愈演愈烈，資本主義的“人類中心主義論”開始遭受前所未有的反思和批判。就當前中國發(fā)展的現(xiàn)實而言，黨的十八大已將建設社會主義生態(tài)文明納入到建設中國特色社會主義“五位一體”的總體布局中，黨的十八屆五中全會又提出了包括綠色發(fā)展在內(nèi)的“五大發(fā)展”理念。完善生態(tài)文明的制度體系，努力尋求生態(tài)環(huán)境保護與治理的有效機制，實現(xiàn)經(jīng)濟社會與生態(tài)環(huán)境協(xié)調(diào)兼容的可持續(xù)發(fā)展，已成為著力推進社會主義生態(tài)文明建設的應有之義。

從全球的角度看，生態(tài)環(huán)境的惡化已經(jīng)成為威脅人類生存與發(fā)展的普遍性問題。毋庸置疑，資本主義狹隘的、反生態(tài)的科技觀，是現(xiàn)代科學技術被濫用、人類社會與自然系統(tǒng)從和諧走向?qū)α⒌牡湼Ｉ鷳B(tài)危機的日益嚴峻，使越來越多的人意識到資本主義自然觀與科技觀之局限，只有改變以利潤最大化為目標的資本主義生產(chǎn)方式，只有扭轉(zhuǎn)現(xiàn)有的資本主義科技觀，人類才有可能沿著可持續(xù)發(fā)展道路迎接生態(tài)文明的美好未來。

十九大強調(diào)城鎮(zhèn)開發(fā)邊界三條控制線劃定工作重心；強化濕地保護和恢復加強地質(zhì)災害防治，擴大退耕還林還草；嚴格保護耕地擴大輪休耕試點，健全耕地草原、森林、河流、湖泊休養(yǎng)生息制度，走新型工業(yè)化道路。人類應當從“控制自然”的傳統(tǒng)觀念中解放出來，使科學技術的運用可以真正實現(xiàn)經(jīng)濟社會發(fā)展與自然環(huán)境保護的雙贏，從而實現(xiàn)經(jīng)濟、社會與生態(tài)環(huán)境的協(xié)調(diào)與可持續(xù)發(fā)展。

社會主義生態(tài)文明建設的推進，需要凝聚社會共識，在以社會主義生態(tài)理性逐漸取代資本主義經(jīng)濟理性的基礎上，通過積極引導社會公眾對節(jié)約資源和保護環(huán)境的廣泛參與，將生態(tài)文明建設滲透于社會主義經(jīng)濟建設、政治建設、文化建設和社會建設的各方面和全過程。堅持走生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路，努力建設人民富裕、國家富強的美麗中國。

（本文系吉林省社會科學基金博士扶持項目“吉林省公共民生建設問題研究”和吉林大學基本科研經(jīng)費項目“中國環(huán)境民生制度建設問題研究”研究成果，項目編號分別為2016BS10、2012BS050）

注釋

劉思華：《論生態(tài)馬克思主義經(jīng)濟學提綱》，《理論月刊》，2006年第2期。

Catton & Dunlap， "Environmental Sociology： A New Paradigm，" American Sociologist， 1978， 13（1）.

《馬克思恩格斯全集》第23卷，北京：人民出版社，1972年。

Marcuse， Counter revolution and Revolt， Boston： Beacon Press， 1972， pp.60-62，104.

萬希平：《生態(tài)馬克思主義的理論價值與當代意義》，《理論探索》，2010年第5期。

曾文婷：《生態(tài)學馬克思主義研究》，重慶出版社，2008年。

[美]福斯特：《生態(tài)危機與資本主義》，上海譯文出版社，2006年。

[加]威廉·萊斯：《自然的控制》，重慶出版社，1993年。

William Leiss， The Limits to Satisfaction： An Essay on the Problem of Need and Commodities， McGill， Queen's University Press， 1988， pp.91.

《馬克思恩格斯選集》第3卷，北京：人民出版社，1960年。endprint

責 編∕樊保玲

Abstract： The "new ecological pattern" of environmental sociology stresses that although human invention and technological development may break through the limitation of natural carrying capacity in a certain period， the ecological law is unlikely to change as opposed to the human beings. Ecological Marxism believes that capitalism's view of science and technology is parochial， and should be deeply reviewed and criticized in response to the "exploitative" and "anti-ecological" science and technology concept of capitalism. In contemporary China， the influence of capitalist outlook on science and technology does exist. To achieve both economic and social development and environmental protection， we need to discard the current wrong outlook on science and technology， change the way of use of science and technology， encourage diversified science and technology， improve the efficiency of resource utilization， strengthen environmental protection awareness， and strive to promote the ecological progress.

Keywords： Environmental sociology， ecological Marxism， outlook on science and technology， ecological preservationendprint