漢畫像中的日、月圖像探微

王 丹

（河北師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，河北 石家莊 050024）

漢代的日、月圖像存在不同的表現(xiàn)形式，有的以日、月畫像為主要部分，有的是與人首蛇身的形象組合出現(xiàn)，呈懷抱、托舉狀，這種形象被稱為伏羲、女媧，或被稱為日神、月神，還有的被稱為“羲和捧日，常羲捧月”，抑或是與星象一起出現(xiàn)。學(xué)者們大多以人首蛇身圖像展開討論，關(guān)注點多是將日、月圖像作為這種圖像的組成部分來論證。有的學(xué)者認為這是伏羲女媧，例如王煜的《漢代伏羲、女媧圖像研究》[1]認為漢代手持日、月是伏羲、女媧圖像的一種形式。朱鵬的《漢畫像中人首蛇尾擎日月圖像研究述論》[2]通過對人首蛇身形象的考察，論證了這種形象是伏羲、女媧。一些被命名為“羲和捧日，常羲捧月”的漢化像石受到了學(xué)者的質(zhì)疑，例如陳江風(fēng)在《“羲和捧日、常羲捧月”畫像石質(zhì)疑》[3]中認為，捧日、月的并非羲和、常羲，而是伏羲、女媧。一些學(xué)者將這種與伏羲、女媧結(jié)合的圖像定義為“陰陽主神”，例如賀西林的《漢畫陰陽主神考》[4]一文將這種形象認定為陰陽主神；張愛美在《漢畫像中的日、月崇拜》[5]一文中將日、月看作是陽、陰的代表，從自然崇拜、祖先崇拜、生殖崇拜進行了介紹。還有一些學(xué)者從天文的角度對漢畫像中的日、月進行了研究，例如《南陽漢代天文畫像石研究》[6]中一些文章從天文的角度對日月位置、太陽黑子、日食月食等方面進行了論述；吳曾德的《南陽漢畫像石中的神話與天文》[7]一文將南陽漢畫像石中的日、月圖像從神話和天文方面進行了論證?？梢钥闯鲞@些研究或關(guān)注與日、月結(jié)合的其他形象，或只涉及某一地區(qū)的特定圖像。本文擬較為全面地梳理日、月圖像的形式，以期總結(jié)漢畫像中日、月圖像的位置及其意義，不當(dāng)之處，敬請方家指教。

一、漢畫像中的日、月圖像

漢代的日、月圖像表現(xiàn)形式多樣，大致分為以日、月為主的圖像，與人首蛇身形象組合出現(xiàn)的圖像，飛鳥懷抱日、月圖像及其他形式。

（一）以日、月為主的圖像

在漢代畫像中，馬王堆漢墓出土的T 形帛畫中的日、月圖像時間較早。該墓屬于西漢早期墓葬，馬王堆一號、三號墓出土了類型相似的T 形帛畫，例如一號墓出土的T 形帛畫右上方有一輪紅日，紅日中有一只三足烏，與日相對的左上方是一彎新月，新月上有一只蟾蜍和玉兔。[8]40但這幅圖中的日、月并不是畫像的主要部分。在已知的漢畫像中，最早的以日、月為主的圖像是在河南唐河針織廠漢墓出土的，這座墓是西漢晚期的墓葬，在南北主室的的天頂上分別出現(xiàn)了月亮圖像和太陽圖像。[9]太陽圖像位于北墓室的天頂，中間有一只三足烏；月亮圖像位于南墓室的天頂，中間有一蟾蜍。與河南唐河針織廠漢墓相似，陜西米脂東漢畫像石墓中亦出土了日、月為主的圖像，“四號墓前室頂部置太陽石刻，太陽染成紅色；后室頂部置月亮石刻，月亮染成黑色。太陽和月亮周圍以蔓草花紋”[10]。值得注意的是，河南地區(qū)和陜西地區(qū)這兩幅圖的共同之處在于日、月圖像是相對獨立的，分布在南北墓室的頂部，但這兩地區(qū)又有明顯的差別，河南地區(qū)的圖像具有地區(qū)獨特的天文特征，而陜西地區(qū)只是單獨的日、月畫像。根據(jù)《中國畫像石全集》所收錄的畫像石，江蘇地區(qū)和山東地區(qū)也出土了東漢早期單獨的日、月圖像。山東鄒城出土了東漢晚期的太陽紋、月亮紋畫像，“太陽紋畫像為南耳室藻井蓋石，中間刻一圓形太陽，周圍有放射的三角形光芒。月亮紋畫像為北耳室藻井蓋石，中心刻一圓形月亮”[11]圖版39。月亮紋畫像中疑似有蟾蜍，但《鄒城漢畫像石》中并無介紹。鄒城出土的此種漢畫像石，多為藻井蓋石上的畫像。

（二）與人首蛇身組合的日、月圖像

與人首蛇身組合的日、月圖像多樣，單手托舉、雙手托舉、懷抱日月都是其表現(xiàn)形式，人首蛇身的形象也不一。對于此類圖像，學(xué)術(shù)界存在不同的見解。有的學(xué)者認為此類托舉、懷抱日月的人首蛇身形象為伏羲、女媧；有的學(xué)者認為是常羲、羲和；還有的學(xué)者認為是陰陽主神。賀西林在《漢畫陰陽主神考》中提出：“漢畫中與日月密切關(guān)聯(lián)，或臨近日月，或托舉日月，或懷攬日月的對偶像或?qū)ε冀晃蚕?，無可爭辯的是陰陽主神?！盵4]因為學(xué)者的認識不同，漢畫像資料中相關(guān)圖像的命名也存在差異，筆者更傾向于此類畫像為伏羲、女媧，墓中畫像所代表的含義應(yīng)該是統(tǒng)一的，不會出現(xiàn)同一形象的圖畫代表不同含義的情況。

榜題是證明畫像內(nèi)容的直接證據(jù)，要想證明與日、月結(jié)合的人首蛇身形象是否是伏羲、女媧，最好的證據(jù)就是看是否存在榜題，四川簡陽鬼頭山崖墓出土的3 號畫像石棺后擋上就有此榜題，為“伏?！薄芭\”[12]80，即“伏羲”“女媧”，此類圖像多出現(xiàn)在川渝地區(qū)的石棺后擋上，所以有學(xué)者認為川渝地區(qū)這種出現(xiàn)在石棺后擋上手托日、月的人首蛇身均為伏羲，女媧。[1]筆者對此持贊同觀點。但遺憾的是此畫像雖有托舉動作但并無日、月圖像，只能與其他相似圖像進行對比。例如四川南溪出土的石棺后擋上的被命名為“單闕·伏羲·女媧”[12]106的畫像，托舉日、月的形象亦為人首蛇身畫像，分列在單闕兩側(cè)，一手拿著規(guī)、矩，一手托著日、月，兩者最相似之處便是冠式，同樣是右邊的形象有“山”字型的冠式，①參看各類畫像石，伏羲的冠式并不一致，“山”字型的發(fā)冠是其中一種較為重要和統(tǒng)一的冠式，因此這種冠式也是證明伏羲形象的一種方式。而左邊的形象梳著發(fā)髻。這類形象普遍存于與日、月形象結(jié)合的畫像中，因此我們有理由相信這種相似形象的畫像為伏羲、女媧。另外，從畫像中所持的規(guī)、矩也可以判斷出與日、月圖像結(jié)合的畫像是伏羲、女媧。

但是，漢畫像中還存在一些人首蛇身的形象并不持有規(guī)、矩，因此此類畫像中的形象被命名為“羲和”“常羲”“日神”“月神”。例如山東鄒城郭里鄉(xiāng)出土的東漢晚期的被命名為“羲和捧日畫像”[11]29的漢畫像石，捧日的形象為人手蛇身，兩后足，尾有鱗片，雙手托日，日中有一金烏。筆者認為此形象并非“羲和”，而是“伏羲”。首先東漢王延壽在《魯靈光殿賦》中提到“伏羲麟身，女媧蛇軀”，這就證明了在東漢時期伏羲的形象為麟身，也對應(yīng)了該畫像石中的形象。再觀察此形象的冠式，與山東地區(qū)同時期的一些伏羲形象相似，冠為“山”字型，所以此捧日的形象應(yīng)該為伏羲。另一方面，從羲和的角度分析，關(guān)于羲和最重要的記載出自《山海經(jīng)》，《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》中記載：“東南海之外，甘水之間，有羲和之國。有女子名曰羲和，方日浴，于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日?！盵13]245根據(jù)《山海經(jīng)》的記載可知，羲和為女性?！痘茨献印ぬ煳挠?xùn)》中記載：“日者，陽之主也?！薄霸抡撸幹谝??！盵14]36可知“日”是“陽”的象征，但是在漢代的觀念中，男陽而女陰，羲和為女性，為“陰”，與捧的“日”相抵牾，但伏羲是男性形象，正與“日”相符，所以該畫像應(yīng)該為“伏羲捧日”。在河南南陽王莊出土的畫像石被命名為“常羲捧月”[15]125，時代為東漢時期。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》中記載：“有女子放浴月，帝俊妻常羲，生月有十二，此始浴之。”[13]272常羲是女子，為陰性，“月”是陰性的象征，所以有常羲的可能，但是在相關(guān)記載中并沒有關(guān)于常羲具體形象的描述，該形象與星宿結(jié)合，位于墓頂，和南陽地區(qū)同時期的與天像組合女媧形象極為相似，所以此圖像應(yīng)該為“女媧捧月”。[16]

河南南陽麒麟崗畫像石墓為東漢早期墓葬，墓中出土了懷抱日月的畫像（圖1），對此畫像的命名并不統(tǒng)一，《中國美術(shù)全集·畫像石畫像磚》（一）將此命名為“日神、月神畫像石”[17]72，而在《南陽麒麟崗漢畫像石墓》中此圖像被稱為“羲和捧日圖”“常羲捧月圖”[18]144-145。此圖像為人首蛇身形象，右面畫像頭戴山形冠，背部有羽毛，懷中有一日輪，左面畫像背部亦有羽毛，梳高髻，懷中有一月輪。日、月中雖沒有金烏和蟾蜍，但是兩者的發(fā)冠與發(fā)髻與同墓的其他伏羲、女媧形象相似，王煜認為此畫像為伏羲、女媧，筆者亦贊同此觀點。陜西神木大保當(dāng)亦出現(xiàn)了相似的畫像，但為站立的形象，同樣是伏羲有山字型冠，懷抱日月，懷中有金烏，手中持規(guī)；女媧有高髻，懷抱月輪，手中持矩。①信立祥主編《中國美術(shù)全集·畫像石畫像磚》（二），第310 頁。書中認為此畫像中的人形鳥足為羲和、常羲，但是兩形象手中分別握有規(guī)、矩，所以根據(jù)這一特征，此形象應(yīng)該為伏羲、女媧。只是伏羲、女媧形象在傳播的過程中產(chǎn)生的變體。而山東地區(qū)懷抱日、月的伏羲、女媧形象則多手中持有規(guī)、矩。

圖1 南陽麒麟崗石墓墓門門楣底畫像

需要指出的是，各地區(qū)各時期的伏羲、女媧形象并不統(tǒng)一，有持規(guī)、矩與日、月結(jié)合的畫像，也有只與日、月結(jié)合的畫像，同時在伏羲、女媧形象演變的過程中，手中的規(guī)、矩有的變成了樂器，有的演變成了仙草或棍棒等。另外，伏羲和女媧的形象也發(fā)生了變化，伏羲的冠式不一，女媧的發(fā)髻也不一。一種可能是，此類畫像傳播到某一地區(qū)后，該地區(qū)并不能很好地認識畫像的意義，在制作過程中或融合本地文化，或工匠即興創(chuàng)造，使得畫像具有多樣性，但大致形象趨于統(tǒng)一。也存在伏羲舉月、女媧舉日的畫像，這種情況應(yīng)該是工匠的失誤。

（三）飛鳥懷抱日、月圖像

漢畫像石中也存在一些與飛鳥結(jié)合的日、月圖像，主要表現(xiàn)為飛鳥懷日、月，這種畫像集中分布在河南地區(qū)與川渝地區(qū)，但兩地畫像的風(fēng)格又存在著明顯的差異，主要表現(xiàn)在河南地區(qū)為飛鳥懷日、單獨的月并多與星象結(jié)合，而川渝地區(qū)則多為人首鳥身懷日、月的形象。

河南南陽地區(qū)出土了較多的與星象結(jié)合的日、月圖像，例如河南南陽丁鳳店出土的被命名為“天像畫像石”的畫像，“圖右刻一滿月，內(nèi)雕一蟾蜍，周圍有繁星。星上部兩個二星連線，四星連線和三星連線成角者為蒼龍星座。中刻一金烏，前刻兩組相連三星，一字形者為織女，即牛須，女須星，右刻一顛倒仙人，手持華蓋，側(cè)身而立”[16]圖版521。此畫像是南陽地區(qū)日、月圖像的代表。有學(xué)者認為，日月同時出現(xiàn)，反映的是日月運行。[6]但有意思的是多數(shù)的畫像石為金烏懷日，月的形象是單獨的，月輪中有一蟾蜍。據(jù)《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》載：“大荒之中，有山，名孽搖羝。上有扶木，柱三百里，其葉如芥。有谷曰溫源谷，湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載于烏?！盵13]247說明金烏是承載太陽的工具，所以在天像圖中太陽和金烏結(jié)合。有些關(guān)于天像的漢畫像中金烏懷抱的月中有蟾蜍，被命名為“日月合璧”，有研究將此解釋為關(guān)于日食的記錄。[7]6-13

川渝地區(qū)懷抱日、月的圖像與河南南陽地區(qū)的圖像不同，表現(xiàn)為人首鳥身，主要刻在畫像磚上，例如1955 年四川省成都市新都區(qū)新繁鎮(zhèn)清白鄉(xiāng)出土的被命名為“月神畫像磚”“日神畫像磚”。[19]127-128這兩幅畫像磚分別砌在“西王母”磚的左右兩側(cè)，都為人首鳥身的羽人形象，右邊畫像帶山形冠，腹部有一圓輪，圓輪中有金烏。左邊畫像頭梳髻，腹有圓輪，圓輪中圖像不清，應(yīng)當(dāng)為蟾蜍、桂樹。四川簡陽出土了帶有榜題的日、月圖像，懷抱日、月的形象亦為人首鳥身。[12]434川渝畫像磚中此類圖像非常普遍，而且已經(jīng)定型，都是懷日形象戴冠，懷月形象頭梳髻，翅膀羽尾，背部生出羽毛，日輪中有金烏，月輪中有蟾蜍和桂樹。頭戴冠、背部生羽毛，這與河南南陽麒麟崗漢畫像石墓墓門門楣底畫像非常相似。這類形象多出現(xiàn)在川渝地區(qū)的畫像磚中，或是因石磚的空間有限，而簡化的伏羲、女媧的形象。

（四）其他類型

除了以上的三種情況，日、月形象也存在其他的一些形式，比如陜西地區(qū)出土的日、月圖像多存在于門楣上，處于門楣的左右兩角，但形象也不統(tǒng)一，有的只是單純的日、月形象；有的在日、月中刻畫金烏和蟾蜍；有的日、月是被托舉在門楣兩側(cè)，而門楣中多是狩獵圖、車馬出行圖、異獸圖等非凡界畫面。說明在陜西地區(qū)的漢墓中門楣左右兩角上刻畫日、月已成為固定的形式，但是日、月圖像與哪種畫像結(jié)合則有較大的隨意性。江蘇銅山縣苗山出土的畫像石，此畫像被命名為“神農(nóng)畫像”“治水畫像”。[20]圖版說明22-23“神農(nóng)畫像”中刻一神農(nóng)，左手執(zhí)耒耜，右手牽大鳥，右刻一月輪，月中有玉兔和蟾蜍，下刻一口銜神草的背部生羽的神牛。相傳炎帝牛首人身，他親嘗百草，用草藥治病；他發(fā)明耒耜，教民墾荒種植五谷。東晉王嘉《拾遺記》云:“時有丹鳥銜九穗禾,有墜地者,帝乃拾之, 以植于田?！盵21]12這幅畫像便是對傳說直接的反映?！爸嗡嬒瘛鄙峡倘蛰啠瑑?nèi)有金烏，左刻一獸首蛙足人身的怪物，口中噴水，中間有一馬，下部為一頭大象，鼻銜仙草?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)經(jīng)》記載：“黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀?！盵13]300相傳鯀是治水功臣禹之父，此畫像委婉地表現(xiàn)了治水的傳說。“神農(nóng)畫像”“治水畫像”表現(xiàn)了古代人民已經(jīng)認識到了日、月在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的作用。山東濟南市大觀園出土的“蓮花、日月畫像”，“畫面中部為一八瓣蓮花，上邊是月亮，中有蟾蜍，下邊是太陽，中有金烏，左右為仙人起舞”[22]56。猜測與佛教早期在中國的傳播有關(guān)。

綜上所述，漢畫像中的日、月有時為主要畫面，有時與伏羲、女媧組合出現(xiàn)，而被認為是“羲和”“常羲”“日神”“月神”的形象應(yīng)該也是伏羲、女媧。與星象一同出現(xiàn)的日、月形象代表著古代對于天像的認識，四川畫像磚上的人首鳥身畫像應(yīng)該是伏羲、女媧的變體。當(dāng)然也存在著其他的日、月形象，都反映了古代人民對于日、月的認識。

需要指出的是漢畫像中各種形式的日、月圖像是同時存在的，馬王堆T 形帛畫中的日、月圖像是西漢早期的圖像，但是并不作為主要的畫面出現(xiàn)。以日、月為主的圖像最早出現(xiàn)在西漢晚期，但整個東漢時期都有此類畫像出土。王煜在《漢代伏羲、女媧圖像研究》中提到手持日、月的伏羲、女媧最早見于西漢中晚期的河南洛陽，到了東漢早中期河南南陽麒麟崗出現(xiàn)了懷抱日月的伏羲、女媧，伏羲的發(fā)冠也有了變化，東漢晚期川渝地區(qū)伏羲、女媧多出現(xiàn)在畫像石棺上，形象也有了差異，并且東漢晚期川渝地區(qū)的伏羲、女媧圖多與日、月有關(guān)。[1]而其他形式的日、月圖像也多出現(xiàn)在東漢時期，所以各種日、月圖像在時間上是并存的，這也反應(yīng)了兩漢人民對日、月多方面的認識和思考。

二、日、月圖像的位置及意義思考

（一）日、月圖像的位置

日、月圖像在墓中的意義需要結(jié)合其在墓中的位置與組合來討論。在日、月為主的圖像中，河南唐河針織廠出土的畫像位于南、北墓室的頂部。陜西米脂東漢畫像石墓出土的“太陽石刻”和“月亮石刻”分別位于前室頂部、后室頂部；山東鄒城出土的東漢晚期的太陽紋、月亮紋畫像，分別為南北耳室的藻井蓋石，而藻井亦位于建筑的頂部。與伏羲、女媧組合出現(xiàn)的日、月圖像位置差距較大，河南南陽麒麟崗畫像石墓中出土懷抱日、月的畫像，為石墓墓門門楣底畫像，處于門楣底的左右兩側(cè)，而同是麒麟崗漢墓出土的另一伏羲、女媧懷抱日、月的畫像則出現(xiàn)在墓室的頂端，[15]102-103該畫像由9 塊石板組成，伏羲、女媧圖像位于畫面的兩側(cè)，懷抱日、月，日中刻有三足烏，月中刻有蟾蜍。畫像的中間上部為朱雀，下部為玄武，東刻青龍，西刻白虎，中間是帶有山形冠的黃帝。①《南陽麒麟崗漢畫像石墓》中認為是黃帝，而王煜將其稱為太一，筆者傾向于太一。周圍有群星，祥云圍繞。河南地區(qū)多出土星像畫像，此畫像應(yīng)該也是星像畫像的一種表現(xiàn)形式，日、月分布在左右兩側(cè)，代表著日、月在天空的兩側(cè)。川渝地區(qū)與伏羲、女媧組合出現(xiàn)的日、月圖像多分布在石棺的后擋上，也有的圖像在石棺的側(cè)板，這一地區(qū)的石棺風(fēng)格相似，前擋為闕，闕被認為是升仙的天門，石棺兩側(cè)圖像不一，后擋為伏羲、女媧與日、月的組合，在一定程度上反應(yīng)了日、月在墓主升仙過程中的作用。有學(xué)者就南陽地區(qū)的天文畫像進行過統(tǒng)計，南陽地區(qū)的天文圖像大多出現(xiàn)在墓室的頂部。[23]1-5而在川渝地區(qū)，“主墓室的正壁（或后壁、北壁）中央嵌砌有‘西王母’‘日神’‘月神’畫像磚，構(gòu)成天國主神組畫，其他磚在墓室兩側(cè)”[19]30。川渝地區(qū)人首鳥身的畫像磚多與西王母組合，位于主要墓室的正壁高處。

綜上所述，日、月圖像通常同時出現(xiàn)，不同的地區(qū)具有各自的特色，與其他圖案組合并且多位于主要墓室的頂部或者相對高處，川渝地區(qū)石棺上的日、月畫像多位于后擋。多數(shù)情況下，日、月會出現(xiàn)在同一個畫面中，但也有分別位于前、后室頂部的情況，前、后室分別為墓室的重要組成部分，在頂部刻畫日、月，將整個墓室組成陰陽相合的完整整體。

（二）日、月圖像的意義

在漢代，墓葬被認為是死后去的另一個世界，與生前的現(xiàn)實世界并沒有差異，只是在死后進入到另一個世界生活，墓門被認為是兩個世界分界點。例如陜西地區(qū)的門楣上多出現(xiàn)日、月的圖像，日、月分布在門楣的兩端，門楣上的圖案多以西王母組合、車馬出行圖、狩獵圖有關(guān)，這些圖像多伴隨著異獸，是仙界的表現(xiàn)，這些畫面反映了漢代人民在死后的不同階段。西王母是升仙過程的關(guān)鍵環(huán)節(jié)，相傳西王母住在昆侖山上，掌握不死之藥，門楣上與西王母相關(guān)的組合就體現(xiàn)了墓主在死后得不死藥升仙的過程，日、月則是上天的象征，有學(xué)者指出：“墓門是進入昆侖仙境的通道，墓主經(jīng)過門及描繪于其上的裝飾物所代表的死后旅程，就可以直接進入仙界，在此之前，他只是凡人的一員，經(jīng)此，則有可能與仙人同列，成為仙界的一員?！盵24]26而車馬出行圖、狩獵圖則表現(xiàn)的是墓主升仙后的生活，這種畫面也是墓主生前活動的反映。與墓門的作用相似，漢畫中的闕被認為是升仙過程中的天門，闕原為陽間的門廳，后多出現(xiàn)在漢墓中，尤其是川渝地區(qū)，多與日、月組合出現(xiàn)在石棺上，有的石棺上甚至在闕上寫有“天門”的榜題。日、月畫像代表了升仙的道路，《續(xù)漢書·律歷志》載賈逵引《五紀》云：“日月循黃道，南至牽牛，北至東井。”[25]3029可知日、月運行的軌道稱為黃道，《晉書·天文志》中載：“中間為天衢，其間為天門，黃道之所經(jīng)也?！盵26]300日、月所行的黃道經(jīng)過天門，所以天門與黃道緊密聯(lián)系，墓門門楣上的日、月圖像，石棺上的闕與日、月圖像同時出現(xiàn)就代表了墓主的升仙軌跡。

同時在漢代的思想中，陰陽五行是主流，日、月代表著陰陽，而陰陽是支配萬物的力量，《呂氏春秋·大樂》中提到：“太一生兩儀，兩儀出陰陽。陰陽變化，一上一下，合而成章?！f物所出，造與太一，化與陰陽?！盵27]91《黃帝內(nèi)經(jīng)素問·四氣調(diào)神大論》中載，“故陰陽四時者，萬物之始終也，生死之本也?！瓘年庩杽t生，逆之則死”[28]360。在墓室的頂端或相對高處刻畫日、月圖像，即是對日、月相對高度的反映，也使墓室成為陰、陽相合的整體，這樣墓主在另一個世界中，便可以生生不息。

另外，星象畫像中的日、月圖像代表了古代人民對天文已經(jīng)有了一定的認識，日輪、月輪中的金烏和蟾蜍，是對太陽黑子和月亮上高山枯海暗影的反映，而陽烏懷中的蟾蜍則是對于日食的記錄。日、月圖像與其他星宿的結(jié)合，在一定程度上反映了古代人民對于宇宙的觀察，以及古代人民對于方位的觀察。也有一些畫像表現(xiàn)出了古代人民已經(jīng)認識到日月在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的作用。

三、小結(jié)

日、月圖像在漢畫像中的表現(xiàn)形式多樣，在墓中大多情況下位于高處，這既是古代人民對于日、月相對位置的反映，又是墓主升仙過程中升仙道路的反映，同時這些漢畫像也是古代人民對于天文觀察的反映。日、月圖像在不同類型的畫像中含義不同，但筆者認為，這都由古代人民對日、月的觀察和認識延伸而來，日、月在天上，古代人民對天有無限的向往和思考，但是由于認識水平的限制，不免會與神話傳說、迷信思想結(jié)合在一起。道教產(chǎn)生后，這種觀念與道教的升仙思想結(jié)合在一起，形成完整的升仙理論，[29]而升仙過程中，日、月便成為了不可缺少的部分。