《法言·修身》篇君子觀意蘊(yùn)探微

【摘要】 揚(yáng)雄《法言》一書蘊(yùn)含著豐富的君子觀思想，其《修身》篇更是提出了修身以成君子的重要主張。《法言·修身》篇君子觀包括以成就圣人為目標(biāo)、具有五種優(yōu)秀品德以及常作自我反思三個部分，闡發(fā)了揚(yáng)雄對于君子觀的省察與思考。因?qū)W界普遍認(rèn)為揚(yáng)雄《法言》為仿《論語》而作，故此篇君子觀與《論語》君子觀有較大的相似之處，增加了其可對比性。

【關(guān)鍵詞】 《法言》;《論語》;君子觀

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ? 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2022）28-0004-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2022.28.001

揚(yáng)雄，字子云，蜀郡郫縣人，為西漢時(shí)著名的思想家。作為他的代表作品，《法言》一名相傳來源于《論語》“法語之言，能無從乎”以及《孝經(jīng)》“非先王之法言不敢道”兩句。而《論語》中“法語之言”指“嚴(yán)肅而合乎原則的話”[1]，《孝經(jīng)》中的“法言”指的是“禮法之言”[2]，二者都具有規(guī)范、準(zhǔn)則的含義，故揚(yáng)雄此書是對外在事物進(jìn)行評價(jià)的規(guī)范和準(zhǔn)則。揚(yáng)雄的《法言》在漢代影響深遠(yuǎn)，不僅批評了西漢初期所流行的讖緯經(jīng)學(xué)，也捍衛(wèi)了以孔子為首要代表的儒學(xué)正統(tǒng)地位，并對后世儒家思想的發(fā)展起到了重要的推動作用。

一、《法言》對《論語》的模仿

對于《法言》與《論語》的關(guān)系，學(xué)界普遍認(rèn)為《法言》是模仿《論語》來作的，而這種看法最早在漢朝時(shí)期便已經(jīng)存在。東漢時(shí)期，班固在《漢書·揚(yáng)雄傳》中曾有這樣一段論述，“故人時(shí)有問雄者，常用法應(yīng)之，撰以為十三卷，象《論語》，號曰《法言》……實(shí)好古而樂道，其意欲求文章成名于后世” [3]。這表明，班固不僅認(rèn)為揚(yáng)雄《法言》是仿《論語》而作，而且認(rèn)為揚(yáng)雄此作是為了傳承并發(fā)展儒家的價(jià)值觀從而成名于世。自漢朝以后，很多學(xué)者也紛紛贊同這一觀點(diǎn)，故對此基本形成了共識。

那么揚(yáng)雄對于《論語》的模仿體現(xiàn)在哪些方面呢？有學(xué)者認(rèn)為，揚(yáng)雄對于《論語》的模仿體現(xiàn)在它行文的整體結(jié)構(gòu)以及語句運(yùn)用等方面，“不僅同樣采用了語錄體形式，而且在詞、句子、篇章層面的全面模仿”[4]。語錄體是古代散文的一種體式，常用于弟子記錄老師的言行，而《論語》便是語錄體的典型代表。以《為政》篇為例：

季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”

子曰：“臨之以莊，則敬;孝慈，則忠;舉善而教不能，則勸?！保ā斗ㄑ浴檎罚?/p>

而同樣的，揚(yáng)雄的《法言》也采用了語錄體，并且在詞句上面與《論語》頗有相似之處。此外，在日本學(xué)者嘉瀨達(dá)男看來，除了上述提到的行文方式以外，揚(yáng)雄《法言》中的篇名也是對《論語》篇名進(jìn)行了模仿?！墩撜Z》的篇名是據(jù)此篇首句內(nèi)容來確定的，如《里仁》篇名取自于第一句“里仁為美。擇不處仁，焉得知？”的前兩個字。相似的，《法言》的篇名也是由此來決定的，如《五百》篇名取自于首句“五百歲而圣人出，有諸？”的前兩個字。可見，判斷《法言》為仿《論語》而作絕不是空穴來風(fēng)的。在兩漢時(shí)期，由于孔子“述而不作”的治學(xué)態(tài)度在當(dāng)時(shí)盛行一時(shí)，故揚(yáng)雄也受這種主流思想的影響頗深，但可貴的是揚(yáng)雄依然“敢于承認(rèn)自己著述活動中創(chuàng)造的一面，這無疑是對當(dāng)時(shí)這一主流觀念的某種叛離，從而呈現(xiàn)新的文獻(xiàn)制作姿態(tài)”[5]。

二、《法言·修身》篇中的君子觀

在《法言·修身》篇中，“君子”的字樣出現(xiàn)了五次，且篇中的其他語句均圍繞著“君子”這一主題進(jìn)行論述，故《法言》此篇最主要的思想內(nèi)核便是對君子觀的闡明。相比于《法言·修身》篇來說，《論語》的君子觀含義便豐富了不少。在儒家典籍中，“君子”大致有兩種含義：一種指的是地位較高的上層人士，即士君子;另一種則指的是品格高尚的人，也就是現(xiàn)在被人們所普遍理解的含義?！墩撜Z》的君子觀包含了上述兩種含義，而《法言·修身》篇中僅包含了第二種含義，并體現(xiàn)出對君子不同層次的要求。

（一）君子成就的目標(biāo)

揚(yáng)雄在《修身》篇指出，君子應(yīng)該以成為圣人為目標(biāo)，并通過不斷的學(xué)習(xí)來實(shí)現(xiàn)這一目標(biāo)，如：

圣人之辭，可為也;使人信之，所不可為也。是以君子強(qiáng)學(xué)而力行。（《法言·修身》）

圣人所說的話，人人都會說，人人也都會去信服它。所以君子要去勤奮地學(xué)習(xí)并踐行圣人的話，從而成為使自己也成為圣人。而在揚(yáng)雄看來，“孔子是圣人”[6]，故其對于圣人標(biāo)準(zhǔn)的界定是成為孔子一樣的人，這是圣人最好的典范。由此可見，揚(yáng)雄對于孔子的崇敬之心溢于言表，并于此篇中多次提到孔子這一精神導(dǎo)師：

或曰：“孔子之事多矣。不用，則亦勤且憂乎？”

曰：“圣人樂天知命。樂天則不勤，知命則不憂?！保ā斗ㄑ浴ば奚怼罚?/p>

孔子像圣人一般“樂天知命”，既會順應(yīng)自然，又懂得自己的命運(yùn)歸屬，即使沒有人愿意任用他也不會感到煩惱。并且，揚(yáng)雄還認(rèn)為，君子應(yīng)該以孔子作為標(biāo)準(zhǔn)，強(qiáng)調(diào)自我修身的重要性：

或問治己。

曰：“治己以仲尼?！保ā斗ㄑ浴ば奚怼罚?/p>

諸如此類的論述不僅體現(xiàn)在《修身》篇中，在《法言》的其他篇章中亦有所體現(xiàn)?？傊?，揚(yáng)雄君子觀的第一層次，便是君子應(yīng)以孔子這樣的圣人為榜樣，以孔子為標(biāo)準(zhǔn)來進(jìn)行自我的修身，從而達(dá)到“樂天知命”的圣人境界。除此之外，圣人還應(yīng)該做到“耳不順乎非，口不肄乎善”，除了對于行為的要求以外，圣人對于言語的要求也是非常謹(jǐn)慎的，以此來達(dá)到近乎極致的完美人格。

相似的是，孔子在《論語》中也主張普通人以“成圣”作為自己修身的目標(biāo)。但孔子并沒有非常明確地提出如何成為一個圣人，因?yàn)樵诳鬃涌磥怼笆ト恕边@個目標(biāo)雖好，但是由于過于理想化，所以很難達(dá)到這樣的境界，故“在某種程度上圣人只是一種‘虛幻’的想象”[7]。這從他對圣人的描述中便可以看出：

子曰：“圣人，吾不得而見之矣;得見君子者，斯可矣?！保ā斗ㄑ浴な龆罚?/p>

孔子認(rèn)為，圣人由于過于理想化所以看不見，只看到君子就可以了。這反映了孔子的思想主張并不是只注重于理想化的、抽象的人格，而是以積極入世為目標(biāo)，關(guān)注更容易實(shí)現(xiàn)的人格教化。又如：

子曰：“若圣與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣?！保ā斗ㄑ浴な龆罚?/p>

孔子并不認(rèn)為自己是所謂的圣人，只不過做到了自己應(yīng)該做到的樣子罷了。所以，從孔子對于圣人的看法便可了解，他并不會讓人們刻意地追求那過于縹緲、抽象、不容易達(dá)到的目標(biāo)，所以他對于普通人提出了較為低一級的可以實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)，便是成為君子，這也是孔子一生所致力成就的目標(biāo)。

比而觀之，揚(yáng)雄與孔子都認(rèn)為君子成就的最高目標(biāo)便是成為圣人。而對于圣人的標(biāo)準(zhǔn)，揚(yáng)雄以孔子作為圣人的典范，而孔子主張的圣人則是一個過于理想的虛空的人格，故孔子更重視成為人格高尚的君子，從而可以更好地入世并實(shí)現(xiàn)儒家的政治理想。

（二）君子應(yīng)有的品德

揚(yáng)雄在《修身》篇指出，君子應(yīng)該具有五種優(yōu)秀的品德，即仁、義、禮、智、信：

或問仁、義、禮、智、信之用。

曰：“仁，宅也;義，路也;禮，服也;智，燭也;信，符也。處宅，由路，正服，明燭，執(zhí)符，君子不動，動斯得矣?！保ā斗ㄑ浴ば奚怼罚?/p>

在這里，揚(yáng)雄將仁、義、禮、智、信分別比作住宅、道路、服飾、燈燭與符節(jié)，如果君子可以持有這五種品德，無論做什么事情都可以獲得成功。從這里便可以看出，揚(yáng)雄的君子觀很明顯繼承了儒家君子的處世價(jià)值觀。而在這五德之中，揚(yáng)雄更提倡“智”的重要性：

天下有三門：由于情欲，入自禽門;由于禮義，入自人門;由于獨(dú)智，入自圣門。（《法言·修身》）

按照情欲行動的便歸于禽獸類別，按照禮義行動的便歸于眾人類別，只有按照智慧行動的才可歸于圣人一類。在這里，“揚(yáng)雄明確提出‘尚智’”[6]思想，這與孔子的觀點(diǎn)有所不同。

《論語》中，孔子提到最多也是最看重的便是“仁”這一品德：

顏淵問仁。子曰：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”

顏淵曰：“請問其目。”

子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動?！?/p>

顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”（《法言·顏淵》）

孔子指出“克己復(fù)禮”便是仁，即克制、約束自己，并使自己的言談舉止都符合禮的要求，故“‘禮’是個人修養(yǎng)的必要條件”[8]，這便將“仁”與“禮”相融合了起來。而除了“仁”與“禮”以外，孔子對于“智”的態(tài)度“更強(qiáng)調(diào)‘仁’與‘智’的相互作用”[9]，這便體現(xiàn)出孔子與揚(yáng)雄的不同之處。

子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”（《法言·雍也》）

聰明的人樂于水，喜歡活動，故能快樂;有仁德的人樂于山，喜歡沉靜，故能長壽。孔子往往將智者與仁者相比較而談，但并沒有突出強(qiáng)調(diào)任意一方，無論是“智者”還是“仁者”都是孔子所欣賞的，故“智”與“仁”二者相輔相成，相得益彰。但相比較而言，“仁”依然是最根本的存在。

除“仁”“禮”“智”以外，對于“義”與“信”這兩種品德，孔子在《論語》中卻很少提到?？鬃釉谥v到“義”時(shí)，常常會從君子與小人對比的角度去談，如：

子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”（《法言·里仁》）

而講到“信”時(shí)，孔子往往會將其與“忠”結(jié)合起來，如：

子張問行。子曰：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤靜，雖州里，行乎哉？立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，夫然后行?！弊訌垥谥T紳。（《法言·衛(wèi)靈公》）

綜上所述，揚(yáng)雄與孔子都注重仁、義、禮、智、信這五種品德。不同的是，孔子認(rèn)為這五德中最重要的是“仁”，其次便是“仁”與“禮”“仁”與“智”的相互作用與相互配合，很少談“義”與“信”的作用。而揚(yáng)雄除了指出五德的重要性以外，還提出了“尚智”的觀點(diǎn)，便是對孔子君子觀中的一種補(bǔ)充。

（三）君子的自我反思

在《法言·修身》篇中，揚(yáng)雄提到最多的反思方式便是謹(jǐn)慎，如：

君子微慎厥德，悔吝不至，何元憝之有?。ā斗ㄑ浴ば奚怼罚?/p>

揚(yáng)雄認(rèn)為，君子對于自己在道德上任何細(xì)微的地方都很謹(jǐn)慎，連讓自己后悔的小錯誤都不會有，所以君子不會有大的罪惡。這里，揚(yáng)雄強(qiáng)調(diào)了君子對于道德的謹(jǐn)慎。此外，揚(yáng)雄也提到了君子在各個方面的謹(jǐn)慎行為，如：

君子之所慎：言、禮、書。（《法言·修身》）

君子對待言論、禮儀以及各種學(xué)說是非常謹(jǐn)慎的。君子不會因?yàn)樽约旱钠姸蝗グl(fā)表不好的言論，更不會隨意排斥百家的學(xué)術(shù)思想，因而是十分謹(jǐn)慎的。而相比于《法言》來說，孔子在《論語》中也提到了“言”的重要性：

子貢問君子。子曰：“先行其言而后從之?！保ā斗ㄑ浴檎罚?/p>

子曰：“君子欲訥于言而敏于行?！保ā斗ㄑ浴だ锶省罚?/p>

在這里，孔子講述了“言”與“行”的關(guān)系。無論是“先行其言而后從之”還是“訥于言而敏于行”，都可以看出相比于夸夸其談，孔子更看重君子的行動力，故而對于言論更要慎之又慎?？梢?，孔子對于言語的謹(jǐn)慎也是非常重視的。

除此之外，揚(yáng)雄在《法言·修身》篇中提到君子與他人交往時(shí)也需要進(jìn)行自我反思，如：

上交不諂，下交不驕，則可以有為矣。

或曰：“君子自守，奚其交？”

曰：“天地交，萬物生;人道交，功勛成。奚其守？”（《法言·修身》）

揚(yáng)雄認(rèn)為，君子除了守住自己的本職以外，還要注意與他人的交往。在與比自己地位高的人交往時(shí)不會諂媚，在與比自己地位低的人交往時(shí)不要傲慢，故君子在交往過程中必須注意自己的言行舉止。與《法言》相比，孔子在《論語》中指出，與他人交往的過程中，這種傲慢、偽善的態(tài)度是最令人不齒的：

子曰：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之。”（《法言·公冶長》）

花言巧語，偽善的容貌，當(dāng)面一套背后一套的做派是君子所不為的，也是孔子所不屑的?？梢姡鬃訉τ谌伺c人之間交往的要求是非常嚴(yán)格的。

綜上所述，揚(yáng)雄與孔子在君子的自我反思這一方面都注重以謹(jǐn)慎的態(tài)度與他人交往。揚(yáng)雄在道德上與言論上都對君子提出了謹(jǐn)慎的要求，而孔子在注重謹(jǐn)慎言論的同時(shí)更注重君子的行動力。與他人交往時(shí)，揚(yáng)雄認(rèn)為君子要做到“上交不諂，下交不驕”，孔子同樣也認(rèn)同君子與他人交往時(shí)要保持謙虛恭敬的態(tài)度。從這一部分來看，揚(yáng)雄與孔子對君子自我反思的態(tài)度是基本一致的。

三、結(jié)語

總體來看，無論是《法言》還是《論語》，“君子”一詞始終都是一個非常重要的概念。事實(shí)上，在《法言》“整部著作中共出現(xiàn)‘君子’一詞62次”[10]，其君子觀內(nèi)涵遠(yuǎn)豐富于上文所歸納的“君子成就的目標(biāo)”“君子應(yīng)有的品德”和“君子的自我反思”三個部分。同樣的，《論語》中的君子觀也并不局限于上述所說的三個要點(diǎn)。但毫無疑問的是，揚(yáng)雄《法言》中的君子觀是來源于《論語》中的君子觀的，無論是“以成為圣人為目標(biāo)”“以仁義禮智信為品德”還是“以謹(jǐn)慎的態(tài)度進(jìn)行自我反思”，都是孔子在《論語》中直接或間接提到的，也正是因?yàn)檫@一點(diǎn)，歷來學(xué)者將揚(yáng)雄的思想界定為儒家學(xué)派而不是其他的諸子百家。然而，揚(yáng)雄的《法言》并沒有像孔子的《論語》一般具有極高的影響力，這恐怕也與當(dāng)時(shí)的歷史背景有關(guān)。在當(dāng)時(shí)的西漢時(shí)期，學(xué)界普遍流行的是以董仲舒為代表的今文經(jīng)學(xué)學(xué)派以及讖緯之學(xué)，而以孔孟為代表的正統(tǒng)儒學(xué)在這種局面下發(fā)生了嚴(yán)重的異化。而揚(yáng)雄則在儒學(xué)的危機(jī)時(shí)期賦予了儒學(xué)全新的文化內(nèi)涵，捍衛(wèi)了儒學(xué)的正統(tǒng)地位，這大概是學(xué)者獨(dú)有的氣節(jié)了。

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作者簡介：

董津含，女，山東東營人，曲阜師范大學(xué)政治與公共管理學(xué)院，哲學(xué)碩士研究生，研究方向：儒家哲學(xué)。