任艷花
(嘉應(yīng)學(xué)院,廣東 梅州 514015)
客家民俗舞蹈文化作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的一個(gè)項(xiàng)目,是客家族群和客家文明對(duì)自身進(jìn)行識(shí)別的重要特征,也是尋求客家歷史進(jìn)程中人類(lèi)智慧價(jià)值的橋梁。客家民俗舞蹈文化的保護(hù)、傳承與發(fā)展主要以舞蹈文化風(fēng)格、舞蹈文化反映、舞蹈文化傳遞、舞蹈文化呈現(xiàn)、舞蹈文化創(chuàng)新等方面。從認(rèn)知的理論來(lái)說(shuō),客家民俗舞蹈文化是建立在客家族群經(jīng)驗(yàn)基礎(chǔ)上的客家文化,客家先民歷經(jīng)千年輾轉(zhuǎn)遷徙,飽經(jīng)風(fēng)霜,艱苦創(chuàng)業(yè),將一個(gè)民系和代表他們的文化遷播到世界各地,但是無(wú)論它歷經(jīng)多少次遷徙,與多少不同地區(qū)的土著融合,總有些基因一樣的文化一脈相承,這就是文化模因現(xiàn)象。模因與生物的“基因”類(lèi)似,基因通過(guò)生物載體進(jìn)行進(jìn)化,而模因通過(guò)文化載體進(jìn)行進(jìn)化??图颐袼孜璧肝幕膫鞒型艿娇图业貐^(qū)地理生態(tài)環(huán)境、人文環(huán)境的影響,那么在其傳承過(guò)程中就需要全面而有的放矢的傳承策略,才能使得整個(gè)傳承過(guò)程有據(jù)可循,才能更有益于民俗舞蹈文化完整、準(zhǔn)確地保留下來(lái),同時(shí)也將對(duì)其文化的創(chuàng)新起到積極的推動(dòng)作用。
因此,本文通過(guò)對(duì)客家民俗舞蹈文化特質(zhì)的模因解構(gòu),研究客家民俗舞蹈文化符號(hào)進(jìn)化規(guī)律的演變過(guò)程,揭示客家民俗舞蹈文化特質(zhì)模因的進(jìn)化及其歸因。
“模因”一詞是理查德·道金斯在《自私的基因》中創(chuàng)造的。理查德·道金斯認(rèn)為,模因(Meme)是文化的遺傳因子,可經(jīng)由復(fù)制(模仿)、變異與選擇的過(guò)程而演化,例如文化習(xí)俗、語(yǔ)言、思想觀念、社會(huì)行為等都是一種不斷復(fù)制和傳播的過(guò)程。蘇珊·布萊克莫爾認(rèn)為,模因就是一個(gè)信息在“模仿”的過(guò)程中被復(fù)制,且復(fù)制因子一定會(huì)具備遺傳、變異和選擇三個(gè)特征。由此可見(jiàn),模因的基本特征是遺傳性、變異性和選擇性。模因的遺傳性表現(xiàn)為文化主體把本民族所創(chuàng)造的文化通過(guò)各種各樣的方式滲透于每個(gè)成員身上。如民俗舞蹈主要靠耳濡目染、言傳身教的方式,潛移默化地完成代際遺傳。模因的變異性表現(xiàn)為因人的認(rèn)知取向與偏好、注意焦點(diǎn)、情感狀態(tài)、行為愿望、性別、年齡、社會(huì)地位、受教育程度和時(shí)代背景等的差異,人們對(duì)某一文化的傳遞存在同中有異。模因的選擇性表現(xiàn)在不同的時(shí)間和空間的存活率不同。不同的基因之間存在著激烈的競(jìng)爭(zhēng),只有適應(yīng)環(huán)境的基因才得以流傳下來(lái),并蓬勃發(fā)展,正所謂適者生存,不適者淘汰。正如客家民俗舞蹈隨著非遺的關(guān)注逐漸尋找到新的生機(jī),不斷繁榮發(fā)展,而有些民俗舞蹈卻逐漸走向衰亡。
模因作為文化進(jìn)化單位,靠復(fù)制得以生存。每個(gè)模因首先要復(fù)制先前模因,其次要與時(shí)代發(fā)展相契合,最后產(chǎn)生新的復(fù)合體,在不斷的變異中得以進(jìn)化??图颐袼孜璧缸鳛榭图椅幕闹匾d體,具有民俗表征的意味,又因其舞蹈活動(dòng)的特殊功能成為民俗中一種重要的文化符號(hào)。它在傳承發(fā)展的過(guò)程中被關(guān)注、理解、記憶,然后有意識(shí)、有選擇地逐漸形成能夠表達(dá)客家族群的思維模式、情感態(tài)度和宇宙觀的有形體,繼而繼承和弘揚(yáng)客家文化的“血脈”和“精髓”,在傳承中不斷變異創(chuàng)新,創(chuàng)新中又包含了客家先民創(chuàng)作的民俗舞蹈的因子。
文化模因作為具有獨(dú)特思維感染、有生命的結(jié)構(gòu),在動(dòng)態(tài)的復(fù)制過(guò)程中卻有著固有模式。在中華民族偉大復(fù)興的時(shí)代,非物質(zhì)的無(wú)形遺產(chǎn)更加重要,包含著難以言傳的意義、情感和特有的思維方式、審美習(xí)慣,蘊(yùn)藏著傳統(tǒng)文化最深的根源,保留著形成該民族文化的原生狀態(tài)。以“世界客都”梅州地區(qū)為例,截至2019 年1 月,梅州地區(qū)的客家民俗舞蹈已經(jīng)全部被列入縣級(jí)及以上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。鐘進(jìn)文、范小青認(rèn)為,“非遺”的核心內(nèi)容應(yīng)該在精神和觀念層面,“只有保護(hù)和傳承了精神和觀念,才可能讓‘非遺’成為真正的活態(tài)傳承,具有真正的生命力?!盵1]因此,在文化自信和文化復(fù)興的背景下,客家民俗舞蹈文化的傳承和發(fā)展需要堅(jiān)守客家文化內(nèi)涵和精神本質(zhì),因?yàn)檫@是文化傳承的核心精髓??图椅幕从谥性寮椅幕?,儒家文化精髓的“貴和尚中、善解能容、厚德載物、和而不同”等理念更是人類(lèi)在不斷追求物質(zhì)條件、幸福指數(shù),生態(tài)和諧、精神和諧,追求生命質(zhì)量的文化理念。
客家民系誕生在宋朝時(shí)期,元、明、清又得到了長(zhǎng)足發(fā)展。鄒春生從文化傳播的角度研究表明,中原漢人在贛閩粵邊區(qū)反客為主,是文化傳播和族群融合的結(jié)果,是因?yàn)槲幕膬?yōu)勢(shì)和客家人對(duì)中原文化的高度認(rèn)同結(jié)果?!叭寮椅幕谒蚊鲿r(shí)期的復(fù)興以及在學(xué)術(shù)上發(fā)生從‘重治’到‘重教’的巨大轉(zhuǎn)變,宋明儒學(xué)的復(fù)興和學(xué)術(shù)轉(zhuǎn)變迫切需要在實(shí)踐中進(jìn)行檢驗(yàn),于是又推動(dòng)了以儒家文化為主體的中原主流文化在贛閩粵邊區(qū)廣泛傳播?!盵2]因此,客家文化是中原文化的延伸??图胰司刺旆ㄗ?,注重自己的根系:客家先民講中原話,沿用中原習(xí)俗,讀儒家經(jīng)典,行儒家禮法。他們以儒家核心學(xué)說(shuō)傳統(tǒng)倫理道德作為行動(dòng)指南,講究禮義廉恥,行為頗有中原風(fēng)。
客家民俗舞蹈雖然經(jīng)過(guò)了漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展,但我們?nèi)匀豢梢愿Q見(jiàn)許多一脈相承的歷史軌跡。在歲時(shí)節(jié)日風(fēng)俗方面,進(jìn)行元宵游藝的各種龍、獅、魚(yú)、燈等表演,以示普天同慶,寓意國(guó)泰民安,其文化內(nèi)涵與中原同源。梅州客家人作為中原后裔,承襲中原漢族歷來(lái)認(rèn)為獅子能消災(zāi)、除祟、呈祥,保人畜安康的信仰,使客家民俗舞蹈《席獅舞》《仔獅戲球》《金獅舞》等得以產(chǎn)生、流傳和發(fā)展。神物“龍”作為正義的、英雄的化身,象征的是中華民族文化之精髓,因此具有強(qiáng)大的生命力與感召力??图颐袼孜璧浮稛熁ɑ瘕垺贰痘ōh(huán)龍》《舞蛟龍》等舞蹈也是在龍圖騰的崇拜下得以發(fā)展和流傳??图颐袼走€傳承了中原“借物喻意”、“以音相諧,以形相喻”的風(fēng)俗,如《鯉魚(yú)跳龍門(mén)》寓意進(jìn)利龍升,《鯉魚(yú)燈》寓意利余發(fā)財(cái)?shù)取?图覇识Y儀式舞蹈《香花佛事》,奉行以儒教思想為基礎(chǔ)的傳統(tǒng)禮儀規(guī)范,承載著宗族規(guī)約和優(yōu)良的孝悌觀念;《打蓮池》吟唱的詞句傳送這傳統(tǒng)社會(huì)中的倫理道德,在內(nèi)容和形式上則進(jìn)行著民間“孝道”的教育示范和展演;《鯽魚(yú)穿花》凝聚著中和之道的儒家觀念,體現(xiàn)著深厚的傳統(tǒng)文化內(nèi)涵??图颐袼孜璧肝幕R?,繼承了中原儒家文化之精髓,既一脈相承,又與時(shí)俱進(jìn),具有鮮明的傳承性。將中原文化、儒家文化和客家文化有機(jī)融合,有助于提升客家文化,發(fā)展中原文化和弘揚(yáng)儒家文化。
客家文化糅合了漢、畬、古越文化、港臺(tái)文化及外來(lái)文化等多種文化因子,形成了一種與中原文化同中有異、異中有同的多姿多彩富有特色的三維多元文化。客家先民經(jīng)歷數(shù)次大遷徙,顛沛流離,在扎根山區(qū)、艱苦創(chuàng)業(yè)中,歷盡千辛萬(wàn)苦和艱難險(xiǎn)阻,逐漸造就了開(kāi)拓進(jìn)取、精誠(chéng)團(tuán)結(jié)、大局為重、艱苦奮斗、尊神敬祖、崇文重教、消泯功利、審時(shí)濟(jì)世等精神并世代相傳。
客家民間舞蹈文化與民俗文化的內(nèi)涵和表征是分不開(kāi)的。它體現(xiàn)了客家主體的精神文化和心理特點(diǎn)的民間風(fēng)俗和習(xí)慣,概括地反映客家民間舞蹈根植于勞動(dòng)生活和在客家文化不斷前進(jìn)中發(fā)展、積累、美化與形成的過(guò)程,并且盡其充分表達(dá)情感,傳承精神的任務(wù),成為群眾娛樂(lè)的藝術(shù)形式之一。例如《煙花火龍》從制作到展演都需要很多人的團(tuán)結(jié)一致,共同合作。煙花火龍的龍頭高九尺,龍身約有九至十三節(jié)不等,全長(zhǎng)近七丈:其制造經(jīng)費(fèi)以招標(biāo)的方式籌集,鄉(xiāng)民們以能參加舞煙花火龍為義舉而慷慨解囊;展演時(shí)需要挑選精壯的十八名火蛇隊(duì)員手執(zhí)篾纜火炬,二十四名喜炮隊(duì)員手執(zhí)竹竿,二十多人的鑼鼓隊(duì)以及十一人的擎龍和二十多人的火龍扶持挺立;人們視舞龍人為英武豪壯的勇士;整個(gè)制作和展演過(guò)程不僅寄托了鄉(xiāng)民們對(duì)美好生活的向往,也體現(xiàn)了客家人團(tuán)結(jié)族群,振奮鼓舞、英勇頑強(qiáng)的精神。再如大埔青溪鎮(zhèn)舞黑蛟龍的習(xí)俗,據(jù)民間傳說(shuō):“在四五百年前,橫江和鏟坑兩村原是渺無(wú)人煙、虎狼盤(pán)踞的大山嶂。一江姓叔侄二人,由閩遷徙入粵,客居于對(duì)岸的虎沙村。為了創(chuàng)業(yè)立家,決心開(kāi)發(fā)這片大山嶂,毅然橫江西渡,劈山墾荒,披荊斬棘,驅(qū)虎逐狼,為后人奠定了基業(yè),其中一人遭虎害而殉身亡命?!睘榱说磕钕容呴_(kāi)基創(chuàng)業(yè)的功績(jī),繼承與發(fā)揚(yáng)祖輩勇敢無(wú)畏和“烏龍過(guò)江”的氣概和精神,后人特在春節(jié)、元宵節(jié)舞起黑蛟龍,譽(yù)之烏龍過(guò)江,以示懷念和敬祭。[3]粵東梅州平遠(yuǎn)縣的《船燈》主要表現(xiàn)的是漁婦漁夫在小溪、大江、急流、險(xiǎn)灘、暴風(fēng)驟雨等種種假定情景下,惟妙惟肖地營(yíng)造出“船在水上行,人在船中舞”的藝術(shù)意境。其中遇到風(fēng)起云涌、風(fēng)狂雨暴時(shí),漁民們緊密團(tuán)結(jié)、齊心協(xié)力,上灘、拉船等情景凸顯出客家人以頑強(qiáng)的戰(zhàn)斗精神與風(fēng)暴搏斗,戰(zhàn)勝狂風(fēng)巨浪?!鄂庺~(yú)跳龍門(mén)》之所以令人喜愛(ài),除了寄寓著向上躍進(jìn)的意義,更是表現(xiàn)鯉群在龍門(mén)前,喜氣洋溢地“相門(mén)”、“游門(mén)”、“擂門(mén)”、“鬧門(mén)”,進(jìn)而迎著百丈懸波,沖浪而躍,幾上幾落,退退進(jìn)進(jìn),最后,終于一躍而登,充分體現(xiàn)了客家人民勇于克服困難,不斷開(kāi)拓進(jìn)取的蓬勃向上的精神??图胰怂屑漓?,其崇拜對(duì)象都是有來(lái)歷和意義的,反映一定的客家精神。如祭天是由于客家屬于山耕農(nóng)業(yè)社會(huì),天與人之吉兇禍福息息相關(guān),體現(xiàn)的是天地人合一的和諧精神。所供奉的神明和先輩,都是有偉大功績(jī)或有功鄉(xiāng)梓的先賢(如三山國(guó)王、三奶夫人、關(guān)公、伯公、公王),忠義可風(fēng)的先烈,均立廟致祀,藉以激發(fā)人們的仰慕之情,以弘揚(yáng)道義,敦厚風(fēng)俗,鼓勵(lì)向善??图颐袼孜璧肝幕N(yùn)含的客家精神在新時(shí)期被賦予了新的時(shí)代意義,這表明客家精神在客家民俗舞蹈文化傳承中發(fā)揚(yáng)光大,逐漸形成新時(shí)期客家民俗舞蹈文化模因的精髓。
“文化是歷史上所創(chuàng)造的生存式樣系統(tǒng)。”[4]民間舞蹈的式樣主要是指民間舞蹈身體語(yǔ)言的文化表述系統(tǒng),具體而言,包含舞蹈的表演種類(lèi)、表演形式、表演風(fēng)格及所使用的道具等,都以信息的形式存在于舞蹈式樣中。客家民俗舞蹈亦然如此,它的構(gòu)成形式、動(dòng)律、道具以及伴奏的音樂(lè)都異彩紛呈,舞法流韻各具特色,其中包含的式樣信息經(jīng)過(guò)不斷反復(fù)、強(qiáng)化、積累,逐漸為客家民俗舞蹈文化模因的復(fù)制提供更大的可能性。
每當(dāng)歲時(shí)節(jié)日,“出燈游藝”、“游神賽舞”等客家民俗舞蹈活動(dòng),就集音樂(lè)、舞蹈、戲劇、雜技、化裝等技藝表演和燈色與工藝品游展于一爐,以列隊(duì)巡游與廣場(chǎng)表演的形式進(jìn)行活動(dòng)。造型藝人依據(jù)仿生動(dòng)物與彩燈造型,用竹篾、砂紙、紗綢等材料制作出的富有創(chuàng)意性的工藝道具;或是直接采用日常生活中的物品如涼帽、頭帕、竹筐、草席、伯公杯、鐃鈸等。由于道具是構(gòu)成舞蹈形象和特色的重要因素,因此,不同的道具設(shè)計(jì)便構(gòu)成不同風(fēng)格的舞蹈。如《杯花舞》的表演由表演者雙手各分別拿兩個(gè)伯公杯,邊唱邊擊杯邊舞,以熟練的擊杯技巧,在發(fā)展演變中形成了以搖杯、晃杯、甩杯等動(dòng)作的基本元素,身體以胯部為重心“扭”動(dòng),帶動(dòng)擊杯的手臂在上下、左右的搖擺動(dòng)律中發(fā)出清脆悅耳、別具韻味的音響,呈現(xiàn)婀娜多姿的美感?!蹲歇{戲球》由藝人手執(zhí)獅子造型,通過(guò)提線木偶操縱裝置,將獅子追逐彩球玩耍的形象,表現(xiàn)得栩栩如生。再如《席獅舞》則是用道具草席一邊折疊成獅頭,一邊搭在背上作獅身,雖然與傳統(tǒng)的獅舞造型差異較大,但是通過(guò)獅頭與獅身的靈活配合,非獅神似的表演中獲得民眾的認(rèn)可??图颐耖g舞蹈常以歌、舞、樂(lè)融為一體的表演形式,而音樂(lè)方面主要有客家山歌、客家鑼鼓、潮州鑼鼓、漢樂(lè)八音鑼鼓、廣東漢調(diào)中軍班的吹打樂(lè)以及打擊樂(lè)等構(gòu)成。例如大埔縣溪背鄉(xiāng)溪背坪村在祭祀、游鄉(xiāng)、乘船之前以鑼鼓伴奏唱山歌《龍船歌》(如圖1 所示)①梅縣地區(qū)文化局《梅縣地區(qū)民間歌曲集成》[M],1981 年,183 頁(yè)。;五華竹馬舞音樂(lè)以民間小調(diào)(新年調(diào)、觀燈調(diào))配以元宵觀燈的歌詞:“正月里來(lái)是新年,弦簫鼓樂(lè)鬧連連,普天歡慶元宵節(jié),家家結(jié)彩又張燈;龍燈鳳燈高三層,層層鑲有七盞燈,金龍金獅玉麒麟,百鳥(niǎo)朝鳳舞翩躚”②五華竹馬鬧元宵-梅州網(wǎng):http://hakka.meizhou.,演出時(shí)角色眾多,場(chǎng)面宏大,熱烈奔放??图抑癜甯璧那{(diào)源于山歌,是由山歌演唱大段敘事性歌詞衍生而成。系由一人(亦有數(shù)人)手持竹板,一邊敲擊一邊演唱而得名。它的唱詞多為七言五句的多段結(jié)構(gòu),一、二、四、五句末尾要押韻。亦有七言四句體,或其他變體。如《杯花舞》就是以“伯公杯”的打擊聲響伴奏,以“竹板歌”伴唱:“(齊)龍姊三仙陳奶娘往哪游,(領(lǐng))西岳龍泉龍九姊。(齊)泉州康定李奶娘來(lái)相請(qǐng),(領(lǐng))五列親友堂堂儀表。(齊)一男一女祭社神,(領(lǐng))今年輪到我屬新燈首。(齊)舍身學(xué)法入茅山,(領(lǐng))已到茅山一年零三日……”等歌詞均體現(xiàn)了五句板的特點(diǎn)。
圖1 《龍船歌》
文化的進(jìn)化是融合著傳播者的觀念、信仰、智慧和情感,隨著社會(huì)文化環(huán)境的變化而不斷變異和選擇的過(guò)程。在這個(gè)過(guò)程中,文化模因?yàn)榱俗陨淼膹?fù)制和傳播,不斷擴(kuò)展和深化,逐漸形成模因復(fù)合體得以生存和延續(xù),致使文化原貌出現(xiàn)各種衍生、轉(zhuǎn)化和替代現(xiàn)象。復(fù)制能力強(qiáng)的文化模因會(huì)得到廣泛的傳播,抑或在變異和選擇當(dāng)中被部分或完整保留。
新時(shí)期客家民俗舞蹈文化模因要在變異和選擇中增強(qiáng)復(fù)制能力,應(yīng)更加關(guān)注人文情懷,對(duì)人的尊嚴(yán)、價(jià)值、追求和關(guān)切的高度重視,不斷挖掘客家文化的新內(nèi)涵,給一代又一代人新鮮的、具有時(shí)代氣息的思想精髓。首先,要淡化迷信思想,表達(dá)客家民眾熱愛(ài)生活、贊美勞動(dòng)成果、彰顯聰明才智以及對(duì)理想的憧憬與追求。如客家民俗舞蹈《席獅舞》《煙花火龍》《仔獅戲球》《船燈》《采茶舞》《杯花舞》等以女性神的儀式歌頌,反映客家人在同自然和命運(yùn)搏斗中對(duì)神靈庇佑的敬謝以及對(duì)神靈繼續(xù)佑護(hù)以實(shí)現(xiàn)安康、辟邪除災(zāi)、迎祥納福的渴望,發(fā)展為歌頌客家婦女吃苦耐勞、忍辱負(fù)重、為家族敢于自我犧牲的崇高精神?!断{舞》原是和尚扮成吉獸獅子進(jìn)行驅(qū)邪降魔,來(lái)滿(mǎn)足人們驅(qū)魔降妖的心理需求,逐漸發(fā)展為以詼諧風(fēng)趣的似獅非獅奇妙表演的純粹表演性質(zhì)的科儀,甚至表演場(chǎng)景由科儀轉(zhuǎn)變?yōu)闋敔斉c孫女的天倫之樂(lè),輕松愉快,深受民眾喜愛(ài)。內(nèi)容形式更加親民、真實(shí),從而激起民眾共鳴,提高客家民俗舞蹈文化模因的傳播度,也讓觀眾看到了客家民俗文化的發(fā)展歷程,全面反映客家族群的精神世界。
新時(shí)期的客家民俗舞蹈文化模因的復(fù)制方式多樣化。隨著“百家齊放、百家爭(zhēng)鳴”繁榮文學(xué)藝術(shù)方針的提出,各級(jí)人民政府極為關(guān)心和重視客家民間舞蹈事業(yè)的建設(shè)和發(fā)展。尤其是1985 年,廣東省召開(kāi)了民族民間舞蹈普查工作會(huì)議之后,便組織省、市、縣各級(jí)專(zhuān)業(yè)與業(yè)余舞蹈工作者,進(jìn)行客家民族民間舞蹈的普查、收集、錄像、整理工作。在廣大舞蹈工作者的努力下,一批經(jīng)過(guò)加工、提煉、改編和創(chuàng)新的客家民間舞蹈登上了表演藝術(shù)舞臺(tái),不但極大豐富了客家民眾的文化生活,而且加快了客家民俗舞蹈的創(chuàng)新發(fā)展的步伐,更明確了客家民俗舞蹈繼承、發(fā)展和創(chuàng)新的發(fā)展方向。如五華的竹馬舞,2004 年亮相首屆中國(guó)梅州國(guó)際山歌節(jié),2005年走上廣東省嶺南民間藝術(shù)匯演的舞臺(tái),2006 年參與梅州市客家山歌旅游節(jié)和廣東省民間藝術(shù)匯演等通過(guò)各種舞臺(tái)頻頻亮相,劇目從《姐妹祝壽回娘家》到《客家妹子回娘家》,再到《旅游請(qǐng)到五華來(lái)》不斷創(chuàng)新,使竹馬舞不斷被大眾所熟知和傳播。再如《杯花舞》自1957 年首次走上表演舞臺(tái)之后,1983 年創(chuàng)新的“杯花舞”《明月照山鄉(xiāng)》舞曲由中央人民廣播電臺(tái)國(guó)際部向海外播出,并被載入《中國(guó)民族民間舞蹈集成·廣東卷》和《中國(guó)舞蹈志·廣東卷》;2005 年,創(chuàng)新的“杯花舞”《杯花聲聲》參與廣東國(guó)際旅游文化節(jié)民間藝術(shù)匯演;參與省內(nèi)群眾音樂(lè)舞蹈花會(huì)比賽;之后,隨著廣東省“嶺南舞蹈大賽”規(guī)模、影響、含金量、權(quán)威性的發(fā)展,反映新時(shí)代背景下客家族群的現(xiàn)實(shí)生活,勇于創(chuàng)新的客家民俗舞蹈作品也逐漸走上這個(gè)省內(nèi)最大的展示平臺(tái)。2016 年,廣場(chǎng)杯花舞《明月照山鄉(xiāng)》,獲得了CCTV2016 全民健身暨全國(guó)舞蹈電視大獎(jiǎng)賽廣場(chǎng)舞組冠軍,此次創(chuàng)新為向全國(guó)推廣推動(dòng)杯花舞的傳播和傳承創(chuàng)造了典范??图野⒚玫巧涎胍暋缎枪獯蟮馈肺枧_(tái),跳起“杯花舞”,唱響《客家情》,通過(guò)這次的亮相,達(dá)到了客家文化為人們所了解的社會(huì)效應(yīng)。隨著科技創(chuàng)新,互聯(lián)網(wǎng)在客家民俗舞蹈文化模因的復(fù)制、變異、傳播過(guò)程中發(fā)揮了重要作用。如通過(guò)“中國(guó)客家博物館”、“嶺南舞蹈影像”“廣東省舞蹈家協(xié)會(huì)”等微信平臺(tái)不僅協(xié)調(diào)整合客家民俗舞蹈文化資源,形成前所未有的復(fù)制傳播優(yōu)勢(shì),而且對(duì)大眾傳遞新時(shí)代的客家精神內(nèi)涵具有積極意義。
在多元文化并存的當(dāng)今世界,只有做到文化自覺(jué),才能在不同文化的對(duì)比和互動(dòng)中穩(wěn)住根基,獲得文化選擇的能力和地位,要在堅(jiān)守自己的優(yōu)秀文化的同時(shí),正確對(duì)待別人的文化。[5]正如費(fèi)孝通老先生所言:“只有在認(rèn)識(shí)自己的文化,理解并接觸到多種文化的基礎(chǔ)上,才有條件在這個(gè)正在形成的多元文化的世界里,確立自己的位置。”只有加強(qiáng)對(duì)文化轉(zhuǎn)型的自主能力,才能取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位。[6]客家民俗舞蹈源自生活,發(fā)端于民間,帶有很強(qiáng)的民俗色彩,具有天然的親民基因,它不僅是客家文化記憶的載體,更是客家民俗生活不可或缺的一部分。因此,客家民俗舞蹈文化隨著改革形成的新思想、新觀念、新風(fēng)尚,不斷賦予客家文化以鮮明的時(shí)代特色,通過(guò)進(jìn)社區(qū)、進(jìn)校園、進(jìn)廣場(chǎng)等多種活動(dòng)形式,增加人民群眾對(duì)于客家民俗舞蹈文化的了解和認(rèn)識(shí),喚醒他們內(nèi)心深處的文化認(rèn)同感,喚醒蘊(yùn)藏在人們心底美好的歷史記憶,并在獲得精神滿(mǎn)足與超越的同時(shí),激發(fā)他們保護(hù)與傳承優(yōu)秀文化的內(nèi)生動(dòng)力。客家民俗舞蹈文化模因的變異和選擇,旨在延續(xù)客家傳統(tǒng),維系客家族群認(rèn)同感和凝聚力,維護(hù)客家文化特色,促進(jìn)客家文化創(chuàng)新,增強(qiáng)客家文化的生命力。