民族民間舞蹈的多元一體發(fā)展格局
——以云南德宏民族民間舞蹈為個案研究

徐 梅

民族民間舞蹈作為民族民間文化的典型藝術形式之一，具有傳統(tǒng)文化的共性特質和區(qū)域文化的個性特征。云南的民族民間舞蹈歷史悠久、種類繁多、形式多樣，素有“民族舞蹈海洋”的美譽。在2006年公布的第一批國家級非物質文化遺產“傳統(tǒng)舞蹈”名錄中，云南有8項在榜，位列第一；迄今公布的五批國家級非物質文化遺產“傳統(tǒng)舞蹈”名錄中，云南共有30項在榜，僅次于西藏和廣東，位列全國第三。云南的民族民間舞蹈異彩紛呈，不僅是一部活態(tài)的舞蹈藝術史，也是一部活態(tài)的文化史，以云南德宏民族民間舞蹈為個案研究，其立于傳統(tǒng)和現(xiàn)實中歷經數(shù)百年演變發(fā)展，形成了民族民間舞蹈文化的共融性、共情性、共贏性的多元一體發(fā)展格局。

一、民吾同胞，互融相通——民族民間舞蹈的共融性

“融”在文化層面為文化的“融合”“調和”。所謂“共融性”，即不同社會成員、藝術形態(tài)、思想蘊涵在同一地域空間下，經過長期發(fā)展而逐漸形成相輔相成、互促互補、互通互融、互存共享之格局。對于云南德宏的民族民間舞蹈而言，共融性既指本體文化對外來文化的所持態(tài)度，也指各民族之間舞蹈藝術的交流、滲透、影響。

民族民間舞蹈的共融性在傳統(tǒng)節(jié)日中體現(xiàn)得尤為明顯。節(jié)日為民族民間舞蹈的積淀載體與空間場域，傳統(tǒng)節(jié)日對于民族而言具有重要的意義，其凝聚了中華民族最深沉、最宏大的民族精神和民族情感，承載著中華民族深厚的文化血脈和思想精華，是最獨特的文化記憶，也是凝聚民族向心力、促進民族團結與社會和諧的重要精神載體。舞蹈作為節(jié)日慶典中最具視覺表現(xiàn)力的藝術形式，彰顯了節(jié)日的功能價值。民族民間舞蹈的共融性，即將舞蹈作為重要手段載體，透過民族傳統(tǒng)節(jié)慶節(jié)日中舞蹈所承擔的重要角色、所發(fā)揮的重要功能，而呈現(xiàn)出民吾同胞、互融相通的共融意義。

（一）強化本民族舞蹈體認下的共融性

傳統(tǒng)節(jié)日儀式慶典及其舞蹈表現(xiàn)的最初生發(fā)以及原生場域來源于民間本土，凡婚喪嫁娶或重要節(jié)日，均有一系列的民俗歌舞活動，以此表達該民族對美好生活的理想與愿望。于云南德宏的民族民間舞蹈而言，共融性實現(xiàn)的前提是對本民族舞蹈語言的建構與強化，而這一途徑則通過“被發(fā)明的傳統(tǒng)”來實現(xiàn)。

阿昌族的“阿露窩羅節(jié)”作為一種“被發(fā)明的傳統(tǒng)”，對強化本民族舞蹈體認下的共融性具有突出作用?！鞍⒙陡C羅節(jié)”由隴川戶撒鄉(xiāng)的“阿露節(jié)”和梁河縣的“窩羅節(jié)”合并而來，形成了政府干預下的“傳統(tǒng)的發(fā)明”，由此帶來的不僅是節(jié)日文化意義上的建構，舞蹈層面上也是將隴川戶撒的青龍白象舞與梁河的“蹬窩羅”進行了共融。在“阿露窩羅節(jié)”中，阿昌族的傳統(tǒng)舞蹈“蹬窩羅”是節(jié)日活動的主要表演內容。節(jié)日當天，人們圍繞擺滿各式供品的“窩羅臺”（青龍白象碑）跳“蹬窩羅”，表達阿昌族人民對自然的崇拜、對祖先的懷念以及對美好生活的祝愿。跳“蹬窩羅”時，人數(shù)不限，男女老少圍圈呈逆時針方向相對而舞，每一個動作均以圓心為軸進行內外交替變化?！暗鸥C羅”舞蹈從傳統(tǒng)的“巴松昆”“巴套昆”“則勒摩”舞步，在民間藝人的初步改良下，發(fā)展為“麻雀步”“自由步”“猛虎出山”，隨即再由當?shù)匚幕^牽頭，在趙家培先生的帶領下進行編創(chuàng)與整合，形成了“現(xiàn)代蹬窩羅”的舞蹈形態(tài)?！暗鸥C羅”由傳統(tǒng)形態(tài)中所呈現(xiàn)的古樸、厚重、肅穆、沉穩(wěn)的審美風格，逐漸轉向自由、熱情，更強調節(jié)奏感與韻律感的現(xiàn)代形態(tài)。梁河文化館工作者們編排出三套舞蹈套路的“現(xiàn)代蹬窩羅”舞，并展開規(guī)模甚大的培訓，在一定程度上促成了“蹬窩羅”的傳播，甚至騰沖市新華鄉(xiāng)壩角村的“蹬窩羅”在受到梁河“蹬窩羅”的影響后，也于2021年開始由鄉(xiāng)政府統(tǒng)一組織學習，并且每年“阿露窩羅節(jié)”都會派出演出隊伍與德宏的阿昌族一起歡慶舞蹈?！暗鸥C羅”由傳統(tǒng)形態(tài)向現(xiàn)代形態(tài)的演變，從民間自發(fā)的行為變?yōu)檎深A的文化建構，我們可以清晰地看到阿昌族對于建構和強化本民族舞蹈語言的迫切以及由此帶來在同一民族內部的舞蹈文化共融。從傳播意義和教化角度而言，現(xiàn)代蹬窩羅的規(guī)范化形態(tài)能更快地實現(xiàn)本民族內部的舞蹈文化共融。

德昂族的澆花節(jié)及其水鼓舞的建構和變遷也是一個突出的典型。德昂族在長期的文化生活中受到了傣族文化的影響，兩個民族具有共同的宗教信仰，因此德昂族的傳統(tǒng)重大節(jié)日與傣族一樣均為潑水節(jié)。德昂族在后來又建構出一個帶有自身民族標識的節(jié)日——澆花節(jié)，并于2008年成功申報了國家級非物質文化遺產。澆花節(jié)與潑水節(jié)的文化內涵雖有聯(lián)系，但在節(jié)日稱謂、歷史淵源、神話傳說、儀式過程、禁忌規(guī)定上卻有差異性。德昂族的澆花節(jié)以“澆佛”為核心，對浴佛、賧佛、滴水等儀式有較為嚴格的規(guī)定，雖于“他者”看來，澆花節(jié)與潑水節(jié)的共通性大于差異性，但就德昂族而言，他們認為澆花節(jié)是積淀了德昂族千百年來的風俗信仰傳統(tǒng)，帶有強烈的民族共同記憶。因此，對澆花節(jié)的建構是德昂族強化族群認同的一大方式。澆花節(jié)在德昂族的建構體認中亦有舞蹈的參與，在節(jié)日儀式中，伴有水鼓舞、象腳鼓、“嘎桑尖”等舞蹈表演，舞蹈時場面嚴肅，帶有濃厚的宗教色彩。水鼓舞作為德昂族最具代表性的舞蹈形態(tài)之一，原先僅在“出洼”“做擺”等節(jié)日中舞蹈，既有宗教儀式性，又有自娛性，隨著德昂族的經濟文化逐漸發(fā)展，水鼓舞的功能也開始向表演性發(fā)生改變，進而成為“被發(fā)明的傳統(tǒng)”——澆花節(jié)的重要舞蹈表現(xiàn)形式。水鼓舞的基本舞姿有“雄鷹騰飛”“猛虎下山”等，每當澆花節(jié)慶典儀式到來之際，德昂族攜水鼓于身體左側，右手持槌，左手徒手打鼓，青年男女圍圈對跳而舞，具有莊重古樸之風，其作為最具代表性的舞蹈語言符號，不僅是澆花節(jié)這一節(jié)日中不可或缺的重要載體，更是其“民眾精神聚合力最富激情的存放方式，表達出德昂族欲與天地相親和的心理訴求，而將內心的體驗以外化的方式通過樂舞寓意表達的身體體驗?！?1)申波：《德昂族“水鼓樂舞”的符號化意象考察》，《民族藝術研究》2019年第2期，第137—147頁。

“確立本民族的文化身份則是建構這一節(jié)日的主要動因?！?2)李曉斌、段紅云、王燕：《節(jié)日建構與民族身份表達——基于德昂族澆花節(jié)與傣族潑水節(jié)的比較研究》，《中南民族大學學報（人文社會科學版）》2012年第4期，第64—69頁。以舞蹈為代表的民族文化具備共融性功能，不僅是本族與他族的共融，同時也是同一民族不同地域間的交流、傳播、互融、互通。無論是阿昌族“阿露窩羅節(jié)”中的“蹬窩羅”，還是德昂族“澆花節(jié)”中的“水鼓舞”，這些“被發(fā)明的傳統(tǒng)”，表面上與民族間共融性發(fā)展格局相悖，但實際上卻是民族共融的重要基礎與前提。民族舞蹈文化的共融應建立在本民族建構起典型舞蹈文化語匯的基礎上，而不是依附層面的融合?！懊褡骞?jié)日的 ‘在場’是各民族文化平等的重要體現(xiàn)。”(3)李曉斌、段紅云、王燕：《節(jié)日建構與民族身份表達——基于德昂族澆花節(jié)與傣族潑水節(jié)的比較研究》，《中南民族大學學報（人文社會科學版）》2012年第4期，第64—69頁。對于兩個民族的舞蹈而言，建構一種能夠代表本民族身份的節(jié)日，并由此生成具備民族特性的舞蹈形態(tài)和意象符號，是實現(xiàn)其民族舞蹈身份認同的重要一步，“阿露窩羅節(jié)”的建構和“蹬窩羅”的改良使阿昌族內部建立起統(tǒng)一的舞蹈本體語言，進而具備廣泛的傳播、教化、認同功能；澆花節(jié)的建構與水鼓舞的功能轉變使德昂族在民俗儀式、民族文化、宗教信仰、藝術形式上具備了“本體語言”，而不再依附于傣族的舞蹈文化。只有具備了民族認同和典型民族標識的文化記憶后，才能真正實現(xiàn)各民族舞蹈文化平等，繼而才能在平等的層面上談及民族舞蹈的共融性。因此，節(jié)日中舞蹈的“發(fā)明”與“建構”使得“民族特征體現(xiàn)得最為集中、典型，民族意識、自尊心、自豪感等得到表現(xiàn)與強化。”(4)丁菊英：《德昂族澆花節(jié)文化內涵探析》，《紅河學院學報》2012年第3期，第27—30頁。

（二）傳統(tǒng)沿襲與當代建構下舞蹈“民”之向心力的共融性

對于人口較少民族而言，建立本民族體認的舞蹈語匯形態(tài)是實現(xiàn)舞蹈文化共融性的前提。而對于德宏的景頗族和傣族而言，其舞蹈形態(tài)、舞蹈語匯、舞蹈文化已相對建構完善，具有較廣泛的傳播性與影響力。因此，景頗族與傣族在傳統(tǒng)節(jié)日中舞蹈文化的共融性，已逐漸通過政府干預手段，促進其演變?yōu)榫哂型茝V和交流意義的群體象征性符號，充分發(fā)揮其民族共融性的功能。

德宏傣族景頗族自治州（以下簡稱德宏州）表現(xiàn)群體象征性符號以及舞蹈共融性功能最典型的民族民間舞蹈當屬“目瑙縱歌”，這是景頗族最古老、影響最大的大型集體歌舞，也是一個舞蹈與節(jié)日共用同一稱謂的文化符號。早前該節(jié)日的舉行并無特殊時間節(jié)點規(guī)定，而是由景頗族山官決定，且?guī)в袕娏业脑甲诮躺?，祭祀意味濃厚；隨后逐漸演變?yōu)榫哂凶詩市浴嗜诵?、教化性、傳播性等功能的歌舞形式，功能轉化帶來的不僅是舞蹈所承載的價值意義的轉變，更是舞蹈共融性的突顯?！澳胯Эv歌”之所以被稱為“萬人之舞”，便在于其注重本民族舞蹈自身價值體認的同時，還具有強大的包容性。每逢農歷正月十五，不僅有景頗族，周邊的漢族、傣族、阿昌族、德昂族、傈僳族均前來參加，毗鄰的緬甸亦會派歌舞小隊來參加。據(jù)隴川縣“目瑙縱歌”的州級非遺傳承人勒排干退介紹，“目瑙”種類繁多，緬甸“目瑙縱歌”的舞蹈動作和隴川相近，但風格稍有差異，緬甸還沿用傳統(tǒng)的“出征目瑙”，風格更為粗獷彪悍，而隴川在1951年以后便統(tǒng)一為“統(tǒng)肯目瑙”，但以前在民間也將其稱為“團結目瑙”，風格偏向于柔和、莊嚴、肅穆。從民間稱謂上更能感受“目瑙縱歌”在中華人民共和國成立后愈發(fā)注重舞蹈在節(jié)日文化中的精神凝聚力和民族共融性功能。另外，緬甸會根據(jù)去往寨子的不同而提前畫好舞隊的行進路線，但德宏的路線則是相對固定且變化繁復多樣的，因此，每逢節(jié)日緬甸會有景頗歌舞小隊前來隴川作為表演隊伍，但會依照隴川的路線進行表演。“目瑙縱歌”作為景頗族最為盛大的歌舞節(jié)日，在不失其特色的基礎上，展現(xiàn)出典型的民族共融性，究其原因，這和舞蹈有著不可分割的關系。隴川“目瑙縱歌”的舞蹈動作有個體和群體之分，“瑙雙”有38個動作，“瑙巴”有18個動作，（“瑙雙”和“瑙巴”是“目瑙縱歌”舞隊第一排領舞的、負責祭祀儀式行進隊伍的帶領者）他們跳完一整套舞蹈需要兩個小時，對于體力而言是巨大的考驗，但群眾參與的舞蹈動作卻主要有“目瑙步”和“鳥步”，簡單易學而不單調，舞蹈動作的簡化并不代表藝術性的缺失，它以簡單的動作拉近民眾與藝術之間的審美距離，從而召喚更多人參與到節(jié)日的歡慶中來，繼而達到宣傳、教化、傳播、交流的目的。可以說，“目瑙縱歌”所要體現(xiàn)的社會意義是大于本體藝術訴求的，在“瑙巴”“瑙雙”的帶領下人們沿其行進路線，在縈繞與盤旋中切身感受到民族的向心力和舞蹈共融的凝聚力。1951年，景頗族“目瑙縱歌”統(tǒng)一規(guī)定為每年農歷正月十五日舉行，且于1983年經由德宏州人民代表大會常委會討論通過，確立“目瑙縱歌節(jié)”為德宏州的法定民族節(jié)日。2006年成為第一批國家級非物質文化遺產名錄，2012年于德宏州芒市廣場申報吉尼斯世界紀錄。至此，“目瑙縱歌”成為德宏州極具象征性的民族文化符號。

另外，潑水節(jié)也是一個表現(xiàn)群體象征性符號和舞蹈共融性功能的文化典型。關于潑水節(jié)起源的說法眾多，如側重其與唐朝時期北方“潑寒胡戲”的聯(lián)系、宗教文化的傳播和影響、遠古神話傳說等，“潑寒胡戲”中就有舞蹈形態(tài)的展現(xiàn)，舞蹈與節(jié)日儀式一直有著密不可分的關聯(lián)。由于德宏州傣族所居之地為沿江平壩和河谷地區(qū)，傣族人民“一日十浴”，以水為戲，通過潑水這一民俗活動，祈求災難的消退以及生活的幸福。因此，“傣族潑水節(jié)的形成絕不是單一因素作用的結果”(5)蔣宏：《傣族潑水節(jié)源流及其文化價值分析》，《邊疆經濟與文化》2014年第1期，第86—87頁。，其凝聚著傣族人民群體性的歷史文化記憶、生產生活的智慧結晶，以及對未來的審美理想和愿望，而舞蹈便成為傣族人民審美理想在潑水節(jié)中呈現(xiàn)的重要載體。舞蹈活動是每年潑水節(jié)的重要內容，“嘎光”（傣族的傳統(tǒng)舞蹈，意為圍著鼓跳舞）、“嘎秧”（傣族的傳統(tǒng)舞蹈，最初手持秧苗跳的自娛性舞蹈）等自娛性舞蹈，以象腳鼓為伴奏，眾舞者圍圈隨心起舞。雖然潑水節(jié)這一習俗活動并不是傣族人民的專屬，凡與傣族有共同宗教信仰和自然生活環(huán)境的民族，如德昂族、阿昌族等均有潑水習俗及相應的舞蹈形態(tài)，因此，潑水節(jié)作為節(jié)日文化符號，已在德宏眾多民族心理意識中烙上了群體象征性的印跡。隨著潑水節(jié)的廣泛傳播，其文化含義得到進一步擴大。德宏州于2015、2017、2019年舉辦了德宏國際潑水節(jié)，潑水節(jié)已“由潑水習俗發(fā)展為潑水節(jié)，由一種較為單純的習俗，發(fā)展為一種較為完善的節(jié)日文化?！?6)施之華：《傣族潑水節(jié)探析》，《民族藝術研究》1994年第1期，第20—25頁。舞蹈于其中形成具有文化共融性的象征符號。潑水節(jié)的共融性和景頗族“目瑙縱歌”最大的不同在于，“目瑙縱歌”保留自身民族舞蹈文化的特性，其他民族是在“參與者”的身份認同下實現(xiàn)“萬人之舞”，而潑水節(jié)已跳脫出單一民族的專屬性節(jié)日，成為一種帶有地域特色的象征性、符號性節(jié)日。潑水節(jié)發(fā)展至今已成為傳統(tǒng)文化與當代文明的集合體。以政府層面進行的潑水節(jié)活動已不再是單一民族的傳統(tǒng)節(jié)日，也不僅僅是不同民族共有同一節(jié)日的族群認同，而是眾人聯(lián)歡、萬人起舞的與民同樂，這一“民”已不再單指狹義的“民族”，而是廣義上“人民”的集體狂歡。

通過對德宏州民族節(jié)慶文化及舞蹈在其中的共融性闡釋可知，“文化是人類的第二天性”，節(jié)慶節(jié)日及其中的舞蹈作為文化的顯性元素，亦具有“第二天性”的特質，因此其不僅在既定傳統(tǒng)節(jié)日下得以存續(xù)，也會依據(jù)民族自身的生存和需要而人為地通過干預手段做出改變和建構。需要說明的是，共融性不意味著舞蹈文化本體特色的消失，相反，正是通過各民族極具辨識度、民族認同感的舞蹈本體形態(tài)，繼而在文化層面上呈現(xiàn)出民族與民族間的相互借鑒學習、彼此互通有無，用舞蹈等藝術形式來表達民與民之間相互聯(lián)系的情誼，最終產生民心相通的系帶關聯(lián)。

二、大同世界，情情互擁——民族民間舞蹈文化的共情性

民族民間舞蹈文化的共融性在于通過舞蹈這一媒介，實現(xiàn)民族與民族之間、民族內部各要素之間的相互共融，而達到對集體身份和文化記憶的認同，在這一過程中，舞蹈審美情感的作用不言而喻。情感是民族文化生存的前提，是民族文化內涵的認知狀態(tài)，是民族文化傳播的行為動力，是民族認同的價值判斷。“情感是生理主體對客觀事物是否符合需求的價值判斷和情緒體驗”(7)朱智賢：《心理學大辭典》，北京師范大學出版社，1989年版，第498頁。，它不僅包含著個體性的微觀情感，更是具有群體性的宏觀情感，注重民族情感的維系，達到民與民之間的情情互擁，可形成群體的社會凝聚力，是民族文化共融性、共贏性能夠維系的本質特性。

藝術是民族情感維系最為重要的手段之一。蘇珊·朗格提出：“凡是用語言難以完成的那些任務——呈現(xiàn)感情和情緒活動的本質和結構的任務——都可以由藝術品來完成。藝術品本質上就是一種表現(xiàn)情感的形式，它所表現(xiàn)的正是人類情感的本質?！?8)［美］蘇珊·朗格：《藝術問題》，滕守堯、朱疆源譯，中國社會科學出版社，1983年版，第7頁。蘇珊·朗格肯定了情感是藝術的本質表現(xiàn)，可喚起人們內心最深處的思想共鳴。舞蹈，作為“手之舞之，足之蹈之”的視覺藝術，其“宣情”的功能甚為明確。民族民間舞之所以具有源源不斷的活力與生命力，正是在于其一直以來保持了對情感最真摯、最直接、最濃烈的表達。倘若要厘清情感在民族文化內涵中的具體作用，探究各民族文化實踐活動的情感動因，則應以舞蹈藝術為切入點，深入探索民族民間舞蹈文化所具備的共情性。

云南的民族民間舞蹈有“多族跳一舞”的特點，在同一舞蹈的風格“一體化”中呈現(xiàn)出不同民族多元化的特點，從而體現(xiàn)出民族民間舞蹈的共情性。以象腳鼓舞為例，象腳鼓舞作為一種道具舞蹈，其功能一為舞蹈伴奏樂器，二為鼓舞之表現(xiàn)主體。因此，象腳鼓對德宏州各民族民間文化而言，不僅是現(xiàn)實生活的“器具”，更是民族精神物化的“器物”。象腳鼓舞在德宏州的留存與發(fā)展具有多樣性、復雜性，其不僅是某一民族的專屬舞蹈形式，也是存在于多個民族之中的舞蹈形式，正因如此，才構成同一地域、不同民族間的共情性特征。

德宏州傣族的象腳鼓舞分為長象腳鼓舞（興于瑞麗、畹町）和中象腳鼓舞（興于芒市、盈江、隴川、梁河），具有自娛性和娛人性的功能。長象腳鼓鼓長能至2米，受其長度限制，故舞蹈動作多為下肢和定點造型，且幅度不大，有“提蹲步”“原地單腿輾步”“撩腿步”“擊鼓繞圈”“馬步閃身”等。中象腳鼓舞一般在節(jié)日儀式的奘房里跳，或與“嘎光”同跳，由于鼓身較輕，所以舞姿動作、身體律動幅度較大，結尾會伴有甩鼓尾的動作，講究一定的技巧性。傣族的象腳鼓除了“嘎光”外，也會在“嘎秧”中作為樂器伴奏，如“嘎光”不限參加人員，且鼓之節(jié)奏配合舞蹈有緩急處理，既承襲了傳統(tǒng)的儀式性，又具有較強的自娛性。傣族象腳鼓舞透過肢體與器物的配合，以注重表達情感意緒為旨歸，一招一式既有個體情感宣泄，又能展現(xiàn)群體性的歡悅情緒和對理想生活的向往，共情性特質發(fā)揮得淋漓盡致。

德昂族的象腳鼓舞也叫“嘎兒格冷當”，興于德宏州的梁河、隴川、盈江，與傣族一樣，一般在“開門節(jié)”“關門節(jié)”“澆花節(jié)”等宗教節(jié)日儀式中表演。象腳鼓既為樂器，也為舞具，舞蹈形式受傣族象腳鼓舞的影響較大，但由于鼓身較短，故動作上下起伏豐富，技巧性強，如梁河象腳鼓舞有“四方舞”“腳步舞”，而盈江則有“公雞打架”“對蹬”等舞蹈套路，表現(xiàn)德昂族的生產耕作。

阿昌族的象腳鼓舞一般在“潑水節(jié)”“出洼”“入洼”等節(jié)慶上進行表演，可作為單獨舞蹈，亦可以伴奏形式配合青龍白象舞和“蹬窩羅”進行表演。象腳鼓舞在隴川戶撒鄉(xiāng)中較為典型，主要由男子圍繞青龍白象舞蹈，講究技巧性，自娛性較強，因跳舞時下肢沉穩(wěn)矯健，配合上肢大幅度擺動，以及“晃鼓”“擺尾”的動作，故也稱“甩鼓舞”，以此呈現(xiàn)出“柔中有剛、威猛瀟灑之感，具有阿昌漢子的陽剛氣韻。”(9)唐白晶：《阿昌族民間舞蹈多元文化的調查》，《北京舞蹈學院學報》2013年第5期，第60—65頁。

景頗族的象腳鼓舞受到傣族和德昂族的影響，但在其原有基礎上融入了本民族特色，或用于“目瑙縱歌”伴奏，或用于賀新房時表演，具有較強的娛神和自娛功能。賀新房跳的自娛性象腳鼓舞為“整戈”，在蓋新房、進新房時，會邀請舞隊以象腳鼓舞為伴奏，邊唱邊跳，載歌載舞?！罢辍辈环帜信?，具有嚴格程序，舞者以圓圈的構圖呈逆時針調度，在主人家每一個房間跳完后回到院內跳。舞蹈步伐有“橫移步”“提腳步”等，節(jié)奏較為舒緩，下肢沉穩(wěn)有韌性，極富景頗族山地民族舞蹈的風格特征。

“情感認同作為一種最真實而又具有普遍性意義的心理認知，是中國統(tǒng)一的多民族國家各族人民共同心理特質的彰顯，是鑄牢中華民族共同體意識的核心要素?！?10)劉吉昌、曾醒：《情感認同是鑄牢中華民族共同體意識的核心要素》，《中南民族大學學報（人文社會科學版）》2020年第6期，第11—16頁。所謂大同世界，情情互擁，所指不僅是某一個體民族舞蹈個案下的微觀情感，在此探討德宏州民族民間舞蹈文化的共情性，即是從宏觀視野下探究民族與民族之間因舞蹈維系起來的共同情感，它們既保有本民族舞蹈的獨特性，又具有共生環(huán)境下舞蹈所呈現(xiàn)的整體性。象腳鼓舞是最為典型的表現(xiàn)，各民族由于自身文化的本體性而呈現(xiàn)不同的舞蹈風格特點——傣族的溫潤歡娛，德昂族的樸實柔和，阿昌族的勁健威猛，景頗族的沉穩(wěn)古樸。這一“異族同舞”的現(xiàn)象不是偶然的，其作為整體性、同一性的文化現(xiàn)象，具有舞蹈多元共存、多面同一、多者共情的特點。象腳鼓舞承載著云南德宏州各族人民的情感意緒，“以鼓敘志，以鼓抒情”，通過“鼓”這一物化的載體，將相隔百里山水的各民族凝聚在一起，通過舉手投足間的敲擊、踩踢、回身、俯仰，個體意志逐漸演變、耦合為群體意象，透過象腳鼓舞這一行為意識推力，表達出各民族共同的情感凝聚力，從而維系民族文化的共同情感記憶，最終形成德宏州民族民間文化共同的生命情調。

三、互通互融，共建共享——民族民間舞蹈文化的共贏性

“共贏”是指中國對外開放的策略，是科學發(fā)展觀關于“統(tǒng)籌國內發(fā)展和對外開放”目標的具體體現(xiàn)。在外交層面上有所謂“互利共贏”，其概念為統(tǒng)籌國內發(fā)展和對外開放，從而提高對外開放水平。因此，“共贏”是基于經濟全球化時代背景下，與世界各國開展經濟合作為其實踐途徑，也是中國在新世紀抓住機遇、應對挑戰(zhàn)的必經之路。除此之外另有“合作共贏”的概念，具體指代雙方在完成一項活動中互惠互利、相得益彰，從而實現(xiàn)雙方，甚至是多方的共同獲益。因此，廣泛意義上的“共贏”是從社會經濟層面著眼，而對于文化藝術這類上層建筑而言，則講究文化合作共贏。如果說經濟因素是國家發(fā)展層面的顯性手段，那文化因素必然是其隱性內涵，對邊疆和平穩(wěn)定、民族團結具有重要作用。

對于德宏州民族民間舞蹈文化而言，如若涉及對外交流開放、合作共贏的內容，中緬舞蹈文化交流是其重要的組成部分。中緬之間的舞蹈交流早在“蜀身毒道”時便已有跡可循，漢代設立永昌郡后，緬甸（當時稱撣國）便以當?shù)貥肺杈传I。在張衡《西京賦》中有對“角抵百戲”的詳細記述，其中《都盧尋撞》即從緬甸傳入，帶有較強的漢代民間俗樂特點。至唐代，樂舞發(fā)展達到鼎盛時期，中原與各少數(shù)民族地區(qū)交往頻繁，緬甸（當時稱驃國）向唐朝敬獻《驃國樂》，由十二段樂舞組成，內容有對動物的模擬，對佛教文化的展現(xiàn)，也有宴飲歌舞，其形態(tài)“各以兩手十指齊開齊斂”（見于《唐會要》），由此可見該樂舞鮮活的風格動態(tài)。至宋明清時期，中國與緬甸交往愈發(fā)密切，“四夷樂舞”中均有緬甸樂舞。自1950年中緬兩國建立外交關系后，中緬關系穩(wěn)定、交流頻繁，周恩來總理八次出訪緬甸、“中緬兩國邊民聯(lián)歡大會”等逐漸建立起“胞波”情誼。德宏州作為中國聯(lián)通緬甸的重要之地，德宏境內除梁河外均與緬甸接壤，5個世居少數(shù)民族也均跨境而居，鄰邊居民舞蹈交流頻繁，凡遇重大舞蹈節(jié)日，緬甸均會受邀跨越國境前來參與，兩國民族以樂舞為交流媒介，于歡歌笑語中達到民族文化的共融、共情。

民族民間舞蹈文化的共贏性在中緬“胞波節(jié)”中有很好體現(xiàn)。中緬“胞波節(jié)”與德昂族“澆花節(jié)”、阿昌族“阿露窩羅節(jié)”一樣，亦為“被發(fā)明的傳統(tǒng)”，不同的是，這一“傳統(tǒng)”的發(fā)明是站在更高的國家層面而言的。胞波節(jié)的慶典內容豐富，有彩車巡游表演、民族服飾評選、國際珠寶展、體育競技、風情歌舞晚會、購物狂歡節(jié)、美食音樂節(jié)、商品展銷會等。節(jié)日期間不僅有緬甸邊民前來，亦會邀請?zhí)﹪?、越南、老撾等國家參與，至此，胞波節(jié)所具有的文化意義已從中緬兩國擴大為5國同歡。其中，舞蹈在胞波節(jié)中參與的內容和功能主要有以下3個方面。

首先是以節(jié)慶節(jié)日為重要載體在潑水節(jié)、目瑙縱歌中展現(xiàn)。潑水節(jié)、目瑙縱歌作為德宏最典型的文化名片，是胞波節(jié)的重頭內容。需要說明的是，胞波節(jié)中兩個節(jié)日的舞蹈表現(xiàn)已經脫離了其原生的傳統(tǒng)舞蹈文化語境——不僅舉辦時間改變，參與人數(shù)擴大，且功能價值中宗教信仰的成分被自娛狂歡、表演展現(xiàn)所取代。所以，當象腳鼓舞的熱烈舞動隨著清泉的潑灑撲面而來，當萬人邁著簡單而統(tǒng)一的步伐形成極具規(guī)模的行進路線時，潑水節(jié)和目瑙縱歌已超越傳統(tǒng)節(jié)日賦予民族舞蹈文化的原生價值意義，成為胞波節(jié)的組成部分之一，代表中緬兩國民族文化和諧交流的重要載體。

其次是巡游、比賽、展演中的表演性舞蹈。巡游表演是每年胞波節(jié)各民族進行文化展示的平臺，孔雀舞、象腳鼓舞均為其保留節(jié)目。2012年的巡游中，加入了各民族方隊，如傣族花環(huán)舞方隊、孔雀舞方隊、象腳鼓舞方隊、景頗族方隊、德昂族水鼓舞方隊、傈僳族方隊、阿昌族方隊(11)參見巴勝超、杜迪、馬媛媛《跨國文化傳播與節(jié)日傳統(tǒng)的傳承：中緬瑞麗邊境胞波狂歡節(jié)的案例研究》，《昆明理工大學學報（社會科學版）》2016年第1期。，各民族用載歌載舞的形式盡情展現(xiàn)出本民族的文化特色。另外，在歷年的胞波節(jié)還設有各式舞蹈展演活動，如孔雀舞、刀舞、象腳鼓舞、铓鑼鼓舞、花舞、水鼓舞等。在此，德宏州各民族的傳統(tǒng)舞蹈隨著表演的語境和空間場域的變化，其原生的娛神功能被弱化，隨即從國與國交流的意義層面上充分發(fā)揮舞蹈的表演性功能，使觀眾在欣賞之余強化了對其民族舞蹈符號的審美接受與文化體認。

最后一種形式是“胞波大聯(lián)歡文藝晚會”中舞臺化舞蹈作品表演。歷年的胞波節(jié)會舉行各族風情歌舞晚會，并邀請著名藝術家登臺表演，如果說巡游舞蹈表演體現(xiàn)各民族傳統(tǒng)文化特色，那風情歌舞晚會表演則更為舞臺化、藝術化，是貼合現(xiàn)代審美，集歌、舞、樂于一體的綜合文藝晚會。如2018年舉行的胞波迎賓晚會，分為“同歡慶”“話友誼”“舞胞波”“展未來”4個篇章，以歌舞、朗誦的形式展示中緬兩國燦爛的民族文化及和諧友好的胞波情誼；2019年的胞波狂歡節(jié)舉行了主題文藝晚會，并上演了《有一個美麗的地方》《“一帶一路”走起來》《雀翎》等諸多精彩紛呈的歌舞節(jié)目。

胞波節(jié)的主題為“和平、發(fā)展、吉祥、共歡”，自2000年至2019年間，胞波節(jié)作為中緬兩國人民狂歡的重要節(jié)日，舞蹈在這個節(jié)日中分別發(fā)揮著重要的作用——或為節(jié)日之載體，或為傳統(tǒng)舞蹈的意象符號，或為現(xiàn)代化的舞蹈表演。舞蹈在其中所扮演的角色和承載的文化價值已逐漸超越了節(jié)日本身，以舞蹈本體為顯性表現(xiàn)手段，以民族精神和文化記憶為隱性場域，通過舞蹈這一上層建筑意識形態(tài)潛移默化的作用，借由德宏這一特殊區(qū)位的優(yōu)勢，進一步聯(lián)系中緬兩國和平穩(wěn)定的關系。以舞蹈藝術交流手段影響政治、經濟、貿易的長向發(fā)展，為跨境少數(shù)民族地區(qū)的安全穩(wěn)定打下基礎，從而實現(xiàn)雙方在外交關系上的共贏。

結 語

“中華民族多元一體格局”理論自費孝通先生于1988年提出后，在人類學、民族學、社會學領域影響巨大，學術界對其包含的深遠意義做了多次學術探討，使得這一理論體系日漸完善。它代表著更高層面的民族認同意識，56個民族基于“中華民族”這一高層意義，呈現(xiàn)出共休戚、共存亡、共榮辱、共命運的感情和道義。本文探討民族民間舞蹈的多元一體格局，即各民族在具有本民族特色的舞蹈文化基礎上，在千百年來歷史演變中逐漸形成相互依存、不可分割的整體，由單一的個體民族舞蹈體認形成群體性的民族舞蹈文化認同，這一由“多元”結合為“一體”的過程中，通過舞蹈這一載體，起到凝聚民族精神與情感的重要作用。云南德宏得天獨厚的自然環(huán)境不僅帶來了豐富的物產資源，更造就了富有深厚歷史底蘊的民族文化，舞蹈作為云南民族民間文化的典型藝術形式之一，在這一片沃土上生存、孕育，并逐漸形成舞蹈文化的共融性、共情性、共贏性。以德宏民族民間舞蹈為個案研究，其共融性為舞蹈發(fā)展之前提，共情性是舞蹈表達之本質，共贏性是舞蹈文化發(fā)展之最終目的。三者聯(lián)系密切，不可分割，共同作用于民族民間舞蹈文化所應具備的功能與價值。多元一體格局是鑄牢中華民族共同體意識的客觀基礎與重要前提。云南各民族緊扣“中華民族一家親、同心共筑中國夢”的主題，鑄牢中華民族共同體意識，體現(xiàn)時代性、把握規(guī)律性、富于創(chuàng)造性。民族民間舞蹈作為民族文化的重要組成部分，更應在其文化的共融性、共情性、共贏性上深入探索、挖掘，由此逐步建構云南民族民間舞蹈文化的多元一體發(fā)展格局，最終推動云南各民族和睦相處、和衷共濟、和諧發(fā)展，確保邊疆長治久安。