后鄉(xiāng)土社會孝道嬗變的現(xiàn)實圖景與形成機理

汪倩倩

(淮陰工學院 馬克思主義學院，江蘇 淮安 223003)

一、問題的提出

費孝通[1]指出，從基層上看去，中國社會是鄉(xiāng)土性的。鄉(xiāng)土社會是一個由血緣關系締結而成的宗族社會，每個人一出生便被置于各種血緣倫理關系，為了維持建立在血緣關系上的倫理秩序，人們建立了以“親親、尊尊、長長”為核心的孝道倫理規(guī)范，在封閉的不流動的鄉(xiāng)土社會中，孝道將宗族成員有效組織起來,構成了一個有秩序的血緣共同體，從而達成了鄉(xiāng)土社會在道德意義上的整合。鄉(xiāng)土社會的孝道倫理異常穩(wěn)定強大，每個人都在祖蔭的庇護下長大，并通過自己的努力以延續(xù)祖蔭，從而為自己短暫的一生賦予永恒的生命意義[2]。

然而，在現(xiàn)代化浪潮的侵襲下，鄉(xiāng)土社會的血緣倫理秩序遭到了破壞，鄉(xiāng)土社會發(fā)生著劇烈的變遷。陸益龍[3]用“后鄉(xiāng)土性”來描述當下的鄉(xiāng)村社會：在后鄉(xiāng)土社會，盡管村落共同體依然延續(xù)，但是共同體的主體構成與主體行動都已發(fā)生了變化，鄉(xiāng)土文化出現(xiàn)了傳統(tǒng)與現(xiàn)代、一元與多元的分化。那么，作為鄉(xiāng)土社會核心倫理的孝道在后鄉(xiāng)土社會是如何表述與實踐的？目前學界存在著以下幾種觀點：一是衰落說。狄金華、鄭丹丹[4]指出，在農村家庭中，許多年老父母依然要為成年兒女提供經(jīng)濟、生活等多方面支持，出現(xiàn)“逆反哺模式”，即子女一方面不斷“擠壓”父母的積蓄，另一方面卻又不愿意承擔贍養(yǎng)父母的義務或以一定的條件為前提才肯贍養(yǎng)。王向清、楊真真[5]指出，我國農村孝道式微表現(xiàn)為止于“僅養(yǎng)”、趨于“不養(yǎng)”、迫于“重養(yǎng)”、苦于“反養(yǎng)”、忘于“前養(yǎng)”。持衰落說觀點的學者對孝道的嬗變持有悲觀立場和批判態(tài)度，認為在現(xiàn)代化進程中道德滑坡與價值觀扭曲導致人們對孝道的認同感日益疏離，孝道趨于衰落與解構。二是未衰落說。懷默霆[6]認為，成年子女與父母在日常照料、經(jīng)濟支持、情感慰藉等方面仍然存在密切的互動。李啟明[7]指出，孝道觀念在中國仍為主流，中國人的核心孝道觀念并沒有發(fā)生根本上的裂變。孝道已成為廣大農民“共奉”的行為習俗，深植民間和農民的血脈之中[8]。持未衰落說觀點的學者認為在后鄉(xiāng)土社會，代際的反饋模式依然存在，孝道并未衰落。三是轉型說。鐘漲寶等[9]認為，在現(xiàn)代化進程中孝道發(fā)生了自適性變遷，具體表現(xiàn)為孝道的主體趨于多元化、孝道的客體局限于家庭、孝道的方式趨于理性化和多元化等方面。田北海、馬艷茹[10]指出，傳統(tǒng)孝道正在經(jīng)歷“吐故納新”式的轉型。持轉型說觀點的學者認為，文化本身就是一個流變的過程，后鄉(xiāng)土時代傳統(tǒng)孝道已轉為一種新型孝道。但是學者們對轉型后的新型孝道僅停留在理論層面的探索，對于新型孝道的現(xiàn)實樣態(tài)缺少進一步的研究，缺乏經(jīng)驗事實的佐證。

馬克思[11]指出，隨著經(jīng)濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。孝道作為一種倫理道德，屬于上層建筑的范疇。在后鄉(xiāng)土時代，當賴以存在的經(jīng)濟基礎已發(fā)生變化時，孝道必然會隨之發(fā)生變化，因此，并不能簡單地作衰落或未衰落的判定。那么，孝道嬗變既然作為一種事實，在后鄉(xiāng)土社會究竟發(fā)生著怎樣的變化？呈現(xiàn)出哪些新的特質？嬗變內在機理又是什么？以往學者研究后鄉(xiāng)土社會孝道嬗變或運用抽樣調查的方法或僅通過理論層面的探索，脫離孝道實踐的真實場域，缺乏與日常生活的連接與互動，導致研究忽略了在孝道形式保存的背后孝道內容及其意義已發(fā)生的實質性變化，無法準確解釋鄉(xiāng)村社會孝道的內在演化邏輯，使得孝道的轉型與重構缺乏事實依據(jù)。因此，本文運用田野調查的方法來考察孝道在M村的諸多變化與流動形式，并深入剖析孝道嬗變的內在機理，為后鄉(xiāng)土社會孝道的轉型與重構提供經(jīng)驗事實的參考。

M村位于儒家發(fā)源地山東省濟寧市，距離曾子故里5公里；始建于洪武開國年間，相傳是從山西洪洞縣老鴉窩遷居至此，距今已有600多年的歷史，具有悠久的歷史文化。M村耕地面積約2300畝，氣候條件優(yōu)越，屬暖溫帶季風區(qū)大陸性氣候，四季分明、光照充足，適合農作物生長，農民多從事農業(yè)種植。M村交通便捷，南臨新石鐵路和327國道，北有日東高速公路，嘉汶路、濟董線分別從東西兩側縱貫南北。全村共有486戶約1800人，老年人約有300人，約占總人口的16.7%。近年來，在城鎮(zhèn)化的推動下，村莊大部分年輕人外出打工謀生，留守村莊的現(xiàn)以老年人口為主。M村位于儒家發(fā)源地、有著深厚的孝道文化底蘊，孝道在后鄉(xiāng)土社會是如何嬗變與實踐的？M村為本文研究提供了一個較為理想的社會實驗場。

二、鄉(xiāng)村孝道嬗變的現(xiàn)實圖景

何為孝？“孝，善事父母者?！盵12]“生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮?？芍^孝矣?！盵13]14“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。”[14]25孝是一個內涵極為豐富的概念，先賢們主要從事生、事死兩方面去詮釋孝道的內涵：父母在世時，子女能侍奉好父母；父母死后，子女能用禮來辦喪事，按照禮來祭祀。據(jù)此，為全面展現(xiàn)M村孝道嬗變的現(xiàn)實圖景，在概念的操作化上，本文從事生、事死兩方面將孝道的內涵劃為物質維度、精神維度、身體維度、權力維度、儀式維度、象征維度等6個維度(圖1)。

圖1 孝道的內涵

(一)養(yǎng)親：孝道的物質維度

“肇牽車牛，遠服賈，用孝養(yǎng)厥父母?！盵15]“民之本教曰孝，其行孝曰養(yǎng)?！盵16]贍養(yǎng)父母，在物質上滿足父母的基本生活需求，這是孝道最起碼的要求，也是為人子女的基本底線。子女本是贍養(yǎng)老人的主體，但在M村，年輕人的外出流動弱化了子女養(yǎng)老，老人的自我養(yǎng)老成為一種普遍現(xiàn)象。M村雖然農業(yè)基礎條件較好，但是村里的大多數(shù)年輕人都不愿意依靠種田維持生計，他們通常會選擇外出打工；平日村里看到的基本是老人和小孩，鮮有年輕人。從實際觀察來看，M村老人的老年生活與日常勞作是分不開的，只要是身體健康、沒有大病的老人，都會參與生產(chǎn)勞動，除非是失去勞動能力的老人才需要家人的照顧，但這種情況也比較少，大多數(shù)老人都處于終身勞動的狀態(tài)。除了耕種自家的田地，到了農忙季節(jié)或者村周邊有建筑工地的活，老人還會通過“做小工”賺錢?！白鲂」ぁ笔且蕴煊嫵辏话闶?00～150元/天，對于村里老人來說，這是一筆非?？捎^的收入，畢竟種田的收入較為有限。老人通過自己的勞動積累養(yǎng)老資金，保障自己的生計。對于這種現(xiàn)象，老人是接受的，他們認為子女在外面賺錢很辛苦，自我養(yǎng)老可以減輕子女的負擔，而子女只要逢年過節(jié)能回家，老人便覺得心滿意足了。村里的年輕人對老人自我養(yǎng)老也是接受的，他們認為老人只要身體健康，干點活一來可以減輕家庭負擔，二來可以打發(fā)閑暇時間。但他們并沒有逃避或否認物質贍養(yǎng)的義務，雖然長期在外，也會給父母寄點生活費，金額不等，主要視收入情況而定。

費孝通指出，傳統(tǒng)中國家庭代際是一種反饋模式，父母承擔撫養(yǎng)子女成年的義務，成年子女承擔贍養(yǎng)父母的義務。反饋模式蘊含著一種互惠精神，實現(xiàn)了代際哺育與反育的一種供養(yǎng)平衡。在傳統(tǒng)時期，成年子女結婚后，M村老人一般會退出家庭生產(chǎn)，過上被子女贍養(yǎng)的老年生活。然而，現(xiàn)在的老人不僅無法退出家庭生產(chǎn)，而且還要承擔家庭責任，為家庭繼續(xù)付出。這種現(xiàn)象被認為是合理的，甚至受到了老人的自我認同，成為農民廣泛接受的現(xiàn)象，反映了當前鄉(xiāng)村孝道內涵的新變化。

(二)敬親：孝道的精神維度

“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”[13]15孝道除了物質上的侍奉外，還需要給予父母精神慰藉，滿足父母的精神需求。改革開放前，受戶籍制度、交通條件等的限制，M村的年輕人是很少往外流動的，都是和父母生活在一起，能夠經(jīng)常陪伴在父母左右。然而，現(xiàn)在M村的年輕人大多外出謀生，逢年過節(jié)才會回來，有些距離較遠的，過年才能回來一趟。一年中子女與老人相聚的時間也只有短短的半個月到一個月。由于相處時間少,加上思想觀念與生活環(huán)境的不同，兩代人之間的共同話題越來越少，互動也越來越少。子女長時間不在家，老人孤獨感較強，精神生活匱乏。而精神生活又是老年生活的重要組成部分。對于老人來說，最大的精神慰藉莫過于兒女環(huán)繞和子孫滿堂。然而在M村，子女的外流導致老人只能依靠鄰里之間的相互交往，以及在自己的勞作、隔代撫養(yǎng)中，甚至是宗教活動中獲得精神上的慰藉。近年來，基督教在村里非常盛行，很多老人通過參加基督教活動尋求精神上的寄托。他們會約好在村里某個地方聚會，一起唱歌學習，結束之后一起聊家常，以此打發(fā)閑暇時間。村里雖然新建了健身廣場，但是去的人并不多，老人似乎還沒有形成參與文化活動的習慣。一到逢年過節(jié)，老人談論最多的就是子女是否回家，如果子女不回家，老人的孤單感便會倍增。老人對子女敬親的要求較低，只要子女逢年過節(jié)回家看望他們，能夠和顏悅色與他們聊聊家常，老人就基本滿足了。

平時都是我和老頭子兩個人在家，小孩在外面打工，他們在外面時間長，回來也不太習慣，過完年就走了。我們對孩子要求不高，見面客客氣氣的，不甩臉子給我們就心滿意足了。(WCH，M村，2019年10月3日中午)

(三)侍親：孝道的身體維度

“孟武伯問孝。子曰：‘父母唯其疾之憂’?！盵13]14侍親是指當父母年邁生病時，子女要悉心照料，及時為父母尋找良醫(yī)醫(yī)治。而在M村只有生重病、高齡失能或半失能的老人才需要家人的照料。有老伴的老人多是由老伴負責照顧，沒有老伴的才會由子女照顧。子女多的家庭一般會由子女輪流照顧父母：一種方式是老人在這家住幾天,再去那家住幾天；還有一種方式是由兒子出錢雇傭護工，或者由女兒、媳婦照顧父母，這樣既不耽誤外出打工賺錢，也避免老人來回搬家折騰。如果子女少或者子女實在沒有辦法照顧的，老人才會被送到養(yǎng)老院，但老人內心都不愿意去，在他們看來，住養(yǎng)老院并不是一件光彩的事，只有無兒無女的才會去。為了避免讓村里人說閑話，生活無法自理的老人基本都是在家看護，子女不照顧的情況也很少。但“久病床前無孝子”，子女長年累月照顧老人，也會感到心力交瘁。所以老人特別害怕生病，一些得了重病的甚至不愿意去醫(yī)院治療。由于醫(yī)院治療費用高，老人害怕白白花了錢不僅沒治好病，還拖累了子女。老人為子女操勞一輩子，老了病了卻不愿成為子女的累贅，有些甚至愿意用自殺的方式來結束生命，以減輕子女的負擔，反映了當前鄉(xiāng)村代際關系的失衡。

現(xiàn)在去醫(yī)院一套檢查下來，起碼要1000塊錢；如果是大病重病，沒有大幾萬塊錢是出不了醫(yī)院的，還不一定能治好。要是哪天我生了重病，不如喝農藥算了，省得看了又治不好，還拖累孩子，孩子現(xiàn)在負擔也重。(WCX，M村，2019年10月5日下午)

(四)順親：孝道的權力維度

順親是指子女要順從父母。“不得乎親，不可以為人。不順乎親，不可為子?！盵17]200在傳統(tǒng)家庭制度中，父母擁有絕對的話語權，支配著家庭生活中的大小事情，子女要服從于父母，不能忤逆父母。但如今，老人在家庭生活中缺少話語權，特別是子女成年以后，老人對家庭事務知曉參與的并不多，即使他們有自己的看法，意見也時常表達不暢或不被子女采納。即使是在婚嫁大事上，也不再是由父母做主了，而是由子女自己說了算。所以，M村的老人越來越少地操心家中事務，有時為了避免意見不合或避免與子女發(fā)生沖突，老人在家庭生活中保持著沉默。沉默可以將家庭矛盾暫時隱藏起來，營造出家庭幸福和諧的虛幻圖景。鄉(xiāng)村的現(xiàn)代化變遷導致了孝道權力的衰退，父母的權威隨之倒塌，閻云翔稱之為“父母身份的非神圣化”。父母再也沒有天然的權利要求子女順從于自己，在家庭事務中缺乏話語權與決策權；年輕人也變得更富有理性與自我意識，不會盲目服從父母，反映了孝道內涵的現(xiàn)代化變遷。

老不管少事，孩子大了，誰會聽我們的話。我現(xiàn)在也不插手他們的事情，說多了還討嫌，由他自己去吧。想過太平日子，老年人就要少說點話。(WDP，M村，2019年11月2日中午)

(五)葬親：孝道的儀式維度

自古以來，中國人對“死”有種特殊的認知，“死”被賦予了一種特殊的含義，成為孝道的重要內容。“養(yǎng)生者不足以當大事，惟送死可以當大事?！盵17]207“孝子之喪親也，哭不偯，禮無容，言不文，服美不安，聞樂不樂，食旨不甘，此哀戚之情也?！盵13]38喪葬之禮表達了子女對父母的深厚情感，最能體現(xiàn)出孝道精神。在M村，傳統(tǒng)喪葬禮儀較為復雜，包括小殮、報喪、入殮、吊孝、出殯、祭奠等一系列程序，葬禮持續(xù)的時間也比較長，一般要7天左右。

但現(xiàn)在M村的葬禮發(fā)生了很大改變：儀式越來越簡單，在程序上只保留了入殮、吊孝、出殯環(huán)節(jié)，葬禮的時間也縮短為3天左右；然而，喪葬的花費卻年年上漲，特別是酒席與樂隊戲班的花費。據(jù)了解，近年來，喪葬酒席一般是流水席，早、中、晚三頓，酒席的花費大概要三四萬元左右；煙酒的檔次越來越高，從前幾年一百元左右一瓶的酒到現(xiàn)在三四百元；樂隊戲班的價格不斷增長，表演內容越來越豐富，當?shù)貑顓缺硌莘浅Ｊ⑿?；另外，雇人哭靈、歌舞表演也是葬禮的必備環(huán)節(jié)，每場的費用在五百元到一千元不等，具體還要視情況而定。總體算來，一場葬禮的花費大概是五萬元到十萬元，相當于村里一個普通家庭一年的收入。

“喪祭之禮明,則民孝矣?！盵18]喪葬禮儀是培養(yǎng)孝道精神的重要載體。然而在M村，喪葬之禮似乎成了一場面子的競爭，一部分人利用喪葬禮儀盲目攀比、炫耀財富。對于身處其中的普通農村家庭來說，為了人情、面子，他們不得不跟風照辦，甚至是舉債大辦。這些虛榮和攀比行為的背后反映了鄉(xiāng)村社會評價和認可機制的變化。

如果哪家的老人去世沒有歌舞表演、雇人哭靈，村里人會在背后說閑話，比如子女小氣、不孝順之類的。都是一個村子的，不想被別人指指點點，所以別人怎么辦我們就怎么辦，花費高點就高點吧，最多借點錢，以后慢慢還上就行了，總比被別人在背后說閑話的好。(WH，M村，2019年11月10日下午)

(六)祭親：孝道的象征維度

祭親是孝道的延續(xù)，具有象征意義，表達了子女對已逝父母的一種哀思和尊敬?！案冈?，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣?！盵13]8“尊尊親親之義至矣。故曰：祭者，志意思慕之情也?！盵19]以前，祭祀是M村里的頭等大事，父母去世后，按照村里的習俗會舉行三日祭、七日祭、百日祭、周年祭。三日祭是父母葬后的第三天，子女去父母墳前添土哭奠。七日祭是從父母去世之日開始計算，每七天一祭，一般是從一七到七七，一共是49天。百日祭、周年祭是父母死后一百天和一周年忌日，子女要上墳祭奠。周年祭要連祭三年，而且三年期間，子女不準穿紅著綠、不準家辦喜事、不準貼春聯(lián)，直到三年祭滿后，方可按通常習俗祭祀。此外，每逢清明節(jié)、中元節(jié)、冬至日、除夕日也都要布置隆重的祭祖儀式。祭祖分為家祭、墓祭兩種：家祭是在家里供奉父母的牌位或在遺像前進行,擺供品、點香燭、設果品、備祭席，供先人享用；墓祭是帶上貢品、香燭、紙扎去父母墳前祭奠。M村過去把祭祀作為家族中的大事，一是顯示孝子的思慕之心，二是通過祭祀求父母在天之靈保佑子孫后代。

但現(xiàn)在的M村，年輕子女外出打工較多，平時很少回家，無暇參與家族的祭祀活動，祭祀習俗也隨之逐漸淡化。村里人普遍認為，孝子是要在父母在的時候行孝，父母去世后的繁文縟節(jié)沒有必要。在鄉(xiāng)土社會中，祭祀禮儀作為“五禮”之首,是衡量孝子的重要標準之一。但現(xiàn)在，祭祀似乎已經(jīng)被人們所遺忘，不再具有象征意義。人們更加注重父母生前的孝養(yǎng)，不再把行祭祀之禮視為孝子的標準，反映了孝道內涵的變化。

三、后鄉(xiāng)土社會孝道嬗變的形成機理

孝道是社會對子女的行為期盼，“是連接個體與社會結構的關鍵概念”[20]。因此，本文沿著兩種思路來解釋后鄉(xiāng)土社會孝道嬗變的形成邏輯：一是從城鎮(zhèn)化、制度規(guī)制等結構性力量去闡述孝道的嬗變；二是從場域-慣習的視角分析孝道嬗變的文化因素與情境性因素，從而剖析后鄉(xiāng)土社會孝道嬗變的內在機理。

(一)城鎮(zhèn)化：流動的鄉(xiāng)村

鄉(xiāng)土社會原是一個封閉的不流動的社會，具有熟人社會的社會底蘊。因為無法流動，子女可以常伴父母左右，為父母提供物質支持、精神慰藉與身體照顧；與此同時，為了維護熟人社會的人情與面子，人們會自覺遵守孝道的規(guī)范倫理。所以，在鄉(xiāng)土社會中，人自然會也必須要行孝。孝是一種當然的事，也是作為子女的一種義務，或是一種應當扮演的角色。隨著城市化進程的快速推進，鄉(xiāng)村社會不再是一個封閉的不流動的社會，出現(xiàn)了勞動力的大量往外流動，且流動是后鄉(xiāng)土社會的生活常態(tài)。在M村約有三分之二的年輕人外出打工，在此流動大軍中，只有少部分家庭舉家搬遷，老人隨成年子女一起流動。而在大部分家庭中，為了減少流動的成本，老人通常會留守在村里從事農業(yè)生產(chǎn)或照顧未成年的孩子，由于生產(chǎn)生活壓力大增，他們只能依靠自己的力量來支撐老年生活。即使子女有孝心，但長期身體的不在場導致孝道無法發(fā)揮維系農村家庭養(yǎng)老支持的功能，在物質贍養(yǎng)、精神慰藉、身體照顧等方面不可避免地存在著“失范”現(xiàn)象，喪葬禮儀也因缺乏傳承主體而逐漸消失。與此同時，鄉(xiāng)村養(yǎng)老服務體系的不完善、公共養(yǎng)老服務的缺位導致自我養(yǎng)老看似是鄉(xiāng)村老人的自愿選擇，實則是一種被迫之舉。

(二)市場化：養(yǎng)老成本的增加

在市場經(jīng)濟環(huán)境下，農村家庭處于邊緣與劣勢的地位，畢竟種地的收入十分有限。在M村，除去種子、農藥、化肥的費用，一畝地的收入1000元左右，如果農忙時再請幫工等，收入便所剩無幾。這就意味著鄉(xiāng)村的青壯年勞動力要么外出打工，要么接受低收入的生活狀況，對于多數(shù)家庭來說，他們都想通過在城市的打工收入來促進家庭收入的增長。但如果家里有老人需要照顧，家庭勞動力便不能充分進入市場，加之現(xiàn)在老人看病的費用較多，贍養(yǎng)老人的成本也會增加。隨著醫(yī)療技術的發(fā)達與交通條件的改善，老人一般會去縣城醫(yī)院看病，去了醫(yī)院要做各項檢查，這是一筆不小的支出；要是遇到大病、重病，醫(yī)療支出會更多，這對農村普通家庭來說是一個沉重的負擔。對于老人來說，他們的生活價值來自子代更好的發(fā)展，為了減輕子女的負擔，他們患了大病、重病不愿去醫(yī)院治療。即使一些子女心存孝心，但面對生活、育兒成本的飆升，也不得不在贍養(yǎng)老人與撫育下一代中做出平衡。

(三)家庭結構的變遷：核心化

在鄉(xiāng)土社會，由于受生活條件的限制，多世同堂是一種常態(tài)，子孫們結婚后不分家，仍然居住在父母家庭里。在聯(lián)合家庭結構中，家庭成員們共同生活、共同耕作，也共同承擔著家庭養(yǎng)老的責任。“中國農村家庭，大都是大家庭。所謂大家庭制度者，縱的方面，上有祖父母、伯叔祖父母、父母，下有子女侄孫等；橫的方面，有兄弟姊妹、堂兄弟姊妹、妯娌等。”[21]

在后鄉(xiāng)土社會，傳統(tǒng)大家庭結構模式被核心化家庭結構所取代。在M村，由于村里的年輕女孩大量進城，在婚姻市場上男性處于劣勢位置。為了讓兒子娶到媳婦，婚房是必備條件，家庭經(jīng)濟條件好的家庭會在縣城或者市區(qū)買房，家庭條件一般或較差的會在鎮(zhèn)上買房，成年子女結婚后一般與父母分開單過。在核心化家庭中，家庭關系的主軸由過去的父子關系轉向了夫妻關系，女性在家庭生活中的權力地位明顯上升，在家庭內部資源分配上也是以兒子兒媳及子孫輩的需求優(yōu)先；老人在家庭中的權力地位明顯下降，從主導地位轉向了依附地位，在家庭事務中缺乏足夠的話語權與決策權。在當代家庭核心化的時代,親子分爨之后,親代所支配的資源范圍大大縮小,子代收入是其不能染指的；而在當代農村青壯年勞動力非農就業(yè)成為收入主要來源時,以農為主的老年親代經(jīng)濟地位進一步下降;加之缺少社會養(yǎng)老保險和醫(yī)療保險制度的扶助,子代成為親代養(yǎng)老的全方位依靠對象,親代的弱勢狀況愈發(fā)凸顯[22]。

(四)消費文化：觀念的改變

雖然鄉(xiāng)村社會孝道的嬗變是社會結構性力量共同作用的結果，但不容忽視的事實是，鄉(xiāng)村社會的文化環(huán)境與微觀實踐也起到了非常重要的助推作用。從某種意義上來說，孝道的嬗變是村民在鄉(xiāng)村社會場域中，通過他們的具體實踐行動建構起的一種社會現(xiàn)實。

賀雪峰[23]認為，當前中國農村正發(fā)生著一場以農民關于人生意義定義的變化為基礎的價值之變。他將農民的價值需求分為本體性價值和社會性價值：本體性價值是傳宗接代，當前在鄉(xiāng)村社會已被大大削弱；村民轉向了追求社會性價值，而過分追求榮譽、面子等社會性價值成為解釋當前鄉(xiāng)村諸多行為的關鍵。市場經(jīng)濟不僅在物質層面，而且在觀念和邏輯層面重塑著鄉(xiāng)村社會。鄉(xiāng)村社會的生活邏輯被物質型的消費文化所裹挾。而在消費文化里，消費的并非商品本身，而是商品背后所隱藏的符號意義。喪葬禮儀作為一種消費符號，村民通過喪禮的大操大辦達到炫耀的目的，從而在村里獲得面子。面子是鄉(xiāng)村社會中重要的社會資本，代表著其在鄉(xiāng)村的地位與聲望，大家都想有臉面地生活。因此，葬禮上的大操大辦、請人哭喪、歌舞表演被認為是習以為常的事情，甚至將其作為衡量孝與不孝的重要標準。對于那些無法負擔高額葬禮費用的家庭，會遭到他人的非議、譴責，甚至還會被扣上摳門、不孝的帽子。當這種行為逐漸成為鄉(xiāng)村的一種非正式制度，就會產(chǎn)生制度的慣性，并以自己的方式不斷實踐與延續(xù)，并不斷得以強化。

(五)地方共識：情境實踐的建構

在鄉(xiāng)土社會，基于熟人社會的交往規(guī)則，村民之間建立了共享的價值觀與道德規(guī)范，生成了地方性共識。地方性共識是生活在一起的人們所共同建構起來的一種情境與氛圍，影響著人們的現(xiàn)實行動。在M村，大多數(shù)年輕人都會外出打工，如果有年輕人愿意留在村里，會被認為是懶漢、無能，這就無形中建構了年輕人外出流動的合理性現(xiàn)實。一方面，年輕人用自己的外出流動弱化了家庭養(yǎng)老的責任；另一方面，為了讓子女有出息，在外面獲取更多的機會、賺更多的錢，老人自愿成為自我養(yǎng)老的主體，他們用自己的實踐寬容子女弱化孝道的行為。鄉(xiāng)村輿論對孝道評價標準也日益模糊，人們默認老人為家庭無窮的付出是理所當然之事，且淡化甚至忽視子女的贍養(yǎng)責任，由此共同形塑著后鄉(xiāng)土社會孝道的嬗變。

四、討論與展望

隨著鄉(xiāng)土社會向后鄉(xiāng)土社會的轉變，傳統(tǒng)孝道發(fā)生了諸多變化，呈現(xiàn)出新特征。傳統(tǒng)中國家庭代際撫養(yǎng)-贍養(yǎng)的反饋模式被打破，老人承擔起自我養(yǎng)老的責任，顯現(xiàn)出代際關系的失衡。但這種變化并不能簡單歸結為孝道衰落抑或是未衰落，而應該在社會轉型與鄉(xiāng)村變遷的事實基礎上去考量與判定，孝道嬗變可視為社會結構性力量與鄉(xiāng)村實踐情境共同形塑的結果。

孝道對于鄉(xiāng)村治理、鄉(xiāng)風文明的塑造、緩解當前鄉(xiāng)村養(yǎng)老危機等問題具有重要價值。當前應將孝道嬗變作為基本的出發(fā)點，重新建立傳統(tǒng)性與現(xiàn)代性之間相互協(xié)調融合的新的鄉(xiāng)村孝道價值倫理秩序。與此同時，政府和社會力量也應當承擔起相應的責任，健全完善鄉(xiāng)村養(yǎng)老保障制度，彌補家庭養(yǎng)老的缺位和不足，共同建構起孝道傳承踐行的長效機制，營造出一種愛老敬老的氛圍，讓鄉(xiāng)村老人更加體面地生活，過上更好的晚年生活。具體措施如下：一是提高鄉(xiāng)村養(yǎng)老保險的待遇水平。加大對農村養(yǎng)老資金投入，建立起多層次的養(yǎng)老保險體系和養(yǎng)老基金保值增值機制，提高農村社會養(yǎng)老保障水平。二是加強農村養(yǎng)老服務設施建設。加大對農村養(yǎng)老服務的投入，充分發(fā)揮社會力量的主體作用，鼓勵企事業(yè)單位、社會團體和個人參與農村養(yǎng)老服務建設，建立多渠道的資金籌措機制，并通過政策傾斜，給予土地、房屋、資金補貼、稅費減免、貸款等方面的優(yōu)惠。三是以農村留守老人、高齡、失能老人為重點服務人群，建立農村養(yǎng)老關愛服務體系。對于鄉(xiāng)村留守老人、空巢老人，進一步放開戶籍限制，完善老年人口隨子女遷移政策，設立探親假日或者護理照料假日，讓子女有時間回家陪伴照顧父母，從制度上倡導和保障子女的侍親行為。四是提供信息、技能與心理支持。利用基層政府購買服務、社會組織運作實施等方式，做好農村社區(qū)日間照料和家庭支持服務，解決老年人的基本生活照料，給予精神慰藉與關愛，切實提升老年人的生活品質。在后鄉(xiāng)土社會，孝道不應是僵化的思想教條與倫理規(guī)范，而是一種與新時代相契合的鮮活存在,具有更豐富的精神內涵，以一種更加現(xiàn)代、開放包容的姿態(tài)服務于現(xiàn)代鄉(xiāng)村社會。