馬克思共同體思想的生成路徑及當代發(fā)展

王心雨 武卉昕

[摘 要]構建人類命運共同體是當下國內學術界的關注焦點。從馬克思主義理論出發(fā)對人類命運共同體理念進行哲學思考，有助于聚焦人類發(fā)展關切問題，準確把握時代脈搏。人類命運共同體在追求本國利益時兼顧他國合理關切，謀求本國發(fā)展的同時促進世界共同發(fā)展，如今在經濟全球化、文化多樣化、社會信息化的世界格局中，人類命運共同體理念的提出極為重要。人類命運共同體理念是高瞻遠矚的戰(zhàn)略思考，其理論依據來源于馬克思共同體思想，并結合時代特征作出進一步闡釋，既可以用有效實踐方法應對全球挑戰(zhàn)，同時也為解決世界發(fā)展問題提供中國智慧和中國方案。以馬克思共同體思想為視角對人類命運共同體進行思考，體現了馬克思主義在當代中國蓬勃的生命力與重要價值。

[關鍵詞]共同體;自由全面發(fā)展;人類命運共同體

[中圖分類號]A811 [文獻標志碼]A [文章編號]2096-1308（2022）04-0023-07

馬克思在論述人類發(fā)展時，使用了“共同體”的基本概念。從不同角度對馬克思“共同體”概念進行詮釋，深度探析其生成路徑，對當今時代發(fā)展具有重要的參考價值及現實意義。習近平總書記以馬克思共同體思想為基礎，深度研究馬克思主義理論體系，根據時代特征及需要，正視世界所面臨的困境，為構建新型國際關系、解決世界難題而提出了人類命運共同體理念。

一、馬克思“共同體”概念釋義

馬克思曾多次使用“共同體”一詞，對其具體形式也有過相關論述，但始終沒有明確“共同體”概念。從語言哲學以及哲學歷史觀的角度來梳理馬克思“共同體”概念，能夠更好地了解馬克思共同體思想的含義。

（一）馬克思“共同體”概念的語言哲學釋義

“共同體”概念最早可以追溯至古希臘詞語“Koinonia”，意為人和人之間的相互信任以及親密來往中的各種表現，從而形成城邦中的市民共同體。后來這一詞語逐漸演化成現代英語的“community”。在英語中“community”一詞有社區(qū)、社會、群落、團體之意。對于“community”一詞的詞源有多種說法：一種是以源自14世紀晚期古法語“comunité”（現代法語“communauté”）有社區(qū)、共性、每個人之意，還有一種說法是源于拉丁語“communitatem”意為社區(qū)、社會、友誼、友好的交往。無論是源于哪里，“community”一詞都具有公眾團體的意思。

馬克思對于“共同體”概念的使用在《馬克思恩格斯全集》中有所體現。馬克思用“gemeinwesen”“gemeinschaft”來表述共同體，這與英文詞“community”的意思相對應，更多意味著非政治的聯合形式?！癵emeinwesen”側重于政治、經濟層面，有集體、國家、公社之意，指的是前資本主義時期的共同體?！癵emeinschaft”則更加具有廣泛性和普遍性，不僅包含政治、經濟層面，還包含文化、宗教等，有組織、集體、（國家之間的）結盟、共同體之意，意指未來發(fā)達的高級社會。從社會階級看，“gemeinwesen”表現為相對層次較低的社會形態(tài)，“gemeinschaft”則表現為一種面向未來的高級形態(tài)。從“gemeinwesen”到“gemeinschaft”的轉變，實質上就是由原始社會逐漸向自由人聯合體發(fā)展階段的轉變過程。

（二）馬克思“共同體”概念哲學歷史觀釋義

馬克思雖然沒有把“共同體”作為哲學對象來研究，但關于共同體的思想在其著作中有著諸多顯露。在《黑格爾法哲學批判》《1844年經濟學哲學手稿》《關于費爾巴哈的提綱》《德意志意識形態(tài)》等著作中馬克思批判了以黑格爾、費爾巴哈為代表的德國古典哲學，拋棄了以“絕對精神”“自我意識”等為出發(fā)點，而是以從事物質生產、具有能動性的現實的人出發(fā)，創(chuàng)立了唯物史觀。從唯物史觀的角度出發(fā)探究不同時期的共同體形式，是理解馬克思“共同體”概念的關鍵。

馬克思認為只有以一定的方式共同活動和互相交換其活動，才能進行生產。[1]340在人們的長期交互活動中，誕生了社會這一產物，社會生產力和經濟發(fā)展水平決定了社會具體形態(tài)。共同體是人賴以生存的基本形式，是社會發(fā)展至某一階段的產物。在人類歷史活動產生作用前，便存有自然發(fā)生的“天然共同體”，這是最初的社會形態(tài)，是完全自然發(fā)生的。在該階段個體單獨的力量不足以維系自身生存，只能結成以血緣關系為基礎的共同體，依賴群體的力量來對抗外界的壓力。隨著社會分工和私有制的出現，個體利益與共同利益間產生矛盾沖突，以現實的人所屬階級為主體作用的“虛幻共同體”由此產生。當生產力逐漸發(fā)達，生產關系隨之發(fā)生改變，“真正共同體”逐漸形成。在“真正共同體”框架下人們自由開展個人活動，實現生產力的高度發(fā)展，經濟制度由私有制變?yōu)楣兄疲瑥亩鴮崿F人的自由全面發(fā)展與社會進步。

二、馬克思共同體思想生成路徑

任何事情都不是從來就有的，任何思想的形成都要經歷一定的歷史階段，馬克思在揚棄了之前哲學家的共同體思想基礎上，以現實的人為出發(fā)點，不斷探究共同體演變的深層次原因，根據不同時期的特征，將共同體分為不同階段，不同階段的共同體形式也并不相同。馬克思對不同時期的共同體進行闡述，為我們了解當時社會狀況提供了參考，也為未來人類社會發(fā)展提供了大概輪廓。

（一）共同體思想演化的前馬克思路徑

批判并繼承先前哲學家們的共同體思想對于馬克思共同體思想的產生是必要的。眾多哲學家的思想，如亞里士多德的城邦共同體思想，霍布斯、盧梭的契約共同體思想以及黑格爾的國家共同體思想都推動了馬克思共同體思想的形成與發(fā)展。

古希臘時期的共同體思想致力于對城邦作用的分析。蘇格拉底認為應建立守法、團結、智慧的和諧城邦，勾畫了城邦中人與人的和諧關系，所提出的城邦共同體更加重視普遍性與同質性，但這一思想中卻忽視了個體的多樣性。柏拉圖的城邦共同體在繼承了蘇格拉底和諧友愛等思想的基礎上，在《理想國》中提出，哲學王的統治是最佳的政治統治形式，一個經過長期哲學思辨培訓的治理者比其他人更懂得什么是“善”“正義”，而“善”和“正義”與城邦有著密不可分的關系，城邦是在“善”和“正義”的基礎上產生的。柏拉圖的共同體思想受到了亞里士多德的批判，認為這是一種脫離現實的抽象觀念，存在著較大的錯誤。亞里士多德認為城邦共同體是自然形成的，當多個村落為了滿足生活需要，以及為了生活得美好結合成一個完全的共同體，大到足以自足或近于自足時，城邦就產生了。[2]“善”“正義”體現在人際關系中，體現在自然形成的城邦中。同時亞里士多德否認蘇格拉底城邦共同體中所論述的普遍性與同質性，當城邦達到了整齊劃一的程度時，其本身所具備的多樣化的本性便發(fā)生了徹底的變化。亞里士多德城邦共同體思想對兩千多年的西方政治思想產生了重要影響，否棄蘇格拉底所倡導的普遍性與同質性，提倡城邦多樣化，同時否棄柏拉圖所提出的哲學王思想，認為“善”與“正義”是同城邦一起產生的。

隨著古希臘城邦共同體的瓦解，舊社會秩序逐漸崩塌，此時需要一種新的理論來規(guī)范社會秩序。霍布斯的“利維坦”（即強大的國家）在一定意義上是城邦共同體向契約共同體的轉折，否認了柏拉圖和亞里士多德的抽象的至高的善，轉向了個人的自然訴求，主張用暴力造成的對死亡的恐懼取代理性，其政治哲學依托人在自然狀態(tài)下的自然訴求而不是自然法則，并將權利高于所有的法則?；舨妓顾f的自然狀態(tài)是每個人天生獨立，觀念和利益的不同注定會相互沖突，不可調和，從而走向互相傷害的境地。人們力求在自然狀態(tài)下求生，通過締結契約的方式來確定一個絕對主權者實現對人們的治理，從而推動社會安全穩(wěn)定的發(fā)展。這一發(fā)展趨勢正是映合了霍布斯的主權在君思想，其中的絕對主權者便是有著至高無上權力的君主，有著處置不服從于君主統治的臣民的權利。霍布斯的自然狀態(tài)、自然法以及社會契約為自由主義奠定了最基礎的框架。

與霍布斯契約共同體不同的是，盧梭的契約共同體認為霍布斯對人與人間自然狀態(tài)的論述并不準確。盧梭所要達到的是和諧自由的自然狀態(tài)，而非霍布斯所說的對死亡的恐懼的狀態(tài)。盧梭在批判霍布斯的主權在君思想基礎上提出了主權在民的新思想，提出“公意”理論，認為每個人不是從個人利益出發(fā)而是從公共利益的角度出發(fā)，通過對話協商等政治活動形成體現共同體意志而不是個體利益的觀點。盧梭的契約共同體所蘊含的自由平等思想為馬克思所提出的自由人聯合體思想提供了參考和借鑒。

盧梭的契約共同體包含自由主義，而這遭到了以整體主義和國家主義為特點的黑格爾共同體思想的反對。黑格爾力圖批判包含著自由主義的契約論，強調法律制度，指出國家政治制度的重要性意義，以國家為最高的善，舍棄了家庭和市民社會。黑格爾將國家上升為絕對的普遍存在，國家的基礎也不是個人意志，而是變?yōu)榻^對理性精神，認為國家就是體現自在、自明、自為的道德精神實體，而個人的存在只是共同體的一些環(huán)節(jié)。只要共同體的共同利益能夠實現，個人的特殊利益也能得到實現，這是黑格爾共同體思想的特點。但這使馬克思意識到，黑格爾共同體思想是本末倒置的，于是馬克思將其順序過來，從市民社會來思考國家，立足于市民社會，對共同體問題重新作出思考。

在這一系列論述中，亞里士多德與霍布斯的共同體思想都是對前人的飛躍，尤其是霍布斯對于亞里士多德所提出的共同體的善性進行了否定，將哲學依托在人在自然狀態(tài)下的自然訴求上，主張主權在君。盧梭則主張主權在民，其自由平等的思想深刻影響了馬克思。黑格爾的國家共同體思想在一定程度上推動了近代共同體理論的前進，堅實了近代共同體思想的哲學基礎，使馬克思認識到要立足于現實的人出發(fā)去研究共同體。馬克思從現實感性生活出發(fā)，對之前哲學家們的共同體思想進行深刻研究，逐漸形成了自身獨特的，為了人類解放和自由全面發(fā)展的馬克思共同體思想。

（二）從“天然共同體”到“真正共同體”

馬克思對之前哲學家們的觀點進行研究并以現實的人為出發(fā)點，將重點放在個人的自由全面發(fā)展上。其共同體思想一共經歷了三個主要階段：基于血緣關系的“天然共同體”階段、以私有制為基礎的“虛幻共同體”階段以及追求人的全面發(fā)展的“真正共同體”階段。

第一個階段是基于血緣關系建立“天然共同體”。當時的人們還沒有解開原始社會的謎底，沒有形成國家、氏族等概念，剛剛脫離動物界的原始人類由于個體能力微弱，往往會依靠集體的力量聯合行動，從而保證自己生存下來。對于這一歷史時期以部落為基礎進行生產互動所結合而成的共同體，馬克思將其稱作部落共同體，即“天然共同體”。

為了滿足自身生存的需要以及出于對自然的畏懼心理，人們以血緣關系作為紐帶，聯系周圍人建立起 “家庭和擴大為部落的家庭，或通過家庭之間互相通婚而組成的部落，或部落的聯合”[3]，這使得血緣關系成為“天然共同體”時期的一個突出特征。由于血緣關系而形成的群體不僅存在于人類社會中，同時也存在于具有群居特征的動物中。正如恩格斯所說：“人，一切動物中最愛群居的動物顯然不能從某種非群居的最近的祖先那里去尋找根源?！盵4]顯然人類的結合方式是從祖先那里繼承的，人類在繼承祖先交往活動的基礎上對之進行改造，使得血緣關系成為維系人類社會的紐帶。同時，不發(fā)達的生產力水平使自然生產在這一時期占主導地位，人類的生存只能在自然生產中維持著自身的生命，努力自給自足，并且不能創(chuàng)造出剩余財富。在生產力水平低下的背景下，人們?yōu)榱藵M足自己的生產生活需要，只能憑借最為自然直接的血緣關系結成共同體。

血緣關系是“天然共同體”時期最突出的特征，這一特征的形成一方面是由于人類繼承了祖先的結合方式，另一方面是因為受制于低下的生產力水平。個體的不斷發(fā)展以及生產力水平的不斷提高會使這種共同體形式逐漸走向解體。所以要創(chuàng)造一個不同于“天然共同體”的新共同體，將生產資料與人類勞動相結合，才能順應社會發(fā)展。

第二階段是以私有制為基礎的“虛幻共同體”。隨著生產力的發(fā)展，社會剩余財富逐漸聚集于少數人手中，建立在血緣關系之上的“天然共同體”走向分解，轉為建立在私有制之上的“虛幻共同體”。誕生于資本主義中的“虛幻共同體”并不是指所產生的國家是虛幻的，是指它作為某種獨立的東西同那些結成它而對它有所期待的各個個人的對立，乃至它對那些被統治階級的個人的桎梏，從而沒有為結成它的個人提供有利的自由發(fā)展的條件。[5]

所有制中公有制的比重逐漸縮小，保存私有制本質的共同體不斷突破“天然共同體”的限制，最終改變共同體的形式，形成了一種新的以私有制為基礎的“虛幻共同體”。私有制是生產資料歸私人所有的一種生產資料所有制，是人類與生俱來的私有欲望在社會群體的折射，私有制允許剝削的存在，為了滿足個人利益，追求利益最大化，資本家不擇手段地對工人進行剝削，以擴大自己的財富。社會分工的出現使個人開始進行追求自己的特殊利益的活動，在這種活動中，人的生產力和分工決定了他們的地位，而擁有同樣社會關系同樣社會地位的人組成了階級。但所謂的階級并不代表全體社會成員的利益，只是以共同體的形式存在著，并且這種共同體形式是虛假的。

“虛幻共同體”實質上是以個人利益來代替普遍資本主義國家利益的共同體，統治階級為了自己階級的統治，將自身利益堂而皇之地上升為社會普遍利益，并不斷地將這一思想灌輸給被統治者，并賦予其合理的、普遍的思想含義。無論這種力量有多么強大，它自身的局限性決定了它最終會被更加高級的共同體形式所取代。在私有制下階級矛盾、貧富懸殊、種族歧視等問題給人們帶來的災難是無法消除的。馬克思開始對“虛幻共同體”進行批判和揭露，并深刻地認識到要從生產力與生產關系角度對共同體進行思考。

第三階段是追求人的全面發(fā)展的“真正共同體”。在馬克思看來，無論是由于血緣基礎形成的“天然共同體”還是階級、國家等“虛幻共同體”終究都是要消亡的，取代他們的將是一種“真正共同體”，是高度發(fā)達的生產力所造就的獨立個人自由結成的聯合體。這種自由是以個人自由、個性自由作為基礎，每一個個人自由發(fā)展，涵蓋了所有的個人、一切個人的自由。

當社會建立起“真正共同體”時，社會生產力將會高度發(fā)達，生產資料不再掌握在奴隸主、封建主、資本家等剝削階級手中，占有主體不再是哪個人或哪個階級，而是整個社會的個人，是自由人聯合起來的共同體，人們充分發(fā)揮自己主觀能動性，每個人都有獲得豐富生活資料的權利。伴隨著特殊利益與普遍利益矛盾的消失，國家也會隨之消失，此時人們勞動的目的就在于自由而全面的發(fā)展，“人以一種全面的方式，就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質”[6]?！罢嬲餐w”從現實的人的角度出發(fā)，以人為本構建一個全面發(fā)展的共同體，自此一種新的、科學的共產主義在馬克思頭腦中產生，“共產主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎，并且第一次自覺地把一切自發(fā)形成的前提看做是前人的創(chuàng)造，消除這些前提的自發(fā)性，使這些前提受聯合起來的人的支配”[1]202。

馬克思共同體思想的三個階段，第一階段個體“只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發(fā)展著”[7]，總是依附于共同體而存在。第二階段擺脫了共同體的束縛，建立起以獨立自由的商品交換為基礎，依賴于物的共同體。而第三階段才能實現人類自身自由發(fā)展的目標，使得生產力得到高度的發(fā)展，人類自覺地以獨立的身份結成共同體，也只有在“真正共同體”中，個人方能實現自由全面的發(fā)展，正式開始人類真正的歷史。

三、馬克思共同體思想的當代發(fā)展

馬克思共同體思想在當代依舊具有先進性，在這一思想的指導下，習近平總書記聚焦人類發(fā)展問題，提出的人類命運共同體理念，作為回應人類發(fā)展的新理念，在哲學思維、價值觀念、民本思想以及根本目的等方面呈現出對中華優(yōu)秀傳統文化的創(chuàng)造性繼承，[8]為應對全球挑戰(zhàn)提供實踐措施，為當今世界和平發(fā)展作出了巨大貢獻。

（一）以馬克思共同體思想為理論依據聚焦人類發(fā)展所關切的問題

馬克思共同體思想圍繞著共產主義社會的理論內核深刻地剖析了資產階級，不僅高度贊揚了資產階級的進步之處，同時也揭露了資產階級剝削、壓迫、限制人發(fā)展的本質。在此基礎上，馬克思對資產階級進行揚棄，主張通過共產主義革命，消除勞動異化，使人從私有制、奴役制中解放出來，實現人對生命的全部占有。由馬克思共同體思想發(fā)展而提出的人類命運共同體理念，既繼承了唯物史觀的核心要義，也是時代化的唯物史觀成果;既立足于中國特色社會主義偉大實踐，又致力于人類的共同利益與長期發(fā)展。對于人與世界的關系采取發(fā)展的眼光，倡導人類要積極踐行開放包容的價值精髓，建立起相互依存，休戚與共的人類命運共同體。人類命運共同體理念廣泛考慮了廣大人民的利益，有著極強的包容性，沒有種族、地區(qū)、政治文化、習俗的差異，使全球各個國家協同合作，為人民謀幸福，為世界謀發(fā)展。

理論源于時代的需求，不同的時代，理論所適用的范圍自然不同。馬克思共同體思想通過考量當時時代背景，在經濟、政治方面對未來社會做出了美好的構想，但并沒有提出明確的具體操作和實施方式。而人類命運共同體理念立足于當前實際問題，解決當前國際困境，既重視經濟、政治，也進一步關注了生態(tài)、文化與安全等領域，涵蓋的領域更加廣泛。生態(tài)上提出“綠水青山就是金山銀山”的發(fā)展理念，提出“自然恢復為主，人工修復為輔”的方針，強調在經濟發(fā)展的基礎上要將生態(tài)環(huán)境保護放在重要位置;文化上百花齊放、百家爭鳴，尊重世界文明多樣性，以文化交流與融合為主導;安全上堅持和平與發(fā)展，反對霸權主義、強權政治與恐怖主義，堅持用和平解決問題。人類命運共同體理念以馬克思共同體思想為理論依據并對其進行了擴展，使其符合當今世界發(fā)展狀況。

（二）以構建人類命運共同體為實踐措施應對全球挑戰(zhàn)

當今世界國家與國家之間的交流與溝通達到了前所未有的狀態(tài)，而在經濟全球化水平不斷深入發(fā)展的今天，愈發(fā)頻繁的橫跨國家的資本、技術與人員流動，使得國家間的關系日趨緊密，且相互依存。當代國家間的聯系更加普遍，各國發(fā)展相互影響，世界早已演化成一個高度依存的共同體。這次全球疫情中，面對重重困難與挑戰(zhàn)，中國第一時間與國際社會分享治療經驗與成果，致力于保護全世界人民，并給予周邊國家更多幫助，踐行了人類命運共同體理念，以自身行動不斷推進人類命運共同體的發(fā)展，推動著“建設一個持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界”這一核心理念的實現。

持久和平是基石。“和平”一詞有安定、和諧、和睦、沒有戰(zhàn)亂之意，自古以來中國秉承著“以和為貴”“天下太平”的理念，和平早已內蘊于中華民族優(yōu)秀傳統文化之中。和平是中國人民的心愿，也是世界人民的共同心愿，美蘇冷戰(zhàn)以及地區(qū)戰(zhàn)亂紛爭，都給人們留下了痛苦的回憶，人們在經歷了炮火連天的戰(zhàn)爭之后，更加懂得和平的重要意義。在國家間建立起平等相待、互商互諒、互學互鑒的伙伴關系，是實現持久和平的關鍵要義。

普遍安全是保障。安全源自人類的整體與生存環(huán)境資源的和諧相處，國家經濟的快速發(fā)展離不開國家對于安全主權問題的重視，我國始終堅持維護國家安全主權，反對霸權主義、強權政治，要既能夠維護國家傳統安全，又能夠與國際社會維護非傳統安全，要與全球各個國家用發(fā)展合作的態(tài)度來共同對待國家安全問題。國際社會安全的總體實現需要全球各國的積極溝通。

共同繁榮是核心。共同繁榮主要是指國家內部或世界上所有國家的經濟、生態(tài)和文化都達到繁榮狀態(tài)。國家間的安全合作離不開共同繁榮，這也是當前和平與安全問題的關鍵解法。要以創(chuàng)新驅動發(fā)展戰(zhàn)略為根本，建立國內大循環(huán)為主、國內國際雙循環(huán)相互促進的新發(fā)展格局，推動區(qū)域經濟一體化，在聯動發(fā)展中不斷實現互利共贏。

開放包容是特征。開放意味著走出去、引進來。堅持與世界各國的文明交流，充分了解其他國家的歷史以及文明發(fā)展，保持著開放包容的態(tài)度。正是由于世界文明的多樣性，才使得人類社會有著充分的生機活力，在不同文明下蓬勃發(fā)展。我們要吸取世界各國優(yōu)秀文明來進一步豐富和發(fā)展中華文明，傳播優(yōu)秀的中華文明到全球各個國家和地區(qū)，使全球各個國家的人民都能夠享受到優(yōu)秀文化成果，推動人類社會文明交流互鑒，有助于人類社會的進一步發(fā)展。

清潔美麗是底色。各國人民都生活在地球上，地球為人類提供了生產生活所必需的自然生態(tài)環(huán)境，在過去很長的時間內人類為了經濟的快速發(fā)展而無視對自然生態(tài)的破壞，給大自然造成了不可彌補的損傷。世界各國人民普遍要求建立一個清潔美麗的世界，尋求一個能夠永續(xù)發(fā)展、低碳、綠色、可持續(xù)的生產生活方式，這也是全體人類保護地球家園的關鍵性舉措。

構建人類命運共同體為應對全球挑戰(zhàn)提供了實踐藍圖，而這是世界性的宏大工程，需要各國之間秉承親誠惠容的理念，攜手合作，這樣才能匯聚世界人民的力量，將人類命運共同體理念變?yōu)楝F實，建立一個持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界，使世界各國人民生活在幸福和平的環(huán)境之中。

結語

從語言哲學以及哲學歷史觀對馬克思“共同體”概念進行辨析，梳理馬克思之前的共同體思想及馬克思共同體思想的生成路徑，有利于更好地理解馬克思理論。在面對人類社會未來發(fā)展道路時馬克思提出了美好憧憬，為觀察人類自身及社會發(fā)展提供了嶄新視角。正確地理解和把握馬克思關于共同體的基本立場、觀點，深入對馬克思共同體思想的研究，以此使我們對人類命運共同體的產生和發(fā)展有了更加翔實的理解。面對當今世界格局，中國順應世界發(fā)展大勢，在世界舞臺上發(fā)出聲音，在國與國關系之間充分尋找最大公約數，為世界的發(fā)展提供了中國智慧和中國方案。

[參 考 文 獻]

[1] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京： 人民出版社，2012：340.

[2] 亞里士多德.政治學[M].顏一，秦典華，譯.北京：中國人民大學出版社，2003：3-4.

[3] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第46卷[M].北京：人民出版社，2009：472.

[4] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第4卷[M].北京：人民出版社，2009：376.

[5] 秦龍.馬克思“共同體”思想研究[M].沈陽：遼海出版社，2007：92.

[6] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2014：81.

[7] 馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集：第8卷[M].北京： 人民出版社，2009：72.

[8] 劉勇，章利銘，人類命運共同體理念對中華優(yōu)秀傳統文化的賡續(xù)和弘揚[J].學術交流，2021（10）.

〔責任編輯：杜 娟〕

[收稿日期]2022-03-01

[基金項目]教育部高校國別和區(qū)域研究規(guī)劃課題“烏克蘭顏色革命中的國民教育問題及對我國的借鑒意義”（2020-G43）

[作者簡介]王心雨（1998—），女，黑龍江哈爾濱人，碩士研究生，從事馬克思主義基本原理研究;武卉昕（1973—），女，黑龍江遜克人，教授，博士研究生導師，從事馬克思主義倫理學、蘇俄倫理學研究。