楊云燕
(滇西科技師范學院 民族文化研究中心,云南 臨滄 677099)
酒井鄉(xiāng)勐根村老達保寨是云南省拉祜族特色村寨之一,位于普洱市瀾滄拉祜族自治縣的東南部,國土面積7.14 平方千米,東、南、西、北分別與惠民鎮(zhèn)、酒井鄉(xiāng)巖因村、糯福鄉(xiāng)洛勐村、酒井鄉(xiāng)酒井村接壤,距離瀾滄至西雙版納214國道10千米,距瀾滄縣城42千米,距離酒井鄉(xiāng)28千米,海拔為930米,年平均氣溫23℃,年均降水量為1800毫米,森林總面積為1041.27 公頃,森林覆蓋率為75%,四周重巒疊嶂、山嶺陡峭,地處橫斷山脈怒山山系南段,為山區(qū)地貌。老達保寨屬南亞熱帶山地季風濕潤氣候,介于大陸和海洋性氣候之間,冬無嚴寒,夏無酷暑。老達保寨風景秀麗,地形北高南低,背山面水,背靠群山,逶迤連綿,古木蔥蘢;面向南糯河,河水清澈甘洌,沿寨子腳潺潺流過,一路歡歌。其他三面為梯田,錯落有致,極富層次感,周邊的幾片茶園,阡陌交錯。這里山清水秀,景色宜人,土地肥沃,生態(tài)環(huán)境好,依節(jié)令不同,各種應季的農作物形成特色鮮明的自然風光。干季的清晨,茫茫云?;\罩著整片山林,如夢幻仙境的山岳自然景觀,為靠近山谷的老達保寨增添了一份神秘的色彩。
老達保寨是典型的拉祜族村寨,全寨120戶共500 人,村民均是拉祜族。寨內拉祜族群眾能歌善舞,80%以上的村民擅長吉他彈唱、蘆笙舞、擺舞、無伴奏和聲演唱,常年開展拉祜族民間文化藝術傳承、演出活動。房屋為拉祜族傳統(tǒng)干欄式建筑。老達保寨是國家級非物質文化遺產保護名錄《牡帕密帕》和擺舞的傳承基地之一,也是拉祜族經典歌曲《快樂拉祜》唱響的地方。村寨有民間文藝表演隊1個,群眾歷來能歌善舞,擅長吉他彈唱、蘆笙舞、擺舞、無伴奏和聲演唱,常年開展拉祜族民間文化藝術傳承、演出活動,多次參加央視、國家大劇院及全國性大型演出。這里自然風景秀麗,拉祜族民居特色建筑突出,是拉祜族原始文化保留較為完整、文化底蘊十分豐富的村寨。老達保寨先后被評為“云南省廉政文化示范點”、全國“十佳魅力新農村”等。2012年8月,老達保村民小組榮獲第四屆新農村電視藝術節(jié)“魅力新農村”十佳鄉(xiāng)村獎。
目前,憑借獨具特色的拉祜族文化發(fā)展鄉(xiāng)村旅游是老達保寨借勢發(fā)力、加快經濟轉型的突破口,是傳承拉祜族傳統(tǒng)文化、推動發(fā)展方式轉變的著力點,是鄉(xiāng)村經濟發(fā)展的增長標尺和必然選擇。村寨依托文化優(yōu)勢發(fā)展鄉(xiāng)村旅游,為村寨帶來改善環(huán)境和經濟發(fā)展急需的資金,有助于保護自然和文化遺產,為村民創(chuàng)造新的就業(yè)機會,也為村寨疲弱的經濟發(fā)展注入新的活力。毋庸置疑,處于旅游探索階段的老達保寨,其文化傳承與旅游開發(fā)不可避免地存在一定的內在矛盾,這些矛盾在一定程度上削弱了老達保寨文化優(yōu)勢的邊際效益,不利于村寨的可持續(xù)發(fā)展。
2011年,中國共產黨十七屆六中全會進一步提出:“加快發(fā)展文化產業(yè)、推動文化產業(yè)成為國民經濟支柱性產業(yè)”。2012 年,《國家“十二五”時期文化改革發(fā)展規(guī)劃綱要》中指出:“……以文化提升旅游,以旅游傳播文化”。2015—2021 年,中央1 號文件均提到要積極開發(fā)農業(yè)多種功能,挖掘鄉(xiāng)村生態(tài)休閑、旅游觀光、文化教育價值,大力發(fā)展休閑農業(yè)和鄉(xiāng)村旅游,強化多種方式扶持休閑農業(yè)與鄉(xiāng)村旅游業(yè)發(fā)展。以上系列文件為民族地區(qū)發(fā)展文化產業(yè)提供了政策遵循?;趪业捻攲釉O計,瀾滄拉祜族自治縣及酒井鄉(xiāng)等地方政府積極創(chuàng)造條件,引導支持老達保寨利用獨具特色的拉祜族文化發(fā)展旅游,大力倡導拉祜族文化保護性傳承和創(chuàng)新性發(fā)展。瀾滄縣政府依托老達保寨深厚的歷史文化積淀、豐富的拉祜族文化資源與優(yōu)美迷人的邊地風光,確立以“聽《牡帕密帕》、跳蘆笙戀歌”為旅游的主體內容,將拉祜文化風情作為旅游發(fā)展的特色,全面開發(fā)包括遷徙歷史、民俗節(jié)慶、民間歌舞表演等在內的拉祜族文化旅游。老達保寨是國家級非物質文化遺產《牡帕密帕》和擺舞的傳承基地之一,村民都會跳蘆笙舞、擺舞、多聲部合唱,75%的村民會彈吉他,有葫蘆節(jié)、擴塔節(jié)、新米節(jié)、圣誕節(jié)等傳統(tǒng)節(jié)日。
拉祜族創(chuàng)世史詩《牡帕密帕》是拉祜族的一部活的百科全書,2006年入選中國第一批國家級非物質文化遺產保護名錄,是拉祜族傳統(tǒng)文化的代表性作品,也是老達保寨進行旅游推介宣傳的一張名片?!赌蹬撩芘痢啡姽?7 個篇章,2300行,內容敘述造天地日月、造萬物和人類以及人類初始階段的生存狀況等,全為拉祜語,盡管史詩格律優(yōu)美、講究押韻,朗朗上口,終因內容龐雜且多古語詞、四音格詞,令人望而卻步,面臨后繼無人的尷尬境地。傳統(tǒng)拉祜族家庭的服飾均是自織自縫,布料為棉布,用當地產的藍靛進行染布,人工裁剪,手工縫制,但存在式樣單一、色彩單調、做工粗糙、耗時費力等缺陷?,F在老達保寨村民的服飾已經不用手工縫制,全部外購,布料為黑色平絨或黑棉布,色帶或色布色彩鮮艷,整個服飾鮮亮華麗。偶有自家縫制,也僅限于買來材料用縫紉機縫制背帶、香包等小物件。以前成年女性必備的拉祜族服飾制作技藝僅僅只有少數老人、婦女掌握,且制作出來的衣服年輕人也不太愿意穿。在調查中得知,老達保寨村民除了在舞臺上表演外,日常生活中很少穿拉祜族民族服飾。有的村民說,不方便做農活,也有的說漂亮的民族服飾一套幾百塊,留著過節(jié)和表演時穿,平時舍不得穿。老達保寨仍保留拉祜族傳統(tǒng)的干欄式木掌樓風格,住房多古樸陳舊,且一樓圈養(yǎng)牲畜、堆放雜柴火,二樓進門處堆放雜物,火塘既是做飯、烤火的地方,也是家中重要的會客空間。家中沒有衛(wèi)生間,沒有固定的廚房,甚至因常年煙熏導致木掌樓到處都是黑黢黢的。這種原生態(tài)的木掌樓在潔凈、舒適、安全方面自然無法滿足現代人的生活要求。
近些年,隨著文化旅游的開展,老達保寨村民越來越重視拉祜族文化,文化自信心和傳承的積極性大幅提高。在文化旅游的驅動下,老達保寨重視對村落建筑和微景觀的拉祜族標志性符號如葫蘆、水車、犬牙圖案等的彰顯,村民面對游客時也注重穿戴民族服飾、展示民族飲食文化、表演民族歌舞等,在講拉祜語的同時也注重對漢語普通話的學習和運用。大多數來自城里的游客進入村寨旅游之前,主要是通過電視、媒體等觀看了拉祜族村民的吉他伴奏多聲部合唱《快樂拉祜》,對拉祜族中西合璧的鄉(xiāng)村音樂形式耳目一新,旨在欣賞自然風景、享受生態(tài)美食,感受異域風情,欣賞民族文化,至于拉祜族傳統(tǒng)文化的深層內涵等游客關注較少,甚至無心了解。村寨里的拉祜村民,也更多的是希望獨具特色的拉祜族文化資源能成為當地致富創(chuàng)收的優(yōu)勢,不少村民和小孩子積極學習和參與表演是源于經濟利益的驅使和激勵。
我國國家政策和各級政府均大力支持民族地區(qū)運用市場和產業(yè)的手段對具有市場潛力的傳統(tǒng)文化資源進行保護、傳承和發(fā)展,更是將文化旅游作為幫助經濟致富及振興發(fā)展的一項重要產業(yè)。老達保演藝公司成員均為本寨村民,其鄉(xiāng)村演藝產品都離不開村民的創(chuàng)作,具有一定的鄉(xiāng)土性和在地性,較真實地體現了當地拉祜族民眾的日常生活和文化內涵。盡管不少游客在來老達保寨實地旅游之前,通過電視以及自媒體平臺觀看了一些表演,但還是愿意千里迢迢慕名而來。說明相較于商品化的演藝產品,現場體驗的文化產品由于受村寨濃郁的拉祜韻味的場域精神的影響,更加凸顯文化產品的原真性。很多學者都強調保持文化原真性的重要性,認為民族文化的原真性和民族文化商品化是一對矛盾。如美國麥康納認為,對“原真性”的追求是現代旅游業(yè)的主要動機,而民族旅游中的商品化進程會導致旅游目的地的傳統(tǒng)文化失去其原生的含義。蘆笙舞和擺舞是拉祜族重要的傳統(tǒng)娛樂形式,傳統(tǒng)舞蹈具有娛神娛人的雙重功能,且蘆笙舞有更多的禁忌和講究。蘆笙舞的演奏樂器蘆笙被認為是拉祜族的通天神器,按照傳統(tǒng)習俗,拉祜族只有谷物豐收到擴塔節(jié)(即年節(jié))結束之前這段時間才可以吹奏蘆笙,平時是絕對禁止的,特別是原來有嚴格時間和固定儀式的蘆笙舞為了滿足游客要求四季均可表演。為了迎合游客,達到更好的觀賞和互動效果,對一些傳統(tǒng)舞蹈動作進行簡化或編排。商品化的演藝產品在某種程度上保留了傳統(tǒng)文化的形式,卻忽略了傳統(tǒng)文化的真正內涵。因此,格林伍德針對文化商品化現象曾發(fā)出感慨“文化商品只需要幾分鐘,而幾百年的歷史卻毀于一旦?!?/p>
民族地區(qū)的旅游目的地依靠原生態(tài)歌舞和民俗文化為賣點吸引游客,“原汁原味”是他們宣傳推介的金字招牌。政府打造大型實景演出《牡帕密帕》,促使拉祜文化商品化,通過節(jié)目編排和舞臺設計直接決定傳統(tǒng)文化《牡帕密帕》的旅游表達。文化商品是對文化的藝術再創(chuàng)造,在尊重文化原真性的基礎上,通過對文化要素進行置換和重組,篩選和取舍那些他們認為更能滿足旅游者需求的文化要素。只要是能讓游客開心滿意,愿意掏錢消費的那些文化要素就是原真的、值得大力推廣的。站在游客的角度,所謂的“原汁原味”的文化產品是否就是其所真正追求的?以拉祜族傳統(tǒng)的狩獵文化來說,按照時代的發(fā)展和當下法律的限制,狩獵、射弩已經不可能進行原汁原味地還原,只能通過《打獵歌》、射弩表演進行簡單展示。再如套路繁多的《蘆笙舞》中,表現農耕環(huán)節(jié)的舞蹈芟草舞、燒地舞、挖地舞、撒種舞、薅草舞、割谷舞、打谷子舞、揚谷子舞、簸谷子舞、舂米舞等都是簡單模仿農耕時的動作,單從舞臺表現來說,動作簡單重復,可觀賞性不強。游客更多的是關注旅游節(jié)目的娛樂性和吸引力,不太關心文化表象蘊含的文化內涵。如果舞臺上僅僅純粹地展示“原汁原味”的蘆笙舞,可能游客會很失望,甚至發(fā)牢騷,覺得“這有什么好看的,一點技術含量都沒有”。
作為拉祜族文化真正的主體——村民,對民族文化旅游開發(fā)將拉祜文化營銷成旅游資源與文化原真性保持之間的矛盾問題深有感觸。對于國家級非物質文化遺產《牡帕密帕》傳承人的李石開來說,一方面他對民族旅游促使越來越多的年輕人和小孩子愿意學習《牡帕密帕》和蘆笙舞感到很欣慰,終于不必再擔心后繼無人了,這些拉祜族傳統(tǒng)文化可以傳承下去了;另一方面,面對為了迎合游客的需求導致傳統(tǒng)文化商業(yè)化、村民不太關心文化內涵更看重經濟收益的現象,他內心也充滿了隱憂和無奈。如何保持文化原真性和產品商品化的平衡,實現二者的雙贏的確是擺在當地政府、文化精英面前的現實問題。
老達保寨的文化旅游蒸蒸日上,除了普洱市、瀾滄縣等各級政府的積極引導和大力推動外,李石開、李娜倮等地方文化精英的努力也功不可沒。調查中我們得知,李石開是老達保寨第一把吉他的主人,也是教授村民跳蘆笙舞的三大國家級非物質文化遺產傳承人之一,更是教授和影響其女兒李娜倮及很多村民彈吉他和多聲部合唱的人。近些年,他還不斷探索,在蘆笙舞原有套路的基礎上,創(chuàng)造性地對原有歌舞進行藝術再創(chuàng)造,打造傳統(tǒng)與現代、民族與世界相結合的文化產品。李娜倮作為拉祜族原生態(tài)歌手,能自編自彈自唱,其編創(chuàng)的《快樂拉祜》《真心愛人》《實在舍不得》等歌曲深受大眾的喜愛,傳唱度很高。在政府的引導和支持下,老達保寨組建“雅厄藝術團”,由時任瀾滄縣文化館館長李劍鋒任團長,李石開、李娜倮父女分別任副團長、文藝隊長。2013年,在該藝術團基礎上,又成立“老達??鞓防镅菟嚬尽?,村主任張扎啊任董事長,李娜倮任副董事長。盡管該演藝公司是以村民自發(fā)組織創(chuàng)辦的社區(qū)文化組織為基礎,充分發(fā)揮本土拉祜族村民的文化潛能,盡可能讓大多數村民都能得到相應的經濟利益為初衷,實現平均賦權的美好愿景,但不可否認的是,村主任張扎啊、地方文化領軍人物李石開、李娜倮等地方精英在演藝公司規(guī)劃及管理運作中享有更多的話語權和較大的利益空間,形成一定的村莊權力結構,即所謂的基層治理的“精英俘獲”。據調查,寨里像李娜倮這樣的家庭,在村寨開發(fā)文化旅游以來獲得的經濟效益就會較明顯,除了每場寨內的表演都會參加外,作為公司的副董事長,公司經營的餐廳也有她的股份。此外,她還經營著自己的家庭餐廳。因其父李石開和她自己都是文化名人,家中生意紅紅火火。張扎啊作為演藝公司的董事長,除了演出,還經營著一家拉祜客棧,節(jié)慶期間收入也較可觀。目前,這幾家的經濟條件是村寨里最好的,與其他村民已經形成一定的分層。同時,這些地方精英還可憑借手中掌握的資源為自家的親戚獲取經濟收益,如吸收到公司的餐廳或參加村寨相關工作獲得相應收入,形成小范圍的利益集團。當下,寨內除了在文化旅游演出中獲益的大多數中層村民,還有少數收益少甚至無收益的家庭,他們屬于家中無合適的人能參加舞臺演出,又沒有能力參與其他服務業(yè)等活動,基本處于與整個文化旅游產業(yè)相脫節(jié)的困境。在過去的老達保寨,拉祜族村民的關系圈子僅局限于既定的地緣和血緣關系,村民相互之間模糊的經濟狀態(tài)維系著熟人社會的生產生活互助。隨著老達保寨文化旅游市場的不斷繁榮,旅游相關的經濟收益要依賴外部市場來實現,熟人社會中的關系在面對市場經濟時其先天的局限性便凸顯出來,隨之引起的經濟收益不均衡及社會分層的出現,將導致原有熟人社會關系的折斷,逐漸形成利大于情的村寨氛圍。
文化旅游以其“資源消耗低,帶動系數大,就業(yè)機會多,綜合效益好”的特質,受到我國很多地區(qū)特別是經濟發(fā)展落后的民族地區(qū)各級地方政府的追捧,成為脫貧致富和鄉(xiāng)村發(fā)展的主要抓手。拉祜族文化是老達保寨發(fā)展鄉(xiāng)村旅游的重要載體,更是鄉(xiāng)村旅游可持續(xù)發(fā)展的靈魂。經濟利益是民族地區(qū)地方政府發(fā)展文化旅游最重要的驅動力,拉祜族文化則是老達保寨發(fā)展鄉(xiāng)村旅游的主要特色。為此,瀾滄縣政府很重視民族民間文化保護工作。2006 年,《牡帕密帕》被國務院列入中國第一批非物質文化遺產保護名錄。2007年,李扎戈、李扎倮2 人被評為拉祜族創(chuàng)世史詩《牡帕密帕》國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人。2011年,老達保寨成為瀾滄縣新建的第一批國家級非物質文化遺產保護名錄《牡帕密帕》保護傳承基地之一。2012年,瀾滄縣頒布了《瀾滄拉祜族自治縣民族民間傳統(tǒng)文化保護條例》。同年,老達保寨列入第一批國家級傳統(tǒng)村落名錄。2013年,老達??鞓防镲L情實景劇首次公開演出。2016年,瀾滄民族文化工作隊創(chuàng)作的歌舞詩《牡帕密帕》首次亮相。2017年,老達保拉祜族傳統(tǒng)文化生態(tài)保護區(qū)入選云南省第四批省級非物質文化遺產代表性項目名單。2018年,李石開也入選國家級非物質文化遺產傳承人名錄。接著,瀾滄縣政府對老達保拉祜族傳統(tǒng)文化生態(tài)保護區(qū)進行規(guī)劃,積極開展文化保護工作。2020年,由普洱市文聯(lián)、普洱市文化和旅游局、普洱市民間文藝家協(xié)會共同組織選送的拉祜族創(chuàng)世史詩《牡帕密帕》(選段)節(jié)目榮獲展演活動一等獎。毫無疑問,經濟利益是驅動旅游企業(yè)投身民族旅游的內驅力,文化旅游為地方帶來一定的財政收入,有助于村寨走上脫貧致富之路。同時,文化旅游能增加村寨公共財富的積累,為挖掘整理、傳承保護及文化設施建設等提供經濟支持。老達保寨文化旅游的興起讓村民嘗到拉祜文化的經濟價值的甜頭,激發(fā)學習蘆笙舞等傳統(tǒng)文化的積極性和自覺性。盡管其出發(fā)點更多的是追求經濟利益,但客觀上有助于傳承拉祜族傳統(tǒng)文化。
作為鄉(xiāng)村文化旅游的受眾,游客最關心的是自己對當地少數民族文化的旅游感受,并且這種消費體驗是以自我為中心的,民族文化的保護問題不在其考慮范圍之列。游客追求異域文化的原汁原味,表現出對民族文化“原始性”強烈的好奇心。為了吸引游客,有的學者認為只有保持少數民族傳統(tǒng)生活的原貌,才能展示“原真性的文化”。但是,社會發(fā)展帶來整體生活水平的提高,少數民族也同樣需要改善生活條件。一味要求“保持原狀”,勢必無法滿足民眾的生活需求。于是,有的地方將原來的村寨改為僅供游客參觀的博物館,成為文化展演的“前臺”,而文化主體的村民外遷,另建新寨,處于較隱秘的“后臺”。這種操作的弊端是人為割裂了文化及其主體的聯(lián)系,削弱了文化的活力。不可否認,民族文化旅游資源是一種相對比較脆弱的旅游資源,在開發(fā)經營中容易跌入“重利用,輕保護”的粗放型發(fā)展陷阱。隨著時代和社會的發(fā)展,任何一種民族文化都不可能一成不變,那種脫離日常生活的文化展示只能算得上是“文化表演”。民族文化旅游資源開發(fā)必須堅持在市場經濟的游戲規(guī)則下對原有的文化資源進行“再生產”,也就是“本土文化的重構和表達”。只有開發(fā)與文化主體的生活實踐相結合的文化產品,才能實現真正意義上的文化保護與傳承。
大力發(fā)展旅游業(yè)是我國政府的一項重要決策,民族地區(qū)各級政府特別重視挖掘本地豐富獨特的文化資源來發(fā)展旅游,并作為拓寬財政收入的重要舉措。從老達保寨“雅厄藝術團”到快樂拉祜文化演藝公司的發(fā)展歷程不難看出,無論是最早的引導、動員,還是后期具體的規(guī)劃、投資、培訓,普洱市、瀾滄縣至酒井鄉(xiāng)各級政府均直接引導并積極推動當地發(fā)展文化旅游,特別是十分重視對地方民族文化團體的管理和控制。如雅厄藝術團的團長由時任瀾滄拉祜族自治縣的文化館館長擔任,后來村民自發(fā)成立的老達保演藝公司也由村主任張扎啊出任董事長。這些措施有助于保證文化演藝節(jié)目堅持正確的政治導向,堅持正確的文化價值觀,避免出現“低俗化”等失控狀態(tài)。隨著老達保寨名氣越來越大,對外宣傳演出的舞臺也越來越大,前來參觀的游客也越來越多,各級政府更要加強對文化旅游的宏觀引導,優(yōu)化頂層設計,加強景區(qū)規(guī)劃,積極招商引資,積極組織文化人才創(chuàng)作高質量的文化節(jié)目,對文化旅游產品進行把關,有助于提升文化旅游產品的質量和影響力。各級政府要努力為文化旅游的發(fā)展提供監(jiān)督機制,引導他們向更科學的布局、更合理的構成方向發(fā)展,還要健全文化保護與開發(fā)的法律機制,強化對文化發(fā)展工作的監(jiān)管。更重要的是,要著重培養(yǎng)既有寬廣人文視野,又有精深產業(yè)理念的復合型高素質經營管理人才,促進文化產業(yè)的發(fā)展。
民族地區(qū)多經濟貧困、交通閉塞,處于社會發(fā)展的邊緣地帶,但憑借豐富獨特的民族文化,在文化旅游開發(fā)中處于優(yōu)勢地位。在追求文化多元化的當今,民族文化的意義和價值尤為凸顯。拉祜族文化的原真性是老達保寨文化旅游的核心基礎和生命力,因此一定要保護和傳承好蘆笙舞、擺舞、《牡帕密帕》等歌舞及傳統(tǒng)手工藝等文化,豐富拉祜族傳統(tǒng)文化的內涵,夯實傳統(tǒng)文化的根基。誠然,當下民族地區(qū)大力挖掘和開發(fā)文化旅游產品的直接目的是發(fā)展經濟,但經濟條件的改善也是民族文化全面發(fā)展的物質基礎。我們應清楚地看到:如果人類一直過分依賴某些特定的文化設施或文化內容,最后也可能造成整個文化的僵化,而喪失了演化上的優(yōu)勢。①參見馬翀煒,陳慶德:《民族文化資本化》,北京:人民出版社,2004年,第113頁。老達保拉祜族文化旅游活動中,游客是觀眾,村民是演員。演員的“舞臺表演”自然要考慮和迎合“觀眾”的審美需求和觀賞喜好,并結合原真性文化進行激活、創(chuàng)新。拉祜族傳統(tǒng)文化由原來的娛神、自娛自樂到文化符號的展示產生經濟價值的功能性轉換也顯示出原有的拉祜族地方性文化的權利伸張。民族傳統(tǒng)文化向商品化的轉型又何嘗不是文化融合碰撞下對“傳統(tǒng)”“原生態(tài)”文化的一種延續(xù)。目前,如何適應主流文化的文化價值標準和經濟運行規(guī)則,使拉祜族文化在新的空間實現更大的價值和可持續(xù)發(fā)展是擺在老達保人面前的時代性問題。
民族地區(qū)文化旅游要憑借當地豐富的文化資源,更要依賴創(chuàng)造民族文化的當地民眾。依照“背景、活動、建設”三位一體理論,旅游目的地的文化展演一旦脫離民眾鮮活的文化實踐,就失去了文化的根和魂,只剩下一個空的外殼,注定不會有持久的生命力。為了更好地實現民族文化的資本化,發(fā)揮其在地方發(fā)展中的積極效應,老達保寨的演藝公司管理層應理性審視拉祜文化旅游的前景,并科學規(guī)劃,激發(fā)民眾的主人翁責任感,重視民眾在文化旅游開發(fā)中的獲益,提高民眾在旅游開發(fā)中的獲得感、幸福感和成就感。在旅游開發(fā)中,一些有能力的文化精英、地方權力者及公司管理層在付出巨大辛苦的同時也擁有著更多的資源,能獲得更多的經濟利益,其他一些村民因擁有文化技藝而獲得更多的表演機會也是情理之中的事情。但不能忽視那些因個人能力有限,在公司利益分配中處于邊緣化的家庭,公司應做好統(tǒng)籌,盡可能地改善他們當下的弱勢處境。如加強文化才藝及烹飪、民宿等技能培訓,讓其獲得一技之長,提高參與旅游展演的能力,使其掌握的知識技能成為謀取利益的工具,從而實現人力資本的價值。同時,隨著文化旅游的繁榮,老達保演藝公司要重視民眾賦權,努力創(chuàng)造更多的就業(yè)機會,并靈活設置適合不同群體的崗位,資金支配更具人性化,讓所有家庭都能在村寨旅游開發(fā)中獲得較好的收益,助力推進村民共同富裕。正如舒爾茨所說:“一個人的經濟能力不是生來就有的……其中很多能力是通過具有投資屬性的活動培養(yǎng)起來的?!雹冢勖溃菸鲓W多·W·舒爾茨:《人力資本投資:教育和研究的作用》,蔣斌等譯,北京:商務印書館,1990年,第13頁。
文化產業(yè)是全球公認的潛力無限的朝陽產業(yè),是增強國家和地區(qū)綜合競爭力的戰(zhàn)略制高點和核心要素。經濟發(fā)展與文化傳承是民族發(fā)展中的重要組成部分。從人類歷史一開始,經濟就成為文化得以延續(xù)的重要依托,人們能夠開發(fā)文化商品進行交換和用于消費是因為依靠他們的文化傳統(tǒng)形成的民族經濟不可能游離于民族文化而獨立。民族經濟同民族文化是“嵌合”在一起的。①參見馬翀煒:《民族文化的資本化運用》,《民族研究》2001年第1期。加快發(fā)展老達保寨文化旅游項目,是推動經濟轉型升級的有力舉措,打好“文化牌”對地方經濟社會發(fā)展具有很大的促進作用,可實現經濟效益和社會效益雙贏。民族文化的資本化運作,在使本土群眾獲得經濟實惠的同時,也能有效喚起文化自信,重新審視傳統(tǒng)文化的價值。當下也有一些學者認為文化旅游開發(fā)中存在的不可避免的盲目性會給民族群眾賴以生存的自然資源和文化資源造成不可估量的損失,甚至導致民族文化的恢復成為不可能。②參見李杉:《試論民族地區(qū)經濟發(fā)展與文化保護的關系》,《昆明師范高等??茖W校學報》2007年第3期。老達保寨的蘆笙舞、吉他彈唱、多聲部合唱等讓人耳目一新,具有文化獨特性,是文化旅游發(fā)展的優(yōu)勢。要秉承文化保護與旅游經濟發(fā)展并重的原則,在繼承和弘揚拉祜族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎上,順應新型城鎮(zhèn)化發(fā)展趨勢,不斷創(chuàng)新平臺和載體,合理利用和開發(fā)文化旅游資源,讓傳統(tǒng)的拉祜族文化煥發(fā)新的生機與活力。同時,要加強對拉祜族文化旅游資源的保護,堅決杜絕以犧牲文化資源為代價的、不可持續(xù)的旅游經濟發(fā)展方式。③參見吳芳梅,鄭建峰:《新型城鎮(zhèn)化背景下民族文化保護與地區(qū)旅游經濟發(fā)展研究》,《貴州民族研究》2016年第11期。只有實現文化資源綜合開發(fā)利用,促進文化產業(yè)共享共榮、協(xié)調發(fā)展,才能以文化積淀蓄積發(fā)展力量,以產業(yè)融合推動經濟發(fā)展,真正形成文化與經濟互促共贏的良好局面。