張景林
習近平強調(diào),“怎樣對待本國歷史?怎樣對待本國傳統(tǒng)文化?這是任何國家在實現(xiàn)現(xiàn)代化過程中都必須解決好的問題?!盵1]雖然傳統(tǒng)文化形塑于古代社會,卻體現(xiàn)在當今人們的思想觀念、風俗習慣、情感表達之中,成為中國人獨特的心理特征和人格特質(zhì)。禮樂文化是中國傳統(tǒng)儒家文化的核心概念之一。它既是一種社會政治制度和道德規(guī)范,也是重要的教育內(nèi)容。因而,“缺失了中國古代的禮樂文化,我們是沒辦法解鎖儒家核心思想的發(fā)生以及發(fā)展的?!盵2]儒家禮樂文化倡導構(gòu)建一個國民“文質(zhì)彬彬”、社會“安定有序”、世界“天下大同”的文明國家,其中蘊含的貴和理念超越文明的古今維度,具有一定的普世價值。當今中國社會正處于現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的重要時期,儒家禮樂文化面臨著轉(zhuǎn)型和重構(gòu)的挑戰(zhàn),而與現(xiàn)代文化理念相契合則是儒家禮樂文化現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的題中之義。
從場域理論出發(fā),每一個行動均被所發(fā)生的場域所影響。場域?qū)τ诙Y樂文化觀念的形成和發(fā)展至關(guān)重要。常見于在禮樂儀式中,通過特定的符號象征系統(tǒng)創(chuàng)設(shè)情感發(fā)生的情境,增強人們的情感認同。禮樂文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型需置于現(xiàn)代化發(fā)展的場域之中。
中國式現(xiàn)代化道路致力于人與自然和諧共生、物質(zhì)文明和精神文明的協(xié)調(diào)發(fā)展。然而,改革開放以來,市場經(jīng)濟的快速發(fā)展一定程度上帶來了一些社會問題。這急需從傳統(tǒng)文化智慧中尋求解決的路徑。儒家禮樂文化主張通過禮儀規(guī)范形成社會秩序,并以音樂、舞蹈等藝術(shù)形式疏導民情、教化民眾,蘊含著豐富的和諧政治文化理念。同時,儒家禮樂文化以實現(xiàn)人的現(xiàn)代化為目標,關(guān)注人的現(xiàn)實存在方式,塑造中國人的精神世界。這一理念有利于克服市場經(jīng)濟制度的弊端,開創(chuàng)中國式現(xiàn)代化新道路。
禮樂文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型要致力于塑造中華民族文化自尊和自信,建設(shè)文化強國。與科技、經(jīng)濟領(lǐng)域帶有統(tǒng)一衡量標準的現(xiàn)代化目標不同,文化的現(xiàn)代化則是要彰顯本民族的文化特色。中國式現(xiàn)代化目標的實現(xiàn),需要塑造彰顯民族特色的文化形態(tài),增強中華文化的自覺和自信。“禮樂文化”代表了中華文化的特征以及中國人的文化基因。如中華文化是“樂感文化”,中國是“禮儀之邦”等說法。當前要充分挖掘禮樂文化中富有民族特色的精神內(nèi)涵,增強民族認同感和凝聚力。
儒家禮樂文化與馬克思主義則分別隸屬于“前現(xiàn)代”與“后現(xiàn)代”的時代維度,[3]二者共同塑造了中國近現(xiàn)代的文化形態(tài)。一方面,從契合性來看,兩者都對西方資本主義的現(xiàn)代性價值持批判態(tài)度,富有人文關(guān)懷精神。馬克思主義批判資本主義生產(chǎn)方式所帶來的“人的異化”,關(guān)注人的現(xiàn)實生存境遇和精神世界。儒家禮樂文化則是以倫理道德為核心,以禮樂教化為準則,致力于實現(xiàn)人與自然、社會以及個人自身和諧的一種自覺的道德精神。[4]理清兩者的契合之處,有助于把握中國文化形態(tài)的演變規(guī)律,明確禮樂文化轉(zhuǎn)型的方向和價值。
另一方面,禮樂文化轉(zhuǎn)型要主動汲取馬克思主義的思想精華,尋求現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的具體路徑。一是關(guān)于人的平等觀。馬克思主義是主張在對資本主義批判基礎(chǔ)上實現(xiàn)人的完全平等,認為資本主義主張的權(quán)利平等是以人的自然秉性不平等為前提的,勞動分工造成人的權(quán)利形式上的平等和實質(zhì)上的不平等。二是關(guān)于科學精神。馬克思主義從人的利益關(guān)系分析人類社會的發(fā)展規(guī)律,為人類社會指明了發(fā)展道路。禮樂文化現(xiàn)代轉(zhuǎn)型要汲取馬克思主義的平等觀念和科學精神,與現(xiàn)代社會相適應。
禮樂文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型要立足社會主義市場經(jīng)濟發(fā)展的實際需要。儒家禮樂文化重視節(jié)制人的欲望,主張道德與欲望中和,將欲望控制在“禮”的范疇之中。通過實施禮樂教化,中國傳統(tǒng)社會保持相對穩(wěn)定和秩序。當今要加強中國文化建設(shè),要進一步吸取傳統(tǒng)禮樂文化中的道德與中和理念。
儒家傳統(tǒng)文化講求經(jīng)世致用,有學者將這種理性精神稱為“實用理性”,即專注于現(xiàn)實需要和日常生活,理性地解決日常事務(wù)和人際關(guān)系。其中,儒家禮樂文化通過禮樂教化將道德規(guī)范深入到民眾生活,既是中國人的理性需求,又有利于推動中國社會的實踐發(fā)展。
因時而變的實用思維是禮樂文化的思維特質(zhì),這將在中國社會轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時期發(fā)揮重要作用,是推動中華民族偉大復興的實踐邏輯。首先,儒家思想認為“禮”不是僵化的教條,而是主張因時損益,注重與時俱進?!抖Y記·禮器》記載,“禮,時為大”。“禮”在發(fā)展和演變過程中要不斷隨著時代變遷而調(diào)整和變化,要結(jié)合實際情況對具體禮儀進行調(diào)整,以適應形勢的變化和人的情感需要。同時,禮樂文明不是一個純理性的認知模式,而是包含了大量感性行為化的內(nèi)容。一切都需要在動態(tài)中求得穩(wěn)態(tài)、平衡、協(xié)調(diào)。[5]這種實用思維也是禮樂文化得以延續(xù)的主要原因。其次,中國的社會轉(zhuǎn)型和發(fā)展得益于實用理性這一思維模式。禮樂文化中因時而變的實用思維,在努力實現(xiàn)中華民族復興道路的關(guān)鍵時刻發(fā)揮重要作用,中國革命、建設(shè)和改革的百年歷程就是其實踐明證。進入新時代,實用理性成為開啟中國式現(xiàn)代化的關(guān)鍵一環(huán)。習近平同志立足中國現(xiàn)代化發(fā)展的新情況、新問題提出兩個大局、居安思危、新發(fā)展階段等重要思想,全面開啟了中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)新征程。
禮樂文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型是中國社會發(fā)展的現(xiàn)實需要。在傳統(tǒng)儒家思想體系中,禮樂文化意指一種政治制度、道德規(guī)范和教化思想。其蘊含的道德、教育、社會治理等理念對當今中國的社會發(fā)展具有積極價值。其一,有利于提高社會道德水平。改革開放以來,儒家禮樂文化倡導的修養(yǎng)道德、修身齊家治國等理念仍影響著中國人的思想世界。當今中國多元文化并存,各種價值觀念相互交織、相互激蕩,社會急需構(gòu)建統(tǒng)一的社會道德規(guī)范體系。而道德規(guī)范體系的建構(gòu)需要汲取禮樂文化的思想精華。其二,有利于提高社會的治理水平。推進國家治理現(xiàn)代化需要不斷汲取傳統(tǒng)文化智慧,“農(nóng)村自治”“協(xié)商民主”、法治與德治相互結(jié)合等有效的治理理念就是明證。當今中國社會,“禮俗”在鄉(xiāng)村、社區(qū)等小共同體范圍內(nèi)仍發(fā)揮著溝通人際關(guān)系、維護社會秩序的作用。其三,有利于改進教育理念,提升現(xiàn)代教育水平。從教育內(nèi)容方面,相比于專業(yè)教育,禮樂文化更加注重人文關(guān)懷,強調(diào)教育在道德修養(yǎng)、人格養(yǎng)成、家國情懷等方面的價值。在教育方法方面,禮樂教化重視社會實踐、道德行為、教育方式的藝術(shù)審美因素,主張利用美育實現(xiàn)德育。
禮樂文化體現(xiàn)中國的“貴和”文化精神,具體表現(xiàn)在通過人性化和制度設(shè)計與道德規(guī)范實現(xiàn)了秩序與和諧的統(tǒng)一。這一理念既有助于構(gòu)建和諧社會,也有助于實現(xiàn)多元文化的融合共生。
從禮制來看,禮之本為“序”,即等級、秩序。儒家以天然形成的等級為依據(jù),將社會成員加以區(qū)別,但目的在于實現(xiàn)“序”,即維護社會穩(wěn)定有序發(fā)展。為賦予“禮”以合法性,儒家又將禮與仁、義、智、信共同列為五常。禮不僅是繁瑣的禮儀,還蘊含著豐富的倫理道德意蘊。人們通過踐行“禮”的規(guī)范,實現(xiàn)自然人向社會人的轉(zhuǎn)化。在傳統(tǒng)社會中,堅持以禮治國,通過禮樂教化經(jīng)國序民,維護社會的穩(wěn)定?!抖Y記·禮運》中記載“大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦”,這是儒家所向往的理想社會。儒家禮制通過整合社會中的異質(zhì)化因素,將其限制在一個和諧統(tǒng)一的穩(wěn)態(tài)社會結(jié)構(gòu),以實現(xiàn)天下大同的理想社會。
從樂制來看,樂之質(zhì)是“和”,即和諧、和合?!抖Y記·樂記》中記載:“樂者,音之所由生也,其本在人心之感于物也?!比寮宜枷胝J為,詩歌、音樂、舞蹈等藝術(shù)可以感化人心、引發(fā)情感認同,將“禮”的道德規(guī)范融入“樂”中去,對人們實施教化和感化,使其在“樂”的享受中潛移默化地接受“禮”?!稘h書·禮樂志》記載:“禮節(jié)民心,樂和民聲?!倍Y樂相互統(tǒng)一,促進人的道德養(yǎng)成,使民向上向善。雖然儒家思想既倡導“禮”之“分”功用,又強調(diào)樂之“和”功能,但禮樂文化的精髓更多地體現(xiàn)在“和同”上?!墩撜Z·學而》記載:“禮之用,和為貴;先王之道,斯為美?!笨傊?,禮樂文化的“貴和”理念旨在通過外在的道德強制和內(nèi)在的情感認可調(diào)節(jié)人的行為,使人的主觀欲求和客觀社會達成和諧統(tǒng)一。
儒家禮樂文化的“貴和”理念不排斥差異,而是在尊重差異的基礎(chǔ)上達成統(tǒng)一,這也是解決當代國際社會矛盾沖突的有效途徑。當今世界,由于國情、文化傳統(tǒng)的不同,不同文化之間存在許多差異甚至是沖突。中國奉行獨立自主的和平外交政策,秉承和而不同、求同存異,主張通過和平協(xié)商的途徑來解決彼此之間的分歧和沖突。以儒家禮樂文化為代表的傳統(tǒng)文化倡導多元文化和諧共生,代表著人類文明的發(fā)展方向,其價值卻超越古今中外,有利于人類社會共同價值的形成。
儒家禮樂文化中的“貴和”理念具有普適性,但并非是強制推行,而是自然形成于和諧世界的歷史實踐。在全球化浪潮下,各民族之間交往領(lǐng)域不斷擴大,各國文化之間理解程度不斷深入,必然需要共同的價值準則。[6]在全球化浪潮下,中國需立足于本民族文化,以開放包容的態(tài)度與世界各國文化融合共生。一方面,要樹立文化自覺意識。儒家禮樂文化中的“貴和”理念是中華民族文化身份的體現(xiàn),也是中華民族存續(xù)和發(fā)展的精神支柱。另一方面,對他國文化采取包容的態(tài)度,反對文化殖民主義和文化霸權(quán)主義。儒家禮樂文化強調(diào)事物的多元統(tǒng)一,旨在倡導社會在有序中構(gòu)建和諧世界。正如費孝通先生所提出的“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”。
禮樂文化的貴和理念倡導在事物的多樣性和差異性中尋找同一性和共同點,使對立的矛盾雙方溝通融合、求同存異,達成和諧的統(tǒng)一狀態(tài)。
其一,促進個體的身心和諧。儒家禮樂文化關(guān)注人的精神世界,關(guān)注生命的本身,重視樂教的陶冶性情、情緒疏導功用;在身心和諧的同時向上向善;提倡在“禮”的規(guī)范下滿足人的合理欲望,將制度規(guī)范性與藝術(shù)熏陶性統(tǒng)一起來等。其二,形成和諧的人際關(guān)系。要實現(xiàn)中國式現(xiàn)代化目標,首要的是實現(xiàn)人的現(xiàn)代化。隨著現(xiàn)代化的發(fā)展,人的個性、自由、需求等隨之釋放出來,加之社會利益多元化、勞動分工復雜化,人與人之間難免產(chǎn)生矛盾。儒家禮樂文化倡導通過“禮”緩和矛盾,即“克己復禮”,以溫良恭儉讓的內(nèi)在德性協(xié)調(diào)人際矛盾,維持社會公共生活的穩(wěn)態(tài)結(jié)構(gòu)。
傳統(tǒng)儒家禮樂文化既是一種社會政治制度和道德規(guī)范,也是重要的教育內(nèi)容?;趥鹘y(tǒng)農(nóng)業(yè)社會與工業(yè)社會的差異性,對傳統(tǒng)禮樂文化進行理性審視,并加以規(guī)范調(diào)整是超越傳統(tǒng)的理論基礎(chǔ)之所在。
在家國同構(gòu)的政治模式下,儒家禮樂文化是一種傳統(tǒng)性道德。儒家主張以禮治國,重視禮樂規(guī)范在安民治亂、化民成俗中的作用?!缎⒔?jīng)·廣要道》記載“移風易俗,莫善于樂;安上治民,莫善于禮”。那么,禮樂規(guī)范是如何發(fā)揮道德作用的呢?即將倫理道德注入禮樂之中。道德貫穿于人的生老病死、婚喪嫁娶等各種儀式中,通過人日常生活的一言一行表現(xiàn)出來。如踐行孝道要持敬?!缎⒔?jīng)》中記載“禮者,敬而已矣?!毙⒌啦粌H是行孝的表面行為,更注重行孝之心。經(jīng)過儒家的理論闡發(fā),禮樂文化不斷演變成合乎天意、合乎性情的道德傳統(tǒng),成為社會成員普遍遵從的道德律令。儒家的德治仁政理念通過禮樂文化得以實施。
現(xiàn)代社會中,儒家禮樂文化要向現(xiàn)代社會性道德轉(zhuǎn)化。在家國同構(gòu)的政治模式下,儒家禮樂文化以自然形成的社會關(guān)系為基礎(chǔ)建構(gòu)禮樂規(guī)范體系,對人的社會生活進行全面調(diào)整和規(guī)范。禮樂文化在傳統(tǒng)社會中通過引導社會成員追求最高價值而發(fā)揮道德力量。而現(xiàn)代社會中社會利益關(guān)系復雜,個體追求多樣化,道德規(guī)范只能作為國民履行的義務(wù)而存在。近代以來,“公德”與“私德”等概念的提出,就是對這一問題的發(fā)覺。兩種道德指的是傳統(tǒng)道德與現(xiàn)代社會性道德,分別代表了個體追求的最高價值以及群體目標下個體履行的義務(wù)。[8]很顯然,在現(xiàn)代文明體系下,禮樂文化作為一種社會性道德即國民的義務(wù)性規(guī)范是其發(fā)揮道德力量的可能性出路。
儒家禮樂文化既是一種教育科目,也是教化的手段,旨在通過禮樂教化將社會成員塑造成為忠君愛國的“謙謙君子”。一方面,儒家將“禮”作為人的基本特質(zhì)和最高境界?!墩撜Z·堯曰》記載:“不知禮,無以立。”禮是自然人轉(zhuǎn)變?yōu)樯鐣说谋匦拚n。禮樂也是人生可以達到的最佳人生境界,《論語·述而》記載:“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝。”另一方面,禮的內(nèi)在的價值歸屬為“仁”?!墩撜Z·八佾》記載:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂何?”孔子以仁釋禮,彰顯禮的人性價值。人可以通過“克己復禮”修煉自我,達到“仁”的境界。此外,儒家通過“樂教”引導人的性情?!抖Y記·樂記》記載:“樂也者,情之不可變者也。禮也者,理之不可易者也?!倍Y和樂相輔相成,將人的欲望與社會秩序達成平衡。
傳統(tǒng)禮樂文化旨在培養(yǎng)封建社會的謙謙君子,而現(xiàn)代社會則需要培養(yǎng)富有獨立精神和愛國情懷的公民。一方面,傳承禮樂文化蘊含的人格精神。培養(yǎng)現(xiàn)代公民要傳承和發(fā)揚禮樂文化所倡導的人格精神,即安貧樂道、不失節(jié)操、富有天地情懷。這是中華民族精神薪火相傳的根本所在。另一方面,以培養(yǎng)現(xiàn)代公民為目標對儒家禮樂文化教化思想進行審視,挖掘能夠彰顯“新時代”的禮樂規(guī)范。在此基礎(chǔ)上,探尋符合現(xiàn)代社會需要的禮儀規(guī)范體系,即獨立自由且富有創(chuàng)新精神的新時代公民需持有的現(xiàn)代禮儀規(guī)范。這需要結(jié)合禮樂文化的精神塑造新時代道德規(guī)范,并將其貫穿于國民教育全過程,為新時代培養(yǎng)國家需要的人才。
在傳統(tǒng)社會,儒家禮樂文化作為一種治國理念,旨在維護“親親”“尊尊”的宗法等級社會。春秋戰(zhàn)國時期禮樂崩壞,孔子以“正名”作為恢復禮制秩序的起點[7],而“名”就是天然形成的地位和階層。儒家主張以禮治國,禮樂文化是構(gòu)建等級社會的治國理念。在儒家的社會理想中,一方面依靠禮,即政治制度與道德規(guī)范約束、規(guī)定人們的行為儀節(jié),維護社會的秩序;另一方面用樂,即詩歌、音樂、舞蹈等情感滿足方式進行禮樂教化,從內(nèi)心感化、誘導人們對“禮”的衷心認同。
儒家禮樂文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型,要堅持以馬克思主義平等觀為基本原則,即以實現(xiàn)人民群眾對平等的追求為目標。作為一種社會理念,儒家禮樂文化主張以天然形成的等級身份為依據(jù)構(gòu)建社會秩序,這是當時歷史條件決定的。資本主義社會通過勞動分工形成的社會關(guān)系,造成了人的權(quán)利形式上的平等和實質(zhì)上的不平等。在當代中國,國家權(quán)力的運行、社會的發(fā)展都需以滿足廣大人民群眾對美好生活的向往和需要為根本方向。因而,禮樂文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型要建立在廣泛而真實的平等原則之上,并以為大眾所喜愛、為群眾喜聞樂見的方式呈現(xiàn)出來。
一個社會不可能完全破除其傳統(tǒng),一切從頭開始或完全代之以新的傳統(tǒng),而只能在舊傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上對其進行創(chuàng)造性的改造。[8]現(xiàn)代化國家的形成離不開本國的民族文化,禮樂文化在中國幾千年的文明歷史中凝聚著中華民族的力量,塑造了中國人的精神世界。當今中國正處于現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵時期,禮樂文化作為中國人的文化基因不可或缺。實現(xiàn)儒家禮樂文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型,一方面,要將禮樂文化融入現(xiàn)代生活,融入國家和社會發(fā)展的實際需要。另一方面,要充分挖掘禮樂文化中富有民族特色的精神內(nèi)涵,增強民族認同感和凝聚力。同時,立足當今世界發(fā)展大勢,以包容開放的姿態(tài)踐行貴和理念,實現(xiàn)各國文化的融合共生。