王 浩 淼
(安徽大學(xué) 歷史學(xué)院,安徽 合肥 230000)
兩晉宗室雖然被認(rèn)為是亡國(guó)的禍?zhǔn)?,但是他們的許多行為也時(shí)刻影響社會(huì)的發(fā)展,如過繼的泛濫、出鎮(zhèn)制度的施行和執(zhí)政體制的參與等對(duì)該制度的成型起了關(guān)鍵性作用。學(xué)界對(duì)于兩晉宗室的認(rèn)識(shí)多停留在八王對(duì)國(guó)家政治的影響(1)關(guān)于西晉諸王封國(guó)的論著有萬(wàn)繩楠整理《陳寅恪魏晉南北朝史講演錄》(黃山書社2000年版,第37—43頁(yè))。關(guān)于八王之亂評(píng)析的文章較多,有辻正博《西晉的諸王封建與出鎮(zhèn)》(《南京曉莊學(xué)院學(xué)報(bào)》2012年第4期)、李曉光《對(duì)“八王之亂”的再認(rèn)識(shí)》(《承德民族師專學(xué)報(bào)》2010年第2期)等。關(guān)于對(duì)兩晉宗室的群體制度研究有張興成《兩晉宗室封爵與地方行政體系變遷略論》(《閱江學(xué)刊》2013年第5期)、張興成《兩晉宗室始封爵考論》(《廣東第二師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2013年第1期)、張興成《兩晉宗室制度研究》(上海古籍出版社2013年版),等。上,忽視了宗室群體對(duì)魏晉南北朝這一階段的作用,而王夫之恰是最早全面分析了司馬氏在國(guó)家機(jī)制運(yùn)轉(zhuǎn)過程中的作用,盡管多含貶義,但不失為認(rèn)識(shí)司馬氏群體的嶄新視角。筆者根據(jù)《讀通鑒論》中對(duì)司馬氏行為的評(píng)論以探求王夫之的宗室思想,如有不確,望方家予以批評(píng)斧正。
宗法制是帝制時(shí)代維護(hù)貴族政治地位的重要手段,各個(gè)中原王朝為了鞏固政權(quán)永傳萬(wàn)世,往往奉守周代所施行的宗法制。宗法制的存在確實(shí)有利于維護(hù)中央集權(quán),防止各支裔爭(zhēng)奪爵位,但是隨著時(shí)間的推移,以嫡長(zhǎng)子為維護(hù)對(duì)象的宗法制并不能每每保證繼承者都是賢良端正。繼周朝以后,晉朝和明朝恰恰是固守宗法制最極端的時(shí)代,這也就說(shuō)明了晉、明朝皇帝有很大可能性是昏庸的,只是偶爾在轉(zhuǎn)點(diǎn)時(shí)期出現(xiàn)一絲曙光,由于晉朝與明朝在遵守宗法制上十分接近,無(wú)怪乎王夫之會(huì)猛烈抨擊晉朝的宗法制度。
晉朝在君統(tǒng)上始終奉行宗法制,晉武帝雖曾懷疑太子的愚笨,但經(jīng)不起楊氏、賈氏的迷惑[1]2618,晉孝武帝時(shí)期,君臣并不關(guān)注太子的賢愚,晉朝如此堅(jiān)持遵行以嫡長(zhǎng)擇嗣的行為引起了王夫之的困惑。王夫之認(rèn)為,“惠帝,必不可為天子者也;武帝護(hù)之而不易儲(chǔ),武帝病矣”,該觀點(diǎn)起自于對(duì)西晉滅亡原因的分析。在“晉武帝一”條,王夫之探尋了晉、宋的滅亡原因,他認(rèn)為八王之禍不能直接歸咎于晉文、昭、武帝沒有實(shí)行裂土而封的方針,“法不可以守天下,而賢于無(wú)法,亦規(guī)諸至仁大義之原而已”[2]308,法律是治國(guó)的基本,至于如何守法,還需要賢人作為道德的準(zhǔn)則來(lái)管理、引導(dǎo)人們,晉惠帝、安帝皆“不慧”“行尸視肉,口不知味、耳不知聲”最終造成了晉懷、愍、恭帝的“不足以圖存”。王夫之甚至從假設(shè)的角度論證國(guó)君賢愚與否的重要性,他在“晉武帝十五”條提及司馬攸的影響時(shí)稱,“攸而存,楊氏不得以擅國(guó),賈氏不得以逞奸,八王不得以生亂。故舉朝爭(zhēng)之,爭(zhēng)晉存亡之介也”[2]321,如果司馬攸取代了司馬衷的位置,在王夫之看來(lái),楊氏、賈氏、八王會(huì)收斂,君主的“賢能”可以在清除奸臣、穩(wěn)定社會(huì)中發(fā)揮出重要作用。這充分體現(xiàn)了王夫之的選賢制勝過于宗法制,在王夫之所在的時(shí)段,宗室選賢開始興起,但事實(shí)證明,選賢制只有在特殊情況下才會(huì)出現(xiàn),而且極容易引起旁支的介入,這也是南北朝時(shí)期部分叛亂的源頭(2)該原因造成的叛亂有南朝宋謝晦廢營(yíng)陽(yáng)王而激起宋文帝殺三臣、宋文帝寵愛劉子鸞而引發(fā)太子劉劭弒父,等。。
王夫之認(rèn)為,如果無(wú)子,可以選擇養(yǎng)子作為后繼者,一可以立嗣于政,二可以選賢于德,三可以豫教于治,但是必須保證豫教在繼承以前,如此嗣子能掌握主動(dòng)權(quán),權(quán)臣無(wú)法實(shí)施篡弒[2]292。這就隱喻了晉惠帝和晉安帝不僅自己昏庸,甚至擇嗣不明,違背了“無(wú)子而非有嫡長(zhǎng)之不可易也,宗室之子,唯其所擇以為后”和豫教于治的原則。晉惠帝長(zhǎng)子愍懷太子司馬遹十分聰明,但秉性剛毅,深受賈氏厭惡,被陷害而死,三子也慘遭囚禁。此后趙王討滅賈氏,自稱皇帝,六王相繼加入紛爭(zhēng)序列,雖立有皇太子,但都任憑執(zhí)政的意愿而隨意被興廢,更談不上豫教了,因此晉惠帝死后西晉名存實(shí)亡的根本所在就是立嗣不正。晉安帝無(wú)子,在權(quán)臣的控制和宗法制的貫徹下,沒有選擇嗣子,更沒有采取“豫教”的措施,這不僅表現(xiàn)出其本身的無(wú)能,也表明東晉按武陵王、會(huì)稽王、瑯琊王、皇太子至君主的爵位階梯化過繼模式是存在弊端的(3)東晉繼續(xù)采取封藩的策略,在晉元帝本支設(shè)置瑯琊王爵位,不僅在于奉祀,而且作為世子的繼承者,隨著支系的興替,瑯琊王之下有會(huì)稽王和武陵王,依次作為前者的人選來(lái)源。。晉安帝的繼承者晉恭帝盡管有清醒的頭腦,其登基原因有可靠的血緣依托,但是缺乏“豫教于治”的管理,缺乏統(tǒng)治的主動(dòng)權(quán),不得不依托于權(quán)臣,因此無(wú)法延緩劉裕篡位的步伐,成就劉??焖俅畚坏南葯C(jī)在于安帝沒有率先采取選賢、立嗣和豫教的措施而擁有立帝的功勞。晉惠、安帝二人都陷于囹圄,又無(wú)政治治理能力,因此并不會(huì)認(rèn)識(shí)到嗣子的重要性,造就了執(zhí)政權(quán)力日益興盛。另一方面,兩宋皇帝之所以能夠立嗣明確,除了對(duì)宗室管控和職官分工明確外,過繼體制已經(jīng)十分完善,而且兩個(gè)案例的過繼子都是疏宗,血緣十分疏遠(yuǎn),保證了養(yǎng)子與被過繼子之間的情感溝通,杜絕了他人的覬覦之心,王夫之也早就看到了這一點(diǎn),他在評(píng)價(jià)北魏宗愛弒君事件中,認(rèn)為宋高宗內(nèi)禪成功的原因是得時(shí)得人,“時(shí)”是高宗年老而早坐正位,“人”是孝宗的血緣較為疏遠(yuǎn)[2]464,這在宗支脆弱、矛盾激烈、皇帝壽命較為短暫的魏晉南北朝時(shí)期是很難實(shí)現(xiàn)的。因此南燕慕容備德在本國(guó)有旁支的前提下仍然堅(jiān)持派人前往秦國(guó)找尋親侄慕容超[1]3688—3689,慕容超即位后大肆屠殺旁支[1]3692,這標(biāo)志著這一時(shí)期王位爭(zhēng)奪會(huì)持續(xù)演進(jìn),只是表象不同。
惠帝死后,懷帝被迎立,在西晉政治過繼頻繁的時(shí)代,過繼于皇太孫司馬尚的襄陽(yáng)王司馬范當(dāng)最有資格被選為繼承者,然而司馬越仍然扶持弱小的懷帝,目的在于能更好地控制朝局。王夫之認(rèn)為由于無(wú)法激發(fā)各州牧的衛(wèi)國(guó)積極性,司馬越將懷帝禁錮于洛陽(yáng)——有部分原因在于懷帝本身的柔弱——是造成西晉不能御狄于都門之外、輯撫驕鎮(zhèn)的根本原因[2]337。
明末也發(fā)生了類似事件,面對(duì)農(nóng)民軍兵臨北京城下,崇禎帝否決了以太子監(jiān)國(guó)于南京的決策,采取“天子守國(guó)門”的方針。借懷帝的案例,王夫之認(rèn)為,君主應(yīng)該被置于危地,否則不僅被敵人孤立,甚至?xí)蛔约旱奶煜滤铝?,“若君臣同死孤城,而置天下于膜外,雖獵衛(wèi)主之名,亦將焉用此哉”[2]337。即將天下與國(guó)君存亡的重要性進(jìn)行了羅列,肯定了國(guó)君為天下死社稷的做法,這是南明士人對(duì)思宗自縊做法的肯定。與此同時(shí),南明魯王、唐王始終將自己置于戰(zhàn)場(chǎng)最前線,如唐王曾多次自請(qǐng)北伐,深得士紳的愛戴,魯王在錢塘江也是親臨前線。其次南明福王、唐王都沒有過早設(shè)置繼承者,因此無(wú)法擺脫權(quán)臣。晉惠、安帝的昏庸也隱刺弘光政府,黃宗羲曾談?wù)摚骸胺Q弘光寬仁而虛己,然則晉惠東昏,皆足以當(dāng)之?!盵3]336南明士紳甚至曾認(rèn)為如果以崇禎太子朱慈烺監(jiān)國(guó)南京,名正言順,有很強(qiáng)的響應(yīng)力[4]117,更不會(huì)出現(xiàn)日后的三大案,釀成左軍內(nèi)侵的悲劇。
旁支的嗣疏遠(yuǎn)的嗣子可以保證感情的重組,而且更能保證在傳位過程中不斷吸入“賢”的成分,王夫之等人十分支持不要過分依賴宗法制,這是吸收明朝諸帝傳位過程中的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)所得到的深刻認(rèn)識(shí)。晉與明相比又有稍許不同,晉群臣爭(zhēng)相違背宗法制而君主不從,明群臣爭(zhēng)相遵從宗法制而君主不愿。北京陷沒后,東林黨-復(fù)社成員堅(jiān)持反對(duì)崇禎帝堂兄福王即位,其中呂大器等甚至列舉了福王“七不可立”的條款,認(rèn)為應(yīng)該按照“選賢”與“宗法”相結(jié)合的方式迎立潞王朱常淓。事實(shí)證明,潞王并不比福王好很多,而且按宗法制確定皇位繼承人并不能保證君主的賢明,顧誠(chéng)也認(rèn)為不管是福王還是潞王,真正起決定作用的是這些東林人士沒有當(dāng)機(jī)立斷扶持某位宗王登基,使擁立功勞白白讓予馬士英和江北勛將[5]52。與二者相比,唐王和潞王作為疏宗,不管是在號(hào)召吏民抗清還是內(nèi)政方面都有很好的作為。桂王的嗣立不僅有唐王的口頭詔諭以及唐王寵臣何吾騶的說(shuō)辭,而且按倫敘也是合理的,而唐王弟朱聿反而被排斥為偽政權(quán),王夫之用了一個(gè)“叛”字說(shuō)明了自己的立場(chǎng)。由此可見,王夫之等人并不反對(duì)宗法制,但是在沒有選明繼承者時(shí),選賢擇嗣是主要手段。
王夫之是明末大儒,他猛烈抨擊司馬國(guó)璠,稱:“國(guó)之將亡,懼內(nèi)逼而逃之夷,自司馬國(guó)璠兄弟始?!笔軇⒃1魄謺x室諸王,司馬國(guó)璠被迫北走,此后司馬休之在荊州不敵下游諸軍,寄身于后秦姚氏,司馬楚之從竟陵北走,在長(zhǎng)社一帶棲身謀求反攻,北魏在吞并河南地區(qū)時(shí),司馬楚之也被迫接受北魏的控制,授爵享祿。《魏書》特開一卷講明司馬休之等人入魏后的活動(dòng)[6]853—864,一面交代了拓跋氏入主中原后的一系列重用漢人等的統(tǒng)治方針,體現(xiàn)了拓跋氏一視同仁的態(tài)度;一面提高了鮮卑拓跋氏的文化地位,政治上接納了故國(guó)后人,從法理上闡釋了拓跋氏解救江南的司馬氏,在政權(quán)交替時(shí)提高了本身的正統(tǒng)性。宋以前,中原政權(quán)多滲入胡人的因子,如北魏、北周為鮮卑人,北齊是鮮卑化的漢人,隋、唐統(tǒng)治者都與胡人有姻親關(guān)系,文化程度更有包容度,五代中原正統(tǒng)王朝除了后梁和后周,后唐、后晉、后漢都是以沙陀為核心的政權(quán),遼人多次南侵,兩度參與或主導(dǎo)推翻中原政權(quán)的活動(dòng),中原政權(quán)由胡夷主政,北部的契丹也是胡人政權(quán),因此中原官吏對(duì)于仕華仕夷的選擇意識(shí)已經(jīng)麻木了。然而華夷之辨在宋朝儒治理念的引導(dǎo)下不斷升華,儒學(xué)家開始反思如何提升以漢人文化為核心的治國(guó)理念,因此投敵者尤其曾是朝廷官員將受到筆伐。明朝的儒治理念更為深刻,在少數(shù)民族問題得不到有效解決之際,士人往往借助于華夷之辯來(lái)討論國(guó)家主權(quán)。女真崛起至進(jìn)入北京,其機(jī)構(gòu)的核心成員是明朝縉紳,這尤其受到南明士人的鄙夷,因此王夫之的目的在于嘲諷當(dāng)時(shí)的“禮崩樂壞”。
王夫之多次痛斥借敵兵以討本土者。早在司馬楚之北投以前,王夫之就已痛斥奔敵賣國(guó)者,曹魏時(shí)期,諸葛誕不滿于司馬氏的篡權(quán),承鑒王凌、毌丘儉被誅,以討司馬昭為旗號(hào)奔吳。王夫之認(rèn)為:“魏而亡,亡于司馬,亡于吳,無(wú)以異也,吳豈為魏惜君臣之義,誅權(quán)奸以安其宗社者哉?”[2]301退一步講,晉篡魏猶能保護(hù)魏宗壇,注重禪位的合理性,保存魏國(guó)君主,而吳國(guó)是敵國(guó),投吳就是叛國(guó)。在當(dāng)時(shí)司馬氏篡國(guó)未顯露,對(duì)于時(shí)人而言叛國(guó)的罪過更大,不僅自己的忠心被過激行為所埋沒,甚至給予司馬氏討叛、篡國(guó)的口實(shí)。吳國(guó)即使肯相助,也不會(huì)行君臣禮、保存魏國(guó)禮儀、宗社、君主,只會(huì)以戰(zhàn)勝者的姿態(tài)搶奪戰(zhàn)利品。與此相似的還有投奔蜀國(guó)的夏侯霸。王夫之接著評(píng)論,諸葛誕等人“借敵兵以討賊者之亡人家國(guó)也,快一朝之忿而流禍無(wú)窮”,并成為后來(lái)司馬楚之、劉昶、蕭寶寅、元彧等宗室效仿的對(duì)象[2]301。
前燕也發(fā)生了兩例“投敵擊己”的事件。慕容翰不為其嫡弟慕容皝所容,奔段氏,并成為攻擊柳城的重要將領(lǐng)之一;慕容垂受慕容評(píng)的排擠逃往前秦。他們都不希望本國(guó)滅亡,只是寄希望于時(shí)間的沖淡或者外部的重壓來(lái)改變本國(guó)對(duì)自己的想法,滅國(guó)改嗣不是這些慕容氏的初衷,所以不管是慕容翰還是慕容垂,最終還是回到了原來(lái)的國(guó)家。王夫之對(duì)慕容翰有深層次的心理分析,他認(rèn)為慕容翰的間諜行為并不仁道,逃離本國(guó)并不為了背叛,而是為以后邀功創(chuàng)造可能,但是卻背叛了接納自己的敵國(guó),最終通過“伏不測(cè)之機(jī)以窺之”的方式回到了本國(guó),慕容皝的猜忌是慕容翰被誅的次要原因,而慕容翰本身狡詐的性格才是首因。
慕容仁則不同,作為同時(shí)出逃的慕容仁采納了季弟慕容昭的意見,“男子舉事,不克則死,不能效建威偷生異域也”。慕容仁等認(rèn)為慕容翰“偷生異域”,實(shí)則表露出鮮卑人的普遍桀驁不馴的性格,在他們看來(lái)不存在茍且性命,生與死本來(lái)就是很普遍的事情,而且他們的身份并不低微,燕國(guó)的王位繼承權(quán)應(yīng)該有他們一份,因此慕容仁和慕容昭等采取了獨(dú)立方式對(duì)抗慕容皝,盡管如此,他們并沒有背叛燕國(guó),與各朝覬覦皇位的諸王性質(zhì)相同。這也是王夫之沒有特意指明慕容仁的重要原因,另一項(xiàng)原因是王夫之的政權(quán)中心觀起了主導(dǎo)作用,他在評(píng)論慕容超時(shí)稱:“超之竊據(jù)一隅而自帝,非天命也;慕容氏乘亂而世濟(jì)其兇,非大統(tǒng)也?!奔茨饺菔喜荒艹蔀檎y(tǒng),也就無(wú)須發(fā)自內(nèi)心感到惋惜。
太和三年,前秦君主苻堅(jiān)待遇宗族過厚,引起宗人對(duì)苻堅(jiān)非法奪位的不滿和對(duì)王位的覬覦,一系列的叛逆事件也引起苻堅(jiān)親兄弟的恐慌,魏公苻廋甚至慫恿燕軍盡快入關(guān)。盡管如此,前燕和前秦都沒有直接受宗室投敵的影響使本國(guó)陷于危機(jī),相反使本國(guó)調(diào)整宗室政策而獲得更好發(fā)展,因此也就不符合王夫之從當(dāng)時(shí)的社會(huì)危機(jī)出發(fā)所提出的“懼內(nèi)逼而逃之夷”的理論。
事實(shí)上,不管是曹魏的夏侯霸,還是前燕的慕容翰等,他們都不滿足以漢資夷的特點(diǎn),姑且不說(shuō)夏侯霸是否屬于曹魏宗室(4)朱子彥反對(duì)夏侯氏與曹氏為族姓關(guān)系,認(rèn)為他們是姻親關(guān)系。參見朱子彥《漢魏禪代與三國(guó)政治》,東方出版中心2013年版,第385-396頁(yè)。,其投降蜀漢在正統(tǒng)觀念上也是名正言順的,而慕容翰等本身就是夷狄,“夷狄非我族類者也,蟊賊我而捕誅之,則多殺而不傷吾仁”[2]337,黃宗羲也提到“中國(guó)之與夷狄,內(nèi)外之辨也”[7]517,這是因?yàn)槊鞒L(zhǎng)期受蒙古、女真等威脅所升華的理念[8],根本不用為助夷滅夷辯解,相反可能對(duì)于漢人政權(quán)而言是一件幸事。王夫之在《讀通鑒論》中自始至終都把正統(tǒng)觀放在南朝,至于北方各個(gè)政權(quán)乃至北魏,他有如此論斷:“自拓跋之興,假中國(guó)之禮樂文章而冒其族姓,隋、唐以降,胥為中國(guó)之民,且進(jìn)而為士大夫以自旌其閥閱矣。”[2]325拓跋氏尚是“假中國(guó)之禮樂”,那么石氏、劉氏、苻氏、慕容氏等也是得勢(shì)竊權(quán)之外族姓氏了,這些胡人政權(quán)之衰,尤其北周的滅亡作為暫時(shí)的終結(jié),“故楊氏之篡,君子不得謂之賊,于宇文氏則逆,于中國(guó)則順;非楊氏之能以中國(guó)為心,而天下之戴楊氏以一天下也,天地之心默移之也”[2]366。正是如此,王夫之認(rèn)為,王猛投秦而不歸晉是智略短淺的結(jié)果[2]386。在談到司馬國(guó)璠無(wú)法通過自己力量討伐劉裕而選擇北走,王夫之認(rèn)為,司馬國(guó)璠兄弟、司馬楚之、休之相繼投奔后秦,以后各朝每有變事,宗室中總不乏有人效法司馬國(guó)璠等北投敵甘作南方罪人,“于家為敗類,于國(guó)為匪人,于物類為禽蟲”[2]414。王夫之甚至認(rèn)為,這些宗室自號(hào)恢復(fù)故國(guó)、驅(qū)除族屬的共同罪人僅僅是茍且的借口,“偷視息于人閑,恣其忿戾以僥幸,分豺虎之余食,而猶自號(hào)曰忠孝,鬼神其赦之乎”[2]414。這類宗人本已根基于南方,遭受一定變亂后不但不為家、為國(guó)、為本土效忠,卻為了茍且偷生而引導(dǎo)夷人南侵。王夫之的內(nèi)心認(rèn)為,盡管受到宗國(guó)的排擠而離開,“身之所托,心之所依,不與謀傾覆宗國(guó)之事”尚可以得到原諒,這是本國(guó)不可抗拒的力量所致,可以不能為國(guó)盡忠,但堅(jiān)決不能荼毒本國(guó),這是不仁不忠的表現(xiàn),完全是為了達(dá)到私心的目的[2]472。
然而自晉室開始,社會(huì)主要矛盾發(fā)生了改變,除了貴族與庶民之間存在激烈沖突外,民族沖突也逐漸成為主要矛盾,自晉朝以后,陷沒并投降于夷的現(xiàn)象在西晉已廣為出現(xiàn),那么為什么王夫之獨(dú)醉心于指責(zé)司馬國(guó)璠等人呢?這與王夫之的思想和所處的社會(huì)環(huán)境有關(guān)。王夫之處于明末,已經(jīng)有了一定的民主思想,但仍然是以傳統(tǒng)儒學(xué)為基調(diào),因此不可能超脫“君主”二字,君主是國(guó)家的最高統(tǒng)治者,君主的昏庸并非單純是自己的問題,國(guó)家設(shè)置百僚的目的在于輔政,讓官吏秉承上意各司其職,從而達(dá)到治國(guó)安民的目的[9],宗法制的傳襲過程中不能絕對(duì)保證君主繼承者是明智的,因此宰輔的職責(zé)就要充分發(fā)揮。懷、愍二帝本身的軟弱與個(gè)人無(wú)關(guān),卻與八王之亂直接相聯(lián)系,盡管此時(shí)還未直接出現(xiàn)主動(dòng)投敵的司馬氏,但是宗室已然成了主要關(guān)注對(duì)象,并成為東晉亡國(guó)的間接責(zé)任人。王夫之從各朝禪讓制的不同點(diǎn)入手闡述了自己對(duì)司馬氏北投敵不認(rèn)同的觀點(diǎn):禪讓制自古至南朝宋未有中斷,新朝、曹魏、晉朝都采取這種較為和平的方式建立政權(quán),這種政權(quán)的特點(diǎn)在于注重維護(hù)新朝正統(tǒng)性的過程,因此需要長(zhǎng)時(shí)間的準(zhǔn)備,同時(shí)不能采取極端的行為,“丕之篡,劉氏之族全,炎之篡,曹氏之族全,山陽(yáng),陳留令終而不逢刀鴆”[2]414。禪讓制不僅讓本朝獲得了正統(tǒng)性的鞏固,而且故國(guó)君主宗室也得以保祿終身。劉裕采取禪讓制的方式奪得政權(quán),盡管較為倉(cāng)促,但是他仍然做足了準(zhǔn)備,在所有禪位案例中,王夫之認(rèn)為“劉宋之功偉于曹魏”,而李唐之“名逆,其情未詐,君子惡其名而已”[2]532,可見王夫之認(rèn)可劉裕在禪讓之前的貢獻(xiàn),對(duì)其禪讓行為進(jìn)行了表面美飾。與以往禪讓不同的是,劉裕弒殺晉恭帝為后世所不解,王夫之對(duì)此辯解稱,是司馬國(guó)璠等北投夷狄并引兵侵華夏的行徑給予了劉裕以“彼將引封豕長(zhǎng)蛇以蔑我冠裳者也”的借口[2]414。
從社會(huì)環(huán)境角度看,可試將東晉末年與明朝末年進(jìn)行比較。第一,司馬楚之和王夫之都處在朝代變更之際,也都是北方少數(shù)民族勢(shì)力更為雄厚的轉(zhuǎn)折點(diǎn),司馬國(guó)璠等北逃不久劉裕即篡國(guó),王夫之從南明政權(quán)脫離后不久,清朝即一統(tǒng)全國(guó),而北魏和清朝又都是少數(shù)民族政權(quán),他們對(duì)于中原文化的壓迫是諸多南人所恐懼的,侵占漢土、“假中國(guó)之禮樂文章”,因此王夫之實(shí)際是借司馬國(guó)璠和北魏來(lái)痛斥南明降清者和清朝。第二,司馬楚之是東晉宗室中具有杰出品質(zhì)的一員,在東晉,譙王司馬承殉國(guó)于長(zhǎng)沙為后人所熟識(shí),此后也有宗王出鎮(zhèn)重地,但是自譙王司馬尚之、會(huì)稽王世子司馬元顯殉國(guó)后,真正掌握軍權(quán)并成為帝派的軍事核心力量只有宗室后起之秀司馬休之和司馬楚之,盡管二人確實(shí)在抗?fàn)巹⒃_^程中作出了許多努力,但沒有為此殉節(jié),通過資敵助虜給予劉裕鎮(zhèn)壓司馬氏的口實(shí),晉恭帝被弒、司馬氏幾無(wú)噍類的首要因素在于“司馬氏投夷狄以亟病中夏”,其次才是“劉裕之窮兇以推刃”[2]414。
王夫之在批評(píng)諸葛誕的行徑也在批評(píng)投清者,盡管并不指向于明朝宗室,但清朝三藩,尤其是故平西伯吳三桂等的助紂行為激起了南明當(dāng)世的憤慨。明末士大夫?qū)τ诩俸妥h之名的邊將已有所排斥,土木堡之變,明朝吏民對(duì)少數(shù)民族深惡痛疾,漢族官吏甚至對(duì)有少數(shù)民族血緣的將領(lǐng)有所抵觸,明末邊疆治理逐漸成為重要的議案之一,女真崛起后,多數(shù)督臣、閣臣多贊成與蒙古議和,而對(duì)女真采取抵制措施,他們認(rèn)為“借資二虜(蒙古)以養(yǎng)我全力,持之用之,奴不敢西向”[10]15。女真作為公開反叛的民族,明朝官員深受宋朝的前鑒,擔(dān)心與女真議和會(huì)使其更加輕視本朝,而且極易加重蒙古的離心[11]408。因此袁崇煥從民族角度出發(fā)打算緩和京城危機(jī)而兩次力圖建議與女真議和,反而受到重重阻難,甚至被扣上叛國(guó)的帽子。明末士大夫在不斷加深對(duì)議和投敵的厭惡,一方面使思宗不能公開關(guān)于議和的提議,加深了對(duì)文臣諫官的猜忌,另一方面加快了被士林抨擊的武將及投降農(nóng)民軍的明朝官員降清的步伐。明朝官吏不思報(bào)效國(guó)家,不以投虜為恥,使得明王朝一敗再敗,失去了原有的根基,甚至連禪位的資格也失去了。而南明官員盡管昏庸,仍然致力于建設(shè)自己的國(guó)家,投清盡管能夠保全生命和財(cái)產(chǎn)利祿,但是國(guó)家宗社、文化已經(jīng)被破壞了,以“忠”為核心的儒家體制已然不存,因此他在《永歷實(shí)錄》中大為歌頌瞿式耜和張同敞的悲壯殉節(jié)、嚴(yán)起恒的清正高重來(lái)諷喻降清者。清朝統(tǒng)一全國(guó)后,縉紳喜于大國(guó)再盛而歌頌滿人,王夫之不屑于此,正如他本人對(duì)司馬氏的看法,“中夏之士,亦不為之抱憤以興矣”,真正有家國(guó)情懷的士人絕不會(huì)為此沾沾自喜[2]414。
王夫之在否定晉惠帝后,時(shí)常發(fā)出“司馬氏之子孫,特不如惠帝之甚耳”的聲音,他先從晉武帝授兵開始,認(rèn)為授兵給孺子是亡國(guó)的開始[2]335,這些孺子都是紈绔子弟,只知道競(jìng)爭(zhēng),不識(shí)軍練之事,一味向外族夸耀軍容而沒有實(shí)戰(zhàn)經(jīng)驗(yàn),同時(shí)向朝廷索要更多的軍事權(quán)力和封賞,最終造成相互殘殺。由于宗室之間實(shí)力相差不大,縱橫之術(shù)不斷被使用,以至于“不得競(jìng)而欲相競(jìng),于是乎不得不借夷狄以為強(qiáng)”[2]335,這也是傳統(tǒng)對(duì)八王亂國(guó)和夷狄南侵直接原因的共識(shí)。
王夫之又從八王之亂后期司馬越、司馬颙角逐的角度入手,認(rèn)為司馬倫雖然妄圖稱尊,但沒有弒君的計(jì)劃,此后司馬颙、司馬穎也僅僅是挾持君主,而司馬越弒君,司馬模等居然袖手旁觀,任由局勢(shì)變壞,以至于“惠帝死,而亂猶甚,國(guó)猶亡;惠帝不死,則瑯琊雖欲存一線于江東也,不可得矣”[2]333。在這一看法中,王夫之一再?gòu)?qiáng)調(diào)君主的重要性,君主即使再昏庸,輔臣、宗室的輔佐則可以避免國(guó)運(yùn)衰敗,然而西晉宗室不僅不輔助君主,蠻橫和無(wú)能到了極點(diǎn),惠帝時(shí)期諸王相爭(zhēng),懷帝時(shí)期司馬越壟斷朝局,愍帝時(shí)期坐據(jù)秦州、揚(yáng)州等地的司馬氏竟“視君父之危若罔聞”[2]345。但王夫之并不批評(píng)瑯琊王司馬睿,相反他指責(zé)愍帝無(wú)能力指揮南陽(yáng)、瑯琊二王,所頒發(fā)的勤王詔是“戲”詔,直接指責(zé)愍帝“之于二王也,名不足以相統(tǒng),義不足以相長(zhǎng),道不足以相君”,而且賈疋等才是長(zhǎng)安陷沒的罪魁禍?zhǔn)?,愍帝之立并不是諸王推戴的結(jié)果,因此他不可能存在合法性,長(zhǎng)安城內(nèi)諸大臣在王夫之眼中是“愚以躁者,乃挾天子為孤注,而誚人畏沮喪,不量力,不度勢(shì)”[2]344,“貪佐命之功而不自度”,必然失敗。元帝是諸王、大臣所共立,但大臣也多是貪佐之人,尤其是王氏家族無(wú)法承擔(dān)輔助的重任,“王敦稱兵犯闕,王導(dǎo)荏苒無(wú)所匡正”[2]357,“蓋導(dǎo)者,以庇其宗族為重,而累其名節(jié)者也。王氏之族,自導(dǎo)而外,未有賢者,而驕橫不軌之徒則多有之”。這并不影響元帝足以“相統(tǒng)”“相長(zhǎng)”“相君”的地位[2]355。由此可見,愍帝和懷帝雖然都由貪佐大臣所擁立,懷帝甚至在血統(tǒng)上遠(yuǎn)不如愍帝,但是在王夫之看來(lái),諸王的響應(yīng)和君主本身的期待決定了他的正統(tǒng)性,而這正是為南明諸帝的合法性創(chuàng)造了歷史理論依據(jù)。
與晉愍帝不受諸王所共戴不同的是,王夫之在極力推崇南明唐王和桂王,他借用晉愍帝的非合法性和瑯琊王司馬睿南渡的案例說(shuō)明了南明時(shí)期唐、桂王政權(quán)存在的合理性。唐、桂二王一直致力于提高個(gè)人在諸王中的威望,諸王相繼以福州、肇慶為核心展開復(fù)明活動(dòng),大部分藩王在地方無(wú)立足之地后,紛紛融入兩個(gè)政權(quán),并以殉難來(lái)表達(dá)對(duì)監(jiān)國(guó)者的認(rèn)可,一切都說(shuō)明了王夫之所處的政權(quán)是合乎正統(tǒng)的。對(duì)于唐王,正如黃道周所認(rèn)為的那樣,“在昔瑯琊,先討石勒,后渡五馬之江,暨于宛葉,初會(huì)平林,遂發(fā)昆陽(yáng)之績(jī)。以今揆古,易世同符”[12]377。南明士人將隆武帝比作司馬睿、光武帝,將其作為復(fù)辟的希望。王夫之在評(píng)價(jià)司馬睿時(shí)提及“承八王之后,幸不為倫、穎、颙、越之爭(zhēng)”,同于黃道周諷諫魯王朱以海時(shí)所說(shuō)的“昔晉室以八王賈亂,瑯琊鑒之,遂克中興”[12]364,張家玉認(rèn)為唐王在身世、即位時(shí)間和起兵目的“常變又相準(zhǔn)”“今天子大度遠(yuǎn)過光武”[13]86,正是表明了唐、桂王雖然在血統(tǒng)上僅次于福、惠王,但是并未直接參與和弘光政權(quán)的斗爭(zhēng),相反福王渴望擁有權(quán)力,潞、惠王則極力降清,唯獨(dú)唐、桂王是群臣和諸王共同推戴的結(jié)果,而且嗣大統(tǒng)不久即得人心,恰與司馬睿相似,這是魯王、唐王之弟無(wú)法比擬的特點(diǎn)。
此外王夫之著重強(qiáng)調(diào)了晉惠、懷、愍帝時(shí)期輔臣中的“躁者”,所謂“躁者”,指迫切渴望獲得權(quán)力而無(wú)視君主存在的權(quán)臣。他認(rèn)為,晉惠帝時(shí)期之所以出權(quán)臣,在于“扶弱圖存”,利用庸主來(lái)達(dá)到“無(wú)天子之世”。在這一時(shí)期,“有天子而無(wú)之,人欲為天子而不相下,群不知有天子,而若可以無(wú)天子者”,以至于賢人“蹇裳而急去之”,中者多死于難,剩下的人僅僅寄命、納身于水火中,造成這種狀況的罪人就是這些“躁者”[2]329。其中八王是宗室躁者中的佼佼者,尤其是東海王司馬越鴆殺惠帝,對(duì)于躁者而言,庸主就是掌權(quán)的絆腳石,不能廢,不能殺,因此王夫之諷刺司馬越的同時(shí)甚至帶有一絲惋惜,“不得已而聽人之?dāng)乐街橐嗫嘁印盵2]334。王夫之所處時(shí)代恰也是充滿“躁者”的時(shí)代,弘光時(shí)期,輔臣馬士英、阮大鋮等侵害正士,勛鎮(zhèn)也都秉持著“扶弱圖存”的目的。隆武時(shí)期,鄭氏作為功臣擁有當(dāng)時(shí)最強(qiáng)大的軍事實(shí)力,卻并不思考如何拯救危亡的明王朝,當(dāng)清軍進(jìn)入福建,鄭芝龍立刻投降,這正是晉朝賣主求榮者索綝的形象。王夫之在《永歷實(shí)錄》極力貶低推戴朱由榔的大臣王化澄、吳炳等人,計(jì)六奇在《明季南略》中也提及輔臣的貪婪,可見王夫之雖然以桂王為正統(tǒng),但在分析桂王失敗的原因上則強(qiáng)調(diào)了輔臣的不作為。永歷時(shí)期,吳楚之爭(zhēng)十分激烈,在王夫之看來(lái),永歷帝雖然昏庸,可以依靠閣臣諫官來(lái)規(guī)避“不賢”,所謂“人之賢不肖,銓衡任之,政之因革,所司任之”。王夫之深惡除堵胤錫以外的吳黨人士,并在著作中大力貶低他們的作為(5)關(guān)于王夫之對(duì)吳黨主要人士吳貞毓、萬(wàn)翱等的評(píng)論,見《永歷實(shí)錄》卷20《童郭吳萬(wàn)程魯列傳》,第175-181頁(yè)。。吳黨人士多是朝中閣老,為了維護(hù)自己的利益,處處打擊異己人士,最終招徠孫可望,是亡國(guó)的劊子手,“爭(zhēng)于其流,則議論繁而朋黨興。貞邪利害,各從其私意,辨言邪說(shuō),將自此以起”。此外王夫之是十分贊同土官世襲和“以驍悍為我立功”的方針的[2]402,這與楚黨的主張不謀而合。
從國(guó)家政策來(lái)看兩朝宗室無(wú)法承擔(dān)屏藩的重責(zé)。晉朝懲魏之宗室孤僻,大封宗室。而明朝對(duì)宗室方針恰接近于曹魏,即“疑同姓”,具體表現(xiàn)有削軍權(quán)、禁止進(jìn)入士農(nóng)工商行列、嚴(yán)格實(shí)行封藩制,禁止隨意出城和越關(guān)、禁止非法奏訐,不許隨意進(jìn)京,正德以后亂倫者處死,嚴(yán)格實(shí)行宗法制,郡王冒襲者廢爵。明朝在政治、經(jīng)濟(jì)上優(yōu)崇上級(jí)宗室,下級(jí)宗室的生活遭到殘酷打擊,與曹魏都有食邑(或食祿)而無(wú)實(shí)權(quán)相似,而曹魏宗室只有少數(shù)成員深得君主信賴,甚至可以擔(dān)任權(quán)臣。南明隆武帝曾經(jīng)為祖父所軟禁,襲唐王爵后又禁錮于南京,因此時(shí)人對(duì)于明朝宗藩的殘酷境遇感到惋惜,有識(shí)之士請(qǐng)求增加宗室謀生的渠道。明朝宗室中富者日夜游玩,貧者為食宿而煩惱,晉朝宗室則忙碌于權(quán)力的爭(zhēng)奪,兩者都遭到了現(xiàn)實(shí)的打擊而無(wú)力屏藩,正所謂“疑同姓而天下乘之,疑天下而同姓乘之,力防其所疑,而禍發(fā)于所不疑,其得禍也異,而受禍于疑則同也”[2]315,這是從國(guó)家政策出發(fā)論證了晉、明兩朝宗室都很難有屏藩的表現(xiàn)。
晉室司馬氏熱衷于追逐權(quán)力,尤其是懿親者,君主如簡(jiǎn)文帝與權(quán)臣共同謀逆,諸王如會(huì)稽王司馬道子“僭帝制以濁亂”,因此王夫之強(qiáng)烈認(rèn)為晉朝宗室“無(wú)可托之人,所任者適足以相撓,固不如婦人之易制也”[2]391。從君主角度出發(fā),晉室宗室一旦獲得權(quán)勢(shì)則破壞制度,無(wú)法承擔(dān)屏藩重責(zé),因此不值得托付重任。有志之士雖然有救國(guó)的辦法,如王豹等,但這些救國(guó)并非長(zhǎng)遠(yuǎn)之計(jì),僅僅只是避免宗室交訌而已,他們的救國(guó)之術(shù)起于老、莊“處亂世而思濟(jì)”。王夫之認(rèn)為自古以來(lái)有三大害,老莊第一,浮屠第二,申韓之術(shù)第三,他并不看好老莊所說(shuō)的“靜”為主因,認(rèn)為世間萬(wàn)物都在變化,不能忽略外間的大事,這實(shí)際也在批評(píng)王守仁的漸悟之道,認(rèn)為王學(xué)并不能經(jīng)世致用,敗壞了儒學(xué)的風(fēng)氣。其次老莊之術(shù)可以“息煩苛”,但不足以“興王道”,尤其是魏晉后期巫術(shù)往往借助于老莊術(shù)紊亂國(guó)家[2]516-517,朝內(nèi)有方士亂政,朝外有教徒橫行。唐宋以來(lái),各種學(xué)術(shù)結(jié)合道學(xué)、佛學(xué),造成“無(wú)善無(wú)惡、銷人倫、滅天理者,謂之良知”,在王夫之看來(lái),必須由行得知,不能空玄,這也在一定程度上批判了明后期的心學(xué)之風(fēng)[14]。王夫之對(duì)于當(dāng)時(shí)心學(xué)弊病的認(rèn)知與黃道周不謀而合,他們都肯定了環(huán)境造就下的心學(xué),同時(shí)提出對(duì)于學(xué)術(shù)的評(píng)價(jià)不能只看理論,而應(yīng)該看重能否拯救當(dāng)時(shí)的社會(huì)文化弊病[12]27,由此對(duì)王學(xué)發(fā)展有了糾正作用。王夫之總結(jié)稱:“此(老莊之術(shù))以處爭(zhēng)亂云擾之日而姑試可也;既安既定而猶用之,則不足以有為而成德業(yè)。(瑯琊)王與(王)導(dǎo)終始以之,斯又晉之所以絕望于中原也?!盵2]333這也是他從學(xué)術(shù)角度出發(fā)對(duì)于南明各政權(quán)君主存在意義的認(rèn)可和對(duì)未來(lái)展望充滿憂慮的原因所在。
鑒于魏晉南北朝時(shí)期宗室所扮演的角色在整個(gè)國(guó)家治理中占據(jù)了很大比重,王夫之在《讀通鑒論》中對(duì)此提出了自己的看法。第一,司馬氏在帝位傳襲過程中過于依賴傳統(tǒng)的宗法制,以至于不管在國(guó)家治理、用人方面和選擇繼承者方面都不能有很好的表現(xiàn)。第二,盡管前朝有多起宗室投敵、引敵現(xiàn)象,但司馬國(guó)璠、司馬楚之是首例投夷事件,并繼而造成南朝被北朝壓制的格局。第三,兩晉宗室并不能做到屏藩的責(zé)任,在寬縱的國(guó)初政策引導(dǎo)下,他們?yōu)榱怂接活櫨鞯臋?quán)威互相攀比競(jìng)爭(zhēng)權(quán)力,當(dāng)君主的權(quán)威受到挑戰(zhàn)時(shí)又沉默不言,甚至競(jìng)相效仿奪權(quán)行徑。王夫之評(píng)論司馬氏多基于自己對(duì)自身所處環(huán)境的認(rèn)識(shí)。首先,王夫之以南明士紳的角度肯定了崇禎帝自縊和唐王北伐的政策,從而否定了司馬越未將懷帝置于危地以鼓勵(lì)士眾的做法。其次,王夫之借反對(duì)司馬國(guó)璠等北投資敵的行跡認(rèn)為降清者引敵入寇是造成南明局勢(shì)日漸衰弱的主因。最后,王夫之認(rèn)為當(dāng)國(guó)家沒有法定繼承者,由大臣和諸王共同推戴的人員才具有即位合法性,因此瑯琊王司馬睿并未奉詔北援恰是圖存的表現(xiàn),這一看法是為明朝唐、桂王的存在提供理論依據(jù)。因此,盡管王夫之是一位出色的史學(xué)家,但是他的思想并未完全依據(jù)于史實(shí),或者說(shuō)是具備濃厚時(shí)代性的主觀思想,這是因?yàn)檫@些思想基于對(duì)當(dāng)時(shí)環(huán)境的認(rèn)識(shí)并摻入對(duì)歷史的評(píng)論中。