技術(shù)話語的歷史時空：貝爾納·斯蒂格勒的敘事之場

姜凱宜, 于 水

(南京大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，江蘇 南京 210023；南京農(nóng)業(yè)大學(xué) 公共管理學(xué)院，江蘇 南京 210095)

2020年8月，貝爾納·斯蒂格勒(Bernard Stiegler)的猝然離世，再一次引發(fā)了學(xué)界對其生平獨特化的技術(shù)敘事的思考。詮釋斯蒂格勒對技術(shù)話語的建樹，需把握一個關(guān)鍵脈絡(luò)，即歷史時空的基本向度。斯蒂格勒將技術(shù)話語在歷史時空中予以定位的做法，既是對存在主義時空觀的貫徹，又是對經(jīng)驗敘事的某種保留。斯蒂格勒認為在對技術(shù)話語的詮釋中，至關(guān)重要的因素在于現(xiàn)實感，這一做法與晚近社會批判理論敘事中如鮑德里亞、德波等將技術(shù)結(jié)構(gòu)的現(xiàn)實感加以徹底消解的路徑大有不同，也不同于強調(diào)現(xiàn)代技術(shù)話語的斷裂性的?？率綌⑹?。[1]相較而言，斯蒂格勒認為現(xiàn)代技術(shù)話語對社會的籠罩，乃是歷史時空內(nèi)生演化的某種突變結(jié)果?；趯λ沟俑窭沼^點的解讀，與傳統(tǒng)相比,現(xiàn)代資本主義技術(shù)只是產(chǎn)生了“褶皺”，而非“斷裂”。[2]由此看出，斯蒂格勒力圖通過對技術(shù)話語的反思，搭建起晚近社會批判理論的“譜系學(xué)—存在主義”風格與馬克思主義經(jīng)典文本基于現(xiàn)實感展開批判的某種“橋梁”。存在主義尚未徹底磨滅的現(xiàn)實感、現(xiàn)代性與傳統(tǒng)之間的褶皺、馬克思與尼采的批判性傳統(tǒng)，可謂思考斯蒂格勒技術(shù)話語的三重“入口”。

一、現(xiàn)實感：技術(shù)話語批判的悖論與轉(zhuǎn)向

回顧斯蒂格勒生平的主要建樹，其敘事大多圍繞技術(shù)話語這一被啟蒙以來的敘事視為“洪水猛獸”的對象展開。在斯蒂格勒看來，對于技術(shù)話語的反思，源自技術(shù)話語所具有的現(xiàn)實性的地位。他認為，既往左翼敘事較為明顯的局限乃是對技術(shù)在人類歷史演化進程中作用的忽視，技術(shù)問題對人類而言至關(guān)重要，技術(shù)“貫穿所有的研究，其范圍之廣，無所不及”。[3]1盡管圍繞技術(shù)話語的詮釋已主導(dǎo)著啟蒙以來的敘事主線，然而斯蒂格勒相比其他學(xué)者，似乎更為熱衷于技術(shù)話語背后的現(xiàn)實之場。其對技術(shù)的詮釋，并非遵循德波式的情境主義，即認為技術(shù)對現(xiàn)代社會而言已形成了某種不可名狀之物。相較于晚近社會批判理論認為技術(shù)背后“只剩下語言結(jié)構(gòu)”這一論調(diào)，斯蒂格勒認為，技術(shù)是可以通過歷史時空演化的現(xiàn)實場景來認知的，即技術(shù)是具有現(xiàn)實感的詮釋對象。

在晚近法國左翼學(xué)者的論述中，現(xiàn)實感是一個較為尷尬的概念，這一概念幾乎與當代諸多左翼學(xué)者的觀念“絕緣”。究其原因是晚近敘事往往執(zhí)念于語言本身，左翼學(xué)者認為，現(xiàn)代資本主義社會的語言能指早已無法指涉現(xiàn)實的所措，語言成為籠罩社會的唯一霸權(quán)主義性符號，現(xiàn)實的批判行動早已不復(fù)存在、唯一存在的只是語言序列的內(nèi)部游戲。這一論點在鮑德里亞的論述中顯得尤為具有代表性，即在技術(shù)幻象的籠罩下，“有一種不可超越的語言徹底性”[4]233?；厮?0世紀以來的思想史，這一執(zhí)念來源于存在主義式的語言論斷，即對日常生活之場中語言主線的著迷和對主客體向度的統(tǒng)合性嘗試，然而伴隨著主體性批判趨向在晚近法國敘事中的強化，德國存在主義學(xué)者中的主客體向度統(tǒng)合，轉(zhuǎn)化為法國左翼學(xué)者眼中的“語言之外皆為空無”的執(zhí)念。

由此，在海德格爾那里尚有一席之地的歷史時空向度被諸多拆解技術(shù)的法國左翼學(xué)者完全丟棄，此拆解技術(shù)的風格也確乎對斯蒂格勒的論述產(chǎn)生了一定影響。在斯蒂格勒看來，技術(shù)不能被簡單理解為現(xiàn)代話語形塑、滲透于社會之場的一個直觀經(jīng)驗表征，而應(yīng)被理解為現(xiàn)代話語的核心要素，換言之，突變、加速的技術(shù)便是利維坦機械裝置的全部樣貌。按照斯蒂格勒的說法，自工業(yè)革命以來，技術(shù)發(fā)展的速度“不斷加快，嚴重地加劇了技術(shù)體系與社會組織之間的落差”[5]3。這一點，斯蒂格勒與如列斐伏爾一類的其他學(xué)者有著較為明顯的分野，因為在后者的思考邏輯中，技術(shù)話語對現(xiàn)代性認知而言只是某一組成部分，并非是獨立主導(dǎo)現(xiàn)代之場的某種強大力量。斯蒂格勒的論述，不是要刻意忽略自馬克思主義經(jīng)典文本以來的社會批判理論敘事所關(guān)注的關(guān)鍵詞匯，而是要彌補既往敘事對于技術(shù)的總體化、全景式關(guān)注的缺失。

技術(shù)在現(xiàn)代社會與資本相互纏繞，卻并非附屬于資本或一切生產(chǎn)、分工的資本主義要素之物，而是形成了某種自我加速、主導(dǎo)現(xiàn)代資本主義社會之場的語言結(jié)構(gòu)。在斯蒂格勒的敘事中，存在主義對晚近社會批判理論的影響清晰可見。基于對現(xiàn)代技術(shù)話語的思考，斯蒂格勒表示技術(shù)本身憑借語言結(jié)構(gòu)所形成的體系化的主導(dǎo)，成為超越資本掌控、凌駕于日常生活之上的某種超能猛獸。實質(zhì)上，技術(shù)的這一樣貌不僅使20世紀中期以來社會批判理論的研究者驚恐萬分，就連海德格爾在其后期也致力于思考技術(shù)滲透之下人類存在之境的問題。海德格爾認為，科學(xué)技術(shù)的流淌不能以工具性的目的先驗性衡量，科技本身的意義便在于對人類存在樣態(tài)的“揭示”。[6]12技術(shù)的實存，是現(xiàn)實之場中所發(fā)生的日益凸顯的現(xiàn)象，其背后是啟蒙話語對世俗信息資源的精準獲取，然而其加速的演化又構(gòu)成了對現(xiàn)代敘事的“入侵”。

在邊沁的冰冷計算式的技術(shù)話語之下，以主體性批判為核心的一整套的歐陸敘事，將通往什么樣的敘事境地，難道真的只有“晦暗不明”的語言這一種答案？圍繞這一問題，斯蒂格勒試圖尋覓的，并不是所謂“晦暗不明的語言”所帶來的某種空無化結(jié)局。如斯蒂格勒所言，技術(shù)語言結(jié)構(gòu)的內(nèi)涵在于“建立于現(xiàn)實基礎(chǔ)上的一般性體系”。[3]30斯蒂格勒所關(guān)心和挽救的，乃是技術(shù)話語所具有的被同時期左翼學(xué)者所忽視的現(xiàn)實感，通過考察其文本不難看出，他終其一生思考的仍然是一個令晚近社會批判理論感到致命的問題，那便是在現(xiàn)代技術(shù)話語鋪天蓋地的籠罩之中，人這一晚近敘事所關(guān)注的、試圖持有和創(chuàng)設(shè)技術(shù)的主體，在技術(shù)話語的統(tǒng)治下，其存有的現(xiàn)實感來自何方？雖然說現(xiàn)實感是馬克思主義經(jīng)典文本所要傳達的要義，但在拆解語言后得到的“空無之境”則是晚近社會批判理論最終欲通往的境地。

從斯蒂格勒生前的文本群可以看出，找回海德格爾那里的時空向度從而在對技術(shù)話語的反思中使現(xiàn)實感不至于徹底泯滅，乃是斯蒂格勒技術(shù)話語與眾不同的特質(zhì)。對斯蒂格勒而言，在晚近技術(shù)話語批判對語言結(jié)構(gòu)進行拆解的敘事風格和對現(xiàn)實感的認可是兩種并存的趨向。一方面，斯蒂格勒認為技術(shù)話語是一個令20世紀中期以來晚近社會批判理論魂牽夢繞的對象，思考技術(shù)在現(xiàn)代社會之場的結(jié)構(gòu)功用，其本真的樣態(tài)應(yīng)在語言之路中得到顯現(xiàn)。按他所言，那便是“文字始終是一個極為穩(wěn)定的記憶術(shù)體系”[7]224。另一方面，斯蒂格勒將其視野轉(zhuǎn)向了技術(shù)語言結(jié)構(gòu)所在的社會之場中。值得注意的是，這里斯蒂格勒并不是朝向英美經(jīng)驗敘事具體化的技術(shù)分析風格靠攏，而是要思考在技術(shù)話語已浸潤、交融于社會的情境中，技術(shù)本身將呈現(xiàn)怎樣的現(xiàn)實樣態(tài)？

為了詮釋技術(shù)話語的現(xiàn)實樣態(tài)，斯蒂格勒必須直面法國左翼敘事固有的對現(xiàn)實感的懷疑和貶斥，即現(xiàn)實感同中空無論調(diào)的張力。對晚近社會批判理論而言，“有”與“無”的辯證關(guān)系往往會成為影響現(xiàn)實感的基本因素。存有之物的本真樣態(tài)將如何展現(xiàn)于現(xiàn)代社會之場，且將通往何方？對其的回答左右著晚近社會批判理論敘事在現(xiàn)實感問題上的基本立場。如果說，將技術(shù)語言看作是已然吞噬生命存在的基本之場，即歷史時空的某種怪獸，那么時空的泯滅將成為現(xiàn)實感在敘事中消亡的最終證明。依據(jù)德波的論述，形塑現(xiàn)代社會的力量早已不再具備所謂的“自身實體”，而是“建立于景觀之上”。[8]18相反，如果試圖在基本的歷史時空中尋找存有之物，使技術(shù)話語的演化之場能表現(xiàn)出可認識的時空序列，那么現(xiàn)實感或?qū)⒊蔀榇嬖谥髁x風格影響下的晚近社會批判理論敘事中得以拯救的對象。

致力于思考技術(shù)話語本真樣態(tài)的斯蒂格勒，把握了時空的基本主線，從而使經(jīng)驗化的技術(shù)現(xiàn)象可以“進入”晚近社會批判理論的敘事之場中。正是因為有了歷史時空的基本向度，技術(shù)環(huán)境對技術(shù)活動的塑造、技術(shù)活動中的行為動態(tài)、思維觀念、發(fā)明創(chuàng)造與更新演化均是可以通過經(jīng)驗分析加以把握的對象。正是將技術(shù)置于歷史時空中，經(jīng)驗方能真正獲得“一席之地”，因為歷史時空本身意味著持續(xù)化、現(xiàn)實化的演進之場。斯蒂格勒認為，技術(shù)話語的歷史演化“既改造現(xiàn)實又屬于現(xiàn)實，因而具有自身的規(guī)律”[3]34。斯蒂格勒既不遵循晚近敘事一味強調(diào)“現(xiàn)實感”不存在的論調(diào)，也不遵循英美“結(jié)構(gòu)—功能主義”敘事中所謂層次性的要素分析，而是試圖將紛繁復(fù)雜的技術(shù)要素通過敘事的方式加以整合，使之在圍繞歷史時空的敘事之場中得以顯現(xiàn)。

依托存在主義敘事中歷史時空的維度，加之以對現(xiàn)實經(jīng)驗的關(guān)切，斯蒂格勒將技術(shù)話語解讀為在現(xiàn)實場景中多維化要素相互交融所形成的語言結(jié)構(gòu)，這一語言結(jié)構(gòu)顯現(xiàn)于人類歷史時空之場中，成為歷史時空演化中長期在場的、主導(dǎo)性的主線。技術(shù)背后的語言結(jié)構(gòu)乃是外在環(huán)境與人的思維、行為交互融合的結(jié)果，如他所言，“在機械物和生物之間，技術(shù)物體成為一種不同性質(zhì)的力量交織的復(fù)合”[3]2。在斯蒂格勒看來，對技術(shù)話語的考察，關(guān)鍵在于從歷史時空的演化中尋找具體的形成要素。技術(shù)話語的形成之場應(yīng)被理解為現(xiàn)實經(jīng)驗各類要素匯聚而形成的語言序列。與福柯相類似的是，斯蒂格勒論述的經(jīng)驗之物同樣占據(jù)著技術(shù)話語敘事之場的關(guān)鍵位置，然而不同之處在于，斯蒂格勒并非直接從所謂的“微觀控制”出發(fā)，而是要通過對現(xiàn)實感的聚焦中重構(gòu)一整套技術(shù)的歷史時空。

由此可見，斯蒂格勒將技術(shù)話語置于歷史時空的敘事舉措，相對回避了法國左翼敘事風格中所謂空無化的“敘事通道”。在斯蒂格勒的論述中，現(xiàn)實經(jīng)驗的力量得以凸顯，自德波、鮑德里亞以來現(xiàn)實感在晚近社會批判理論敘事中逐漸下降的趨向自此得以扭轉(zhuǎn)。晚近社會批判理論執(zhí)念于相信這樣一個道理，那便是技術(shù)語言結(jié)構(gòu)“能指”的過分拓展，泯滅了詮釋現(xiàn)實技術(shù)樣態(tài)的可能性，但將此論點推導(dǎo)到極致會導(dǎo)致“詮釋不可能”的命題，即“不可超越的語言徹底性”[4]233。因此，唯有平衡法國存在主義風格中存在的對空無的執(zhí)念和現(xiàn)實經(jīng)驗之間的內(nèi)在悖論，海德格爾后期追問技術(shù)的主體方能繼續(xù)進行。對技術(shù)話語背后兩種敘事風格所構(gòu)成的內(nèi)在悖論的平衡，可謂斯蒂格勒敘事得以確立的前提。在兩種風格得以平衡的基礎(chǔ)上，斯蒂格勒將目光投向了現(xiàn)代性認知之場以外的、更為廣闊的人類歷史，開始了對技術(shù)話語在“嬰兒時期”的溯源。

二、斷裂與褶皺：現(xiàn)代技術(shù)話語的主線彌合

存在主義風格下的歷史時空，使斯蒂格勒對現(xiàn)代技術(shù)話語的探討能夠為同時期“晦暗不明”的法國左翼敘事體系打開缺口，迎接現(xiàn)實感的要素，并以此為基礎(chǔ)思考技術(shù)的前現(xiàn)代與現(xiàn)代之間的關(guān)系問題。圍繞技術(shù)話語與現(xiàn)代性認知相互纏繞的晚近社會批判理論主題，斯蒂格勒除了將技術(shù)話語本身視作包裹現(xiàn)代社會日常生活的主導(dǎo)性要素之外，還將對技術(shù)的認知視野延伸到現(xiàn)代性以外的敘事之場。在這個問題上，斯蒂格勒的思考可以說超出了晚近社會批判理論所涵蓋的范圍，拆解技術(shù)語言乃至顛覆受技術(shù)話語影響的一整套啟蒙認知。相反，斯蒂格勒從馬克思、海德格爾那里繼承了更為廣闊的歷史時空視野，從而確立起銜接晚近社會批判理論所塑造的前現(xiàn)代與現(xiàn)代之間“裂痕”的雄心壯志。

如果將現(xiàn)代技術(shù)話語的主題上升至現(xiàn)代性認知相較于前現(xiàn)代的意義，那么對于斯蒂格勒技術(shù)話語敘事的探討，就不能僅僅考察存在主義敘事以來的思想史變遷，而需要深刻審視一整套啟蒙話語對晚近社會批判理論的影響。在斯蒂格勒之前，馬克思曾經(jīng)出色地完成了這一任務(wù)，其所做出的最為突出的貢獻便是將歷史時空的廣闊視野置于政治經(jīng)濟學(xué)所賦予的強大現(xiàn)實感的基礎(chǔ)上。這一點在1845年之后變得尤為明顯，按照馬克思的說法，“與物質(zhì)前提相聯(lián)系的物質(zhì)生活過程”才是思考現(xiàn)實的入口[9]525。從中可以看出，馬克思將總體性的敘事風格置于世俗的生產(chǎn)方式中，從而能夠詮釋人類社會歷史時空的演化?；隈R克思主義經(jīng)典文本，技術(shù)變遷既是世俗生產(chǎn)方式所產(chǎn)生的現(xiàn)象，也是在現(xiàn)代資本主義社會形成以來獲得充分釋放的某種值得關(guān)注的焦點。

從斯蒂格勒的技術(shù)話語敘事中，可以窺見從馬克思到海德格爾的圍繞技術(shù)歷史變遷的詮釋。馬克思將具體的歷史時空的維度引入技術(shù)的做法，深刻影響了20世紀思想史中關(guān)于現(xiàn)代性認知的主題。這是因為對歷史時空維度的引入，使20世紀的存在主義敘事無法回避技術(shù)話語動態(tài)演化的主題，技術(shù)背后的語言結(jié)構(gòu)作為一種內(nèi)生于社會場景中的現(xiàn)象，其從前現(xiàn)代到現(xiàn)代的生成和變遷是有跡可循的連續(xù)化的進程，而非預(yù)設(shè)的范疇。如海德格爾所認為的那樣，存在之物“茁壯而茂盛”的原因在于“深深扎根于大地”。[10]15海德格爾盡管對馬克思主義經(jīng)典文本所描繪客體的經(jīng)驗向度表示懷疑，并試圖構(gòu)筑一種以語言學(xué)為核心的敘事之場，然而海德格爾在面對當下現(xiàn)代社會的樣貌之時，亦無法回避技術(shù)在人類漫長歷史時空中流淌的軌跡。

斯蒂格勒詮釋技術(shù)在人類歷史中漫長的演化過程的邏輯緣起，除了來自海德格爾以語言學(xué)為核心的探討技術(shù)與歷史時空關(guān)系的嘗試，還來自馬克思主義經(jīng)典文本所賦予的可能性，這種可能性來自馬克思對基于物質(zhì)生產(chǎn)方式的歷史時空的演化進程的濃厚興趣。馬克思主義經(jīng)典文本所闡釋的現(xiàn)代資本主義社會所出現(xiàn)的一系列的現(xiàn)象，既體現(xiàn)出資本主義在演化過程中的突變效應(yīng)，也展現(xiàn)出與既往歷史進程之間的內(nèi)在聯(lián)系。馬克思主義經(jīng)典文本的敘事傳統(tǒng)，影響了斯蒂格勒的敘事特點，斯蒂格勒在其論述中不乏對馬克思相關(guān)論述的引用，依斯蒂格勒所述，“技術(shù)物體具有一定的歷史性”[3]71。受晚近社會批判理論的影響，盡管斯蒂格勒努力強調(diào)其與經(jīng)典馬克思主義文本之間的差異，然而馬克思的敘事風格在斯蒂格勒的論述之中一直是在場之物，這是連斯蒂格勒本人也無法否認的事實。

對待技術(shù)話語的現(xiàn)代性與前現(xiàn)代的關(guān)系問題，斯蒂格勒表現(xiàn)出雙重趨向：一是受存在主義之后左翼社會批判理論影響，認為技術(shù)話語已重構(gòu)人們對歷史時空的認知。將批判技術(shù)的語言學(xué)思維注入對現(xiàn)代性的反思中，是萌芽于存在主義并被日后法國左翼無限拓展的命題。海德格爾晚年思考的核心問題，便是現(xiàn)代技術(shù)滲透之下的語言結(jié)構(gòu)是如何展現(xiàn)于日常生活中的敘事之場的，并塑造了一整套現(xiàn)代性認知。二是受馬克思主義經(jīng)典文本傳統(tǒng)的影響，將技術(shù)話語看作是連續(xù)的整體性范疇，即便是其在現(xiàn)代資本主義社會所發(fā)生的突變樣態(tài)，仍然可以從技術(shù)話語演化的傳統(tǒng)中尋覓其前現(xiàn)代的特質(zhì)。海德格爾在敘事中無法完全丟棄的、尋找技術(shù)演化蹤跡的做法，事實上來自馬克思主義經(jīng)典文本的影響。連續(xù)的整體性范疇這一認知，同樣是斯蒂格勒在研究技術(shù)話語時所接受的傳統(tǒng)。

以現(xiàn)實感為基礎(chǔ)，在歷史時空中對技術(shù)演化的前現(xiàn)代、現(xiàn)代性軌跡對接，正是斯蒂格勒技術(shù)敘事所要表現(xiàn)的基本取向。斯蒂格勒認為，對現(xiàn)代性包裹下的技術(shù)語言結(jié)構(gòu)的詮釋無法脫離對“技術(shù)物體的起源”的考究而獨立存在。[3]70斯蒂格勒在詮釋技術(shù)話語的努力中，實質(zhì)上是將馬克思主義傳統(tǒng)嫁接到存在主義敘事中的技術(shù)命題上來，從而在前現(xiàn)代與現(xiàn)代的軌跡連接中，彌補了存在主義時空觀在現(xiàn)實感方面不足的問題，也使得對技術(shù)話語的詮釋能夠更加呈現(xiàn)出總體性視角。按照斯蒂格勒的觀念，馬克思主義的批判性傳統(tǒng)至今仍然是一個值得延續(xù)的對象，它使人們可以超脫對現(xiàn)代性認知的盲從，但經(jīng)法國左翼闡釋后的批判性將由于淡化現(xiàn)實而走向迷失，這顯然不是馬克思所青睞的超越資本主義的邏輯。相反，斯蒂格勒承認技術(shù)話語的突變性，思考其演進中所發(fā)生的“褶皺”，而不執(zhí)念于所謂的斷裂。

斯蒂格勒褶皺化的技術(shù)觀體現(xiàn)在他對技術(shù)形象化的比喻中。他將技術(shù)的突變看作是“埃庇米修斯的過失”(the fault of Epimetheus)。[3]1按照斯蒂格勒的觀念，埃庇米修斯在將技術(shù)帶給人類的同時也塑造了技術(shù)的自我加速、自我失控的潛質(zhì)，技術(shù)內(nèi)化于社會環(huán)境，在人類的創(chuàng)造實踐中不斷演化，然而其演化的方向最終將使技術(shù)成為“反制”人類的怪物。如斯蒂格勒所言，生命與其說是進行著歷史的進化，不如說是被技術(shù)“特有語言”的排列組合玩弄于股掌。[3]230“埃庇米修斯的過失”在于將對技術(shù)的興趣和推動技術(shù)的現(xiàn)實可能因素播撒給人類的同時，也埋下了失控的“種子”。此過失的緣起不能被簡單化地理解為現(xiàn)代性認知的崛起，或者說技術(shù)話語不是憑空而降的某種不可名狀的、不可認知的對象，而是自農(nóng)業(yè)社會開始逐漸表現(xiàn)出痕跡，隨著對世俗資源攫取的不斷拓展而崛起的某種語言結(jié)構(gòu)。

盡管受晚近社會批判理論影響，斯蒂格勒將由技術(shù)話語所塑造的迷失之地加以大篇幅地詮釋，即所謂進步無非是“建立一般程序”的描述體系的具有欺騙性的語言游戲[5]72，但他的論述遠不止于此。通過對遠古以來技術(shù)演化歷程的回溯，斯蒂格勒承認現(xiàn)代技術(shù)話語所具有的突變性是通過經(jīng)驗樣態(tài)表現(xiàn)出來的不爭的事實，但突變并不等同于斷裂，而是一種有跡可循的演化過程。在論述現(xiàn)代技術(shù)的主題上，斯蒂格勒提出了“迷失方向”(the disorientation)的概念。[5]1他認為，現(xiàn)代技術(shù)話語在自我加速中所促成的、存在之場的“迷失方向”，不是同時期一些學(xué)者所渲染的與農(nóng)業(yè)社會截然不同的、令人驚恐的斷裂式現(xiàn)象，而是傳統(tǒng)認知在變化中所產(chǎn)生的褶皺。晚近社會批判理論的共識在于，技術(shù)話語源于現(xiàn)代資本主義的加速擴張，反過來又形成了控制現(xiàn)代資本主義的力量。按照斯蒂格勒的觀念，技術(shù)話語突變所帶來的“迷失方向”塑造了波德萊爾口中“飄忽不定”的現(xiàn)代性維度，然而其并非根源于“晦暗不明”的語言。相反，語言的演化源于馬克思所聚焦的現(xiàn)實活動。

從“埃庇米修斯的過失”到“迷失之地”，斯蒂格勒逐步確立了以“褶皺”取代“斷裂”的技術(shù)敘事。他認為，現(xiàn)代技術(shù)話語在形成鋪天蓋地的、形塑現(xiàn)代社會成員基本認知的“網(wǎng)絡(luò)”的同時，也形成了人類認知演化的編碼，其編纂了人類歷史上一切圍繞技術(shù)的創(chuàng)設(shè)活動和由技術(shù)話語所形成的社會效應(yīng)，在這些現(xiàn)實場景中的現(xiàn)象，均通過技術(shù)語言結(jié)構(gòu)的方式“植入”現(xiàn)代技術(shù)話語。斯蒂格勒認為，唯有將語言結(jié)構(gòu)的演化置于環(huán)境中思考，“一切時間關(guān)系的技術(shù)根源問題”方能被發(fā)掘出來。[3]135斯蒂格勒強調(diào)的基本要素，實質(zhì)上是凸顯存在于技術(shù)話語中、被晚近社會批判理論所忽略的現(xiàn)實功效。在現(xiàn)代技術(shù)話語的演進中，前現(xiàn)代的痕跡并未真正消失，技術(shù)“瓜熟蒂落”后全面構(gòu)筑自身話語霸權(quán)的原初動力正是由前現(xiàn)代漫長的歷史時空提供的。細細回溯其過程，技術(shù)話語印刻了人類社會在通往日益加速的未來之中所形成的對既往歷史進程的記憶。

對晚近社會批判理論而言，對“褶皺”化的解讀是一個重要的敘事節(jié)點。斯蒂格勒將技術(shù)話語背后的前現(xiàn)代性與現(xiàn)代性之間加以聯(lián)通的做法，使其真正確立起與同一時期左翼學(xué)者截然不同的路數(shù)。前現(xiàn)代性與現(xiàn)代性之間聯(lián)通的基本媒介，正是斯蒂格勒所堅持的歷史時空的基本向度。如他所論述的那樣，唯有置身于人類演化的漫長歷史時空中，方能現(xiàn)實化地考察技術(shù)所帶來的“各種各樣前所未有的新型裝置”[3]85。基于斯蒂格勒詮釋技術(shù)的一系列文本可以發(fā)現(xiàn)，對現(xiàn)代技術(shù)話語“褶皺”化的敘事風格，既使晚近社會批判理論所強調(diào)的現(xiàn)代技術(shù)的加速演化得以顯現(xiàn)，又使晚近社會批判理論過分強調(diào)“斷裂性”所帶來的技術(shù)話語歷史演化的敘事空白得到了填補。按照斯蒂格勒的敘事邏輯，唯有明確詮釋技術(shù)話語前現(xiàn)代向現(xiàn)代性演化的內(nèi)在邏輯，方能使技術(shù)話語的現(xiàn)實感真正獲得基石。

三、批判的溯源：兩種傳統(tǒng)的張力

斯蒂格勒所做的，實質(zhì)上是以批判性的方式詮釋，進而在認知上馴服技術(shù)這一“利維坦”。與其在晚近語言學(xué)的空無風格中無法自拔進而使面向現(xiàn)實的敘事在邏輯上不復(fù)可能，不如堅持現(xiàn)實要素，使敘事得以進行下去。斯蒂格勒認為，反思、批判，從而合理定位技術(shù)話語的功效才是應(yīng)當堅持的態(tài)度。斯蒂格勒的邏輯主線是將技術(shù)話語的演化邏輯置于歷史時空的流淌中?？v觀思想史的演進，現(xiàn)實感自海德格爾到法國左翼存在著明顯的衰變趨向。斯蒂格勒之所以能夠在一定程度上將此衰變加以扭轉(zhuǎn)，就在于他能夠?qū)⒛抗馔断蚝５赂駹栔暗臄⑹??？v觀其生平文本，斯蒂格勒將技術(shù)話語同歷史時空相關(guān)聯(lián)，在現(xiàn)實感的把握中合理定位技術(shù)的做法，與20世紀之前的思想史有著密不可分的聯(lián)系。圍繞技術(shù)與歷史時空的命題，在斯蒂格勒這里實質(zhì)上存在著兩種異質(zhì)化的傳統(tǒng)，即馬克思主義經(jīng)典文本對具體現(xiàn)實活動的高度關(guān)注和尼采譜系學(xué)對人類文明的全面拆解。

由馬克思與尼采所分別奠定的兩種傳統(tǒng)，形成了斯蒂格勒畢生致力于統(tǒng)合卻最終未能平衡的兩條邏輯線路。在馬克思與尼采之間的搖擺貫穿于斯蒂格勒的技術(shù)敘事?？v觀20世紀中期以來的思想史演進過程，尼采的譜系學(xué)構(gòu)成的若隱若現(xiàn)的、幽靈一般的主線，深刻影響了法國左翼敘事對現(xiàn)代社會的詮釋風格，這一點可以歸納為拆解式的敘事。尼采式的拆解風格是將光怪陸離、宏大磅礴的某一整體進行剝離，力圖使其內(nèi)部的要素展現(xiàn)出自身的特質(zhì)，進而探求其本真樣態(tài)。按照尼采的說法便是，超出“言語要表達的東西”去透視存在本身。[11]70尼采譜系學(xué)式的拆解形成了貫穿存在主義到晚近社會批判理論的共同邏輯。這一點同樣影響了著迷于詮釋技術(shù)語言的斯蒂格勒，然而相比?？碌葌鞒心岵梢吕彽膶W(xué)者，斯蒂格勒的敘事則具有明顯的獨特性。

斯蒂格勒敘事中的譜系學(xué)風格的獨特性體現(xiàn)在他對德里達敘事的繼承和改造之中。斯蒂格勒所繼承的譜系學(xué)遺產(chǎn)經(jīng)過德里達改造后，開始高度重視對語言的批判和對總體性的否定。其獨特之處在于，斯蒂格勒并未放棄總體化的立場，并未因為語言拆解而放棄對技術(shù)的全景思考。作為斯蒂格勒的導(dǎo)師，德里達在拆解問題上體現(xiàn)出法國晚近左翼風格的獨有特質(zhì)，他認為語言結(jié)構(gòu)終究只是“意向的延伸”[12]164。德里達試圖徹底剝離現(xiàn)代社會宏大式的敘事，展現(xiàn)出其內(nèi)部細致要素的樣貌。這一點在斯蒂格勒的敘事中同樣有所體現(xiàn)，然而他所做的努力并不止步于拆解式的特質(zhì)，而是讓技術(shù)語言在自我拆解中顯露出本真的樣貌。在斯蒂格勒看來技術(shù)在社會之場的樣態(tài)是總體的、全景的圖式，而不是同時期法國左翼所勾勒的所謂分裂的、碎片的現(xiàn)狀。

縱觀其論述，斯蒂格勒盡管無法進入純粹意義的英美經(jīng)驗之場，或成為完全意義上的馬克思主義的繼承者，但他從不掩飾對歷史時空維度的興趣。在斯蒂格勒看來，對歷史時空的丟棄是法國左翼對海德格爾乃至尼采的誤讀。尼采的譜系學(xué)并未像諸多法國左翼學(xué)者那樣完全放棄對現(xiàn)實感的興趣，而是非常注重一種可以被認知、被把握的本真，即打破被技術(shù)語言裹挾的“庸人理性”式的所謂“現(xiàn)實”之后重塑對現(xiàn)實的認知。[13]17基于此認知，斯蒂格勒所闡釋的“迷失之地”并不是一種空無之境，而是表達了人這一主體在語言制造的“眩暈感”中渴望重新認知現(xiàn)實的想法。尼采認知歷史時空本真樣態(tài)的雄心壯志，在斯蒂格勒那里既體現(xiàn)為在技術(shù)話語包裹下人的主體性將會喪失的憂慮，又體現(xiàn)為對生命的信心，即力求使人這一主體從技術(shù)的迷失中“清醒過來”。

在斯蒂格勒圍繞現(xiàn)代技術(shù)話語的敘事中，譜系學(xué)傳統(tǒng)的意義并非體現(xiàn)為“拆解”之后的空無，而是體現(xiàn)為對超越可能性的孜孜以求的尋覓。這一點，斯蒂格勒也可以說是傳承了從尼采到海德格爾所具有的共同主線，即探討如何在認知現(xiàn)代語言結(jié)構(gòu)塑造的存在之場中，思考一條去蔽、澄明之道。圍繞這一問題，斯蒂格勒相對回避了海德格爾后期在對技術(shù)追問中開啟晚近社會批判理論“空無”論調(diào)的感傷情節(jié)，走向了更具有行動可能性的敘事探討。如斯蒂格勒所言，要探討現(xiàn)代性認知之下由語言所塑造的對技術(shù)歷史的“記憶術(shù)”與“生產(chǎn)技術(shù)體系”的關(guān)系。[7]133不難看出，在對待現(xiàn)代性認知的態(tài)度上，斯蒂格勒與尼采實現(xiàn)了某種跨時空的對接。在其中，存在主義略帶晦暗的技術(shù)論調(diào)逐漸淡化，而通過對馬克思和尼采傳統(tǒng)中共有的、總體性風格的恪守，斯蒂格勒旨在尋覓圍繞技術(shù)語言結(jié)構(gòu)的行動性可能。

通過行動超越當下之場的可能性，是尼采面對現(xiàn)代性認知所提出卻被晚近社會批判理論淡化乃至丟棄的主題。對此，斯蒂格勒選擇的路徑是將馬克思主義經(jīng)典文本中關(guān)注技術(shù)生產(chǎn)的風格引入尼采的譜系學(xué)傳統(tǒng)中。馬克思將前現(xiàn)代與現(xiàn)代加以相互連通時所憑借的基本維度乃是物質(zhì)資料的生產(chǎn)。馬克思表示，歷史的演化實質(zhì)上是基于物質(zhì)資料生產(chǎn)的“世俗基礎(chǔ)”得以進行的。[9]531以世俗的具體生產(chǎn)實踐確立起牢不可破的現(xiàn)實感，從而關(guān)注語言結(jié)構(gòu)生成和演化的具體樣貌，這是馬克思主義經(jīng)典文本留給后世最為突出的遺產(chǎn)。對沉浸于“空無”化敘事泥潭的晚近社會批判理論而言，馬克思主義經(jīng)典文本的傳統(tǒng)可謂提供了現(xiàn)實行動的“良藥”，這便是詮釋現(xiàn)代技術(shù)話語在社會中發(fā)揮基本邏輯的“觀測入口”。按照福柯的話說，“毫無疑問，它就是政治經(jīng)濟學(xué)”[14]16。

從帶有政治經(jīng)濟學(xué)蘊意的生產(chǎn)視域關(guān)注技術(shù)話語，是斯蒂格勒與福柯為避免現(xiàn)實感消失所做出的共同選擇，然而在理解何為技術(shù)本真樣貌的問題上，二人卻明顯不同。尋覓總體樣貌而非碎片的要素是斯蒂格勒與福柯在思考技術(shù)問題上的重要分野。不同于福柯在拆解技術(shù)語言結(jié)構(gòu)所體現(xiàn)出的碎片化趨向，斯蒂格勒所做的詮釋是使技術(shù)內(nèi)在的語言要素在現(xiàn)實社會情境中得以顯現(xiàn)，但他認為這并不代表要將技術(shù)要素視為原子化的存在。或者說，斯蒂格勒在力求追溯技術(shù)的生成歷史過程中，使其語言排列組合的形式在“物質(zhì)的耦合”中獲得明晰的呈現(xiàn)[3]59，從而使現(xiàn)代技術(shù)話語能夠在追本溯源中獲得總體詮釋、明確把握的可能性。拆解對斯蒂格勒而言，屬于詮釋方法的組成要素，而不是敘事的終點。

總體化，正是斯蒂格勒敘事中馬克思與尼采傳統(tǒng)相互連接的“通道”。重構(gòu)現(xiàn)代技術(shù)話語歷史時空的雄心，使斯蒂格勒必須脫離主體性批判所導(dǎo)致的碎片化境地。按照斯蒂格勒的說法，需思考經(jīng)驗樣態(tài)由一個又一個現(xiàn)實的技術(shù)發(fā)明所塑造的語言的“組合特性”。[3]34在他看來，唯有總體性的風格方能使技術(shù)演化的歷史進程得以聯(lián)通，從前現(xiàn)代到現(xiàn)代的“褶皺”方能展現(xiàn)出清晰的全景樣貌。與?？玛P(guān)注的現(xiàn)代技術(shù)“細節(jié)控制”這一著力點不同，斯蒂格勒所借鑒的譜系學(xué)拆解是通向某種總體性的揭示與重構(gòu)之路。斯蒂格勒的目的是揭示現(xiàn)代技術(shù)話語何以在漫長的歷史進程中成長，通過空前強化的視覺效果使人這一主體迷失乃至消解。斯蒂格勒認為，通過敘事的回溯，我們可以把握住在技術(shù)滲透之下生命“存在之痛”的現(xiàn)實感，進而合理定位現(xiàn)代技術(shù)話語本身。故而對斯蒂格勒來說，將技術(shù)置于總體化的歷史時空中思考乃是必由之路。

很明顯，斯蒂格勒認識到總體化的重要性，但也正因為這一點，其文本中的內(nèi)在張力也得以顯現(xiàn)。若仔細閱讀其生平論述，不難發(fā)現(xiàn)斯蒂格勒統(tǒng)合馬克思與尼采兩種傳統(tǒng)的努力和對無法平衡二者之間張力的無奈。在對總體性問題的認知上，尼采與馬克思終究存在著天壤之別。尼采譜系學(xué)試圖探尋本真樣態(tài)和超脫現(xiàn)代性認知的總體化構(gòu)想，囿于語言學(xué)的泥潭而使現(xiàn)實感面臨淡化的危險。唯有明確技術(shù)背后生產(chǎn)的歷史與現(xiàn)實，方能理解現(xiàn)代技術(shù)話語的運行邏輯，這是尼采譜系學(xué)的語言拆解渴望卻又無法達到的境地。斯蒂格勒并非不了解這一點，他或多或少地意識到，歷史時空終究是一個現(xiàn)實感的維度，而不是受制于語言學(xué)的結(jié)構(gòu)要素。尼采和海德格爾試圖在歷史時空的總體性向度中思考生命與技術(shù)關(guān)系的命題，這只能從馬克思那里獲取解決的最終答案，但斯蒂格勒不愿意面對的恰恰正是馬克思與尼采對歷史時空完全不同的兩種解釋方式。這一“背反”，使斯蒂格勒的統(tǒng)合終將無果而終。

斯蒂格勒敘事之中馬克思與尼采兩種傳統(tǒng)之間張力的聚焦點正是總體性的異質(zhì)化論斷。前者在于以生產(chǎn)為核心探求未來時空的總體構(gòu)建，后者則在于總體拆解。由于缺乏生產(chǎn)坐標，從尼采到海德格爾的敘事中所出現(xiàn)的拆解風格必然因為法國左翼對主體性的極致強調(diào)而使現(xiàn)實感逐漸暗淡乃至消失，但這種趨向早已是選擇以生產(chǎn)作為敘事起點的馬克思所成功回避的對象。斯蒂格勒本人無法否認這樣的事實，那便是語言學(xué)批判與現(xiàn)實感之間存在著不可消除的距離，在海德格爾之后這一距離進一步拉大，從而逐漸演化為強調(diào)語言之外沒有現(xiàn)實因素的結(jié)論，此邏輯演化可以解釋斯蒂格勒敘事中存在的具有矛盾性的一種傾向。[15]一方面，斯蒂格勒力求讓人們找尋現(xiàn)實感以確立合理定位技術(shù)的信心，另一方面，斯蒂格勒又認可所謂人類被技術(shù)俘獲從而難以定位自我的境地，即認知只是附屬于一種工業(yè)化的語言“流程”[5]240。馬克思與尼采兩種傳統(tǒng)的內(nèi)在張力，乃是斯蒂格勒在敘事上搖擺不定的根源所在。

四、結(jié) 語

對現(xiàn)代技術(shù)話語在歷史時空中生成、演化樣態(tài)的尋覓和從中定位技術(shù)語言結(jié)構(gòu)的嘗試，構(gòu)成了斯蒂格勒的敘事之場的基本主線。作為晚近社會批判理論的代表性人物，在斯蒂格勒的敘事中折射出法國左翼敘事自20世紀中期以來對于技術(shù)加速演化的某種焦慮。此焦慮的背后是斯蒂格勒對從尼采到海德格爾的風格的重視，他力求借鑒與生產(chǎn)活動相關(guān)的視域闡釋“譜系學(xué)—存在主義”力求探討的技術(shù)演化的本真邏輯，從而使法國左翼敘事中因主體化凸顯而變得飄忽不定的現(xiàn)實感得到了相對性的挽救。在對現(xiàn)實感的尋覓中，斯蒂格勒并未一味附和晚近社會批判理論的普遍論調(diào)，即將現(xiàn)代技術(shù)的凸顯視作為某種斷裂的與傳統(tǒng)訣別的現(xiàn)象。相反，斯蒂格勒的判斷可以被概述為“褶皺”，他認為技術(shù)話語的歷史時空是持續(xù)流淌的有跡可循的某種總體軌跡。圍繞技術(shù)的生成與演化，斯蒂格勒所構(gòu)筑的總體性技術(shù)視角既有對技術(shù)語言結(jié)構(gòu)拆解的本真化探尋，也有基于生產(chǎn)活動對技術(shù)功能進行定位的決心。

實質(zhì)上，在斯蒂格勒的技術(shù)敘事中，可以看出晚近法國左翼的轉(zhuǎn)向與困頓。此種轉(zhuǎn)向體現(xiàn)為使極致化的主體性批判得到一定的收斂，并且努力找回被同時期某些左翼學(xué)者完全丟棄的現(xiàn)實感，以保證反思、超越的敘事能夠繼續(xù)進行下去。自鮑德里亞以來，尼采譜系學(xué)式的本真探尋最終推出的虛無縹緲的結(jié)局已成為籠罩在法國左翼敘事中的共同“夢魘”，這體現(xiàn)出語言學(xué)拆解的風格在推向極致之后的某種悖論，即詮釋、行動的可能性將在現(xiàn)實感的泯滅中最終喪失。對此，斯蒂格勒的做法在于通過歷史時空的基本向度，將現(xiàn)實感的希望保留在其技術(shù)敘事之場中。而問題在于，當語言學(xué)的拆解與生產(chǎn)維度并存于技術(shù)敘事之場中，那么這兩種主線無疑構(gòu)成了“背反”式的敘事。這體現(xiàn)出斯蒂格勒的某種悖論式的特質(zhì)，即通過挖掘政治經(jīng)濟學(xué)視域中的生產(chǎn)要素挽救批判性思潮，卻又不愿丟棄“譜系學(xué)—存在主義”賦予的先驗之場，故而陷入了左右搖擺的窘境，這也體現(xiàn)出后馬克思主義在敘事上的內(nèi)在瓶頸。