論先秦儒家平等觀的嬗變歷程

李科毅

（湖北大學 哲學學院，湖北武漢 430062）

一、引言

儒家重視禮義制度便意味著肯定差等，因此該派的平等觀核心在于如何處理差等與平等的關(guān)系。關(guān)于儒家差等與平等的關(guān)系問題則稍有爭議，兩者關(guān)系的變化也正是儒家平等觀發(fā)展的過程。為此，筆者重新梳理差等與平等的歷史變化關(guān)系，以研究儒家平等觀的歷史嬗變。下面先論及儒家平等觀及平等與差等關(guān)系的相關(guān)研究現(xiàn)狀。

目前先秦各流派的平等觀都有較多研究，關(guān)于儒家方面也有不少，大體可以歸為四類：

第一類是針對某類平等觀進行研究。如張舜清分析儒家的君子觀中所蘊含的生命平等、人格平等、起點和機會平等，且平等里包含權(quán)利和義務(wù)相平衡的向度[1]。

第二類是比較研究。如曹成雙認為儒家人性平等有“人性事實平等”和“人性發(fā)展可能性的平等”的雙層結(jié)構(gòu)，并與漢學家孟旦的自然平等比較[2]；顏炳罡認為孟子和墨子分別從內(nèi)在和外在繼承孔子的“義”，荀子整合兩種路向保證正義的實現(xiàn)[3]。

第三類是現(xiàn)代性的解釋研究。如高瑞泉對儒家平等進行人性、政治、倫理、經(jīng)濟四個向度的現(xiàn)代性價值研究[4]。

第四類是探討儒家差等與平等的關(guān)系的研究，既是儒家平等觀研究中最重要的一個方面，也是本文的關(guān)注點。如任劍濤認為荀子將倫理關(guān)系政治化，倫理的平等要通過政治不平等來實現(xiàn)[5]；張志宏論證孟子的人性平等與實踐差等的關(guān)系，從而實現(xiàn)“德位分離”進而提供追求平等的理論依據(jù)與實踐路徑[6]；范志均則發(fā)掘儒家之仁的隱義，指出仁當中存在倫理差等和道德平等的二重性[7]；余日昌認為儒家平等有相對性，在禮教倫理的層面主張差等，而在形而上的精神、理想層面去追求平等[8]；謝和耐則認為儒家倫理差等平等是互補的關(guān)系[9]；臧政認為儒家的倫理差等與平等是統(tǒng)一的，差等是包含差異的平等[10]；孫尚誠認為儒家的差等與平等并非對立，反而給予平等成立的人性基礎(chǔ)[11]。

通過對已有文獻的總結(jié)，本文發(fā)現(xiàn)先秦平等觀的研究總體上有三個方面的不足。一是較少關(guān)注儒家平等觀歷史嬗變的問題。二是僅側(cè)重于某個思想家的理論研究，而較少將其融入整個先秦儒家的發(fā)展脈絡(luò)去論述。三是關(guān)于儒家差等與平等關(guān)系的研究還有待深入，大多研究局限于孔、孟二人，而未考慮到荀子在兩者關(guān)系中所起的作用，導(dǎo)致了差等與平等常理解為對立、互補、統(tǒng)一等固態(tài)化關(guān)系。儒家從孔子便開始關(guān)注平等觀，并且奠定了該派平等觀的發(fā)展路向，后學則在其基礎(chǔ)上進行拓展延伸。儒家選擇保留差等，為此其平等觀的核心在于如何處理差等與平等，使得差等與平等間存在一種張力。儒家最終選擇了弱化差等來實現(xiàn)平等，并且弱化程度在逐漸增強。

二、孔子弱化差等的平等觀

各個學派的用詞能體現(xiàn)其平等觀的特點，如道家傾向事物無差別而多用“齊”，法家傾向公正而多見“私”。儒家也不例外，除了“平”與“等”，還常用“均”。而“均”最能體現(xiàn)儒家平等觀的特點，該詞在《論語》和《子曰全集》（孔子語錄匯集全書）中分別出現(xiàn)2和17次，《孟子》中出現(xiàn)3次，《荀子》中出現(xiàn)19次，出現(xiàn)次數(shù)的增多也意味著對平等關(guān)系越來越重視。該詞在儒家典籍里主要為“均平”與“調(diào)和”的含義，而在他派如道墨家里有“平衡”“秩序”的含義[12]，說明儒家平等觀傾向于物質(zhì)分配的均平（經(jīng)濟）與社會關(guān)系的調(diào)和（政治）。這與儒家承認等級，并弱化差等的內(nèi)在理路相一致。

孔子在主張以禮治國，本質(zhì)上便是承認差等的合理性，因此在差等與平等之間便存在張力。孔子提出了仁學與禮樂思想，為儒家平等觀奠基了理論與實踐的兩種路向：前者提供平等觀的內(nèi)在合理性，后者提供外化的實踐性。同時，孔子還設(shè)計了兩種平等社會的構(gòu)型，后學則在兩種路向上發(fā)展，使其社會構(gòu)型能夠具體化、可實踐化?？鬃拥钠降扔^可分為四個角度：禮樂、仁愛、經(jīng)濟、晉升（包含任賢與教育），后幾者雖然表面與仁禮的路向關(guān)系不大，但在后學的完善中，都漸漸地融入仁禮的路向中。下文從這四個角度論述。

第一個是就禮樂角度而言，通常大多數(shù)學者只關(guān)注到孔子的禮制，即便禮樂并稱也只著重于禮，從而忽視了樂的實際作用。禮樂在宏觀角度所指向的主要是指禮制，但在微觀層面兩者是不完全相同的。《禮記·樂記》中指明了儒家禮樂的關(guān)系，如下所示。

凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲，聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣?！瓨氛邽橥?，禮者為異。同則相親，異則相敬。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮樂之事也。禮義立，則貴賤等矣。樂文同，則上下和矣?！抖Y記·樂記》[13]425-429

下半句表達禮樂關(guān)系最為精練，禮表示差異呈現(xiàn)貴賤差等，樂表示和同融通差別，所以孔子肯定禮所確立的差等，又通過樂來消融差等，實現(xiàn)一種社會等級的均衡。再者上半句樂有調(diào)和性情的作用，可反映政治是否和諧。所以，孔子通過禮規(guī)定等級秩序來治亂，而樂則通過調(diào)和性情的作用來消融差等，可稱為調(diào)和差等的音樂平等觀。

第二個是就仁愛角度而言，孔子在意識到禮樂的作用是有限的情形下，便開始側(cè)重仁愛。平等觀體現(xiàn)在廣義的仁上，但仁通常僅在狹義的角度上被關(guān)注，如下所示。

（1）有子曰：“……君子務(wù)本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！”（《論語·學而》）[14]17-18

（2）子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文?！保ā墩撜Z·學而》）[14]19-20

（3）子貢曰：“如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已?！保ā墩撜Z·雍也》）[14]80

由例（1）可知，仁是推己及人的親親之愛，孝是仁的根本，如此仁便是差等之愛。但是仁愛不限于此，其有外延。例（2）的“泛愛眾”說明仁過渡到外延，是一種廣泛的愛。從例（3）可知，“博施于民而能濟眾”是達到圣層次的仁，仁不只是一種親親之愛，還是一種濟世安民的博愛，但如何愛民、濟眾并沒有繼續(xù)拓展。狹義的孝愛呈現(xiàn)差等，廣義的仁愛又體現(xiàn)平等，這很好地維系了差等與平等間的張力?？鬃釉谄淙蕫鄣幕A(chǔ)上構(gòu)建了大同、小康社會構(gòu)型，如下所示。

大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡、孤獨、廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不出于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉。是謂大同。（《禮記·禮運》）[13]248

今大道既隱，天下為家，各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀；以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設(shè)制度，以立田里，以賢勇知。以功為己，故謀用是作，而兵由此起。禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹于禮者也。以著其義，以考其信，著有過，刑仁講讓，示民有常。如有不由此者，在埶者去，眾以為殃。是為小康。（《禮記·禮運》）[13]249

大同社會是一種上古的理想公有制社會，而小康社會為需要用仁禮去維持的私有制社會。大同社會側(cè)重于仁愛，通過行道、任賢、講信而能使老、壯、幼、矜寡孤獨廢疾者被照顧，但如何行道，如何選賢，講信的程度都沒有細化，缺乏具體的實行措施。而小康社會側(cè)重禮義，認為禮義為紀能正君臣、篤父子、設(shè)制度、賢勇知等，但禮義如何為紀？缺乏具體的實施手段及如何定性定量，這一系列問題都沒有細化。孟子和荀子分別在仁愛與禮義的路向發(fā)展，使兩種社會能具體化、可實踐化。由于孔子未提及具體措施，但從各個角度照顧弱勢群體，弱化了社會極端，可稱為愛民的仁愛平等觀。

第三個是就經(jīng)濟角度而言，孔子談及不多，如下所示。

丘也聞：有國有家者，不患寡而患不均，不患貧而患不安。蓋均無貧，和無寡，安無傾。（《論語·季氏》）[14]195

“均”當理解為“分配得當”更符合儒家承認差等的內(nèi)在理路?？鬃诱J為國君或大夫的封邑，分配均衡與安定比財富少和人口少更重要。國家強大根本在于富強，而富強的根本在于人民安康，經(jīng)濟平等觀的精神內(nèi)涵仍舊是仁愛思想。經(jīng)濟平均分配的平等觀能弱化貧富差距，但是如何分配則沒有提及，可實踐性較低，卻為后學提供了新思路。

第四個是就晉升角度而言，其包含了教育與任賢方面，如下所示。

（1）子謂仲弓，曰：“犁牛之子骍且角，雖欲勿用，山川其舍諸？”（《論語·雍也》）[14]71

（2）子曰：“自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。”（《論語·述而》）[14]84

（3）子曰：“有教無類。”（《論語·衛(wèi)靈公》）[14]193

如例（1）孔子鼓勵仲弓，即便是出身卑微，但只要有才華，仍能被任用，說明孔子不重出身的任賢平等。與此相對應(yīng)，孔子認為出身貧寒同樣能有所成就的根本在于學習與受教育，便闡發(fā)了他的教育思想。如例（2）與例（3）所示，孔子打破貴族才能受教育的壟斷，薄禮便教授知識，體現(xiàn)其教育平等觀。教育平等與任賢平等合稱為晉升平等，其給予出身貧寒之人晉升的機會。這個角度的平等觀仍舊缺乏具體化，如任賢的標準里是否需要包含德行？誰當教師以及教學的地點與內(nèi)容？這一系列問題都沒有交代，但孟子和荀子則將這個角度的平等觀分別歸入仁學與禮義中，發(fā)展該平等觀使其更具有可實踐性。

綜合而言，孔子嘗試在差等社會中尋找一種平衡的張力，他選擇弱化差等，從而在理論上構(gòu)造一個秩序和諧的社會。他從四個不同的角度構(gòu)建了一種弱化差等的平等觀，雖然較偏向理論，但是邁出弱化差等的第一步，奠基了儒家平等觀的發(fā)展形式與路向。下文則談及孟子在仁愛的路向?qū)θ寮移降扔^的改進。

三、孟子平衡差等的平等觀

孔子提出弱化差等的平等觀后，儒家便在這個形式上進行不同程度的發(fā)展。孟子承接仁學的大旗，仁德擴充至仁政，再通過仁政來具體化孔子偏理論的平等觀。孟子的平等觀也可分為人性、仁政（仁愛）、經(jīng)濟、晉升四個角度，這四個角度都在仁政的基礎(chǔ)上發(fā)展而得，所以孟子的平等觀繼承了孔子仁愛的發(fā)展路向。本文從以下四個角度論述。

第一個是就人性角度而言，是孟子為了解釋“仁源于何處”的問題所拓展的，側(cè)面也解釋了行仁政的原因。該角度回答了孔子未解釋的問題，也是孟子朝仁愛路向發(fā)展必闡釋的核心問題，如下所示。

（1）孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上?！保ā睹献印す珜O丑上》）[15]43

（2）公都子曰：“告子曰：‘性無善無不善也?！裨弧陨啤?，然則彼皆非與？”孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也?！瓙烹[之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣?！保ā睹献印じ孀由稀罚15]153

（3）儲子曰：“王使人瞷夫子，果有以異于人乎？”孟子曰：“何以異于人哉？堯、舜與人同耳。”（《孟子·離婁下》）[15]122

（4）曹交問曰：“人皆可以為堯、舜，有諸？”孟子曰：“然。”……（孟子）曰：“堯、舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣?！保ā睹献印じ孀酉隆罚15]166

例（1）中孟子將仁愛進行溯源，認為人都有仁心，所以先王以仁心行仁政。這種包含仁的道德本心在例（2）中細化成仁義禮智，并指出四者是人內(nèi)在所固有的。例（3）和例（4）表示在仁心與善性的層面上人與圣賢一致，能通過踐行孝悌、修行仁德來靠近堯舜。仁愛往人心、情性的角度發(fā)展，從而得出人皆性善的平等觀，是孔子仁愛思想的深度拓展。

第二個是就仁政角度而言，其由仁愛所拓展而得。孟子通過仁愛朝上溯源發(fā)展出性善論，朝下具體化而發(fā)展出仁政思想，其仁政思想的核心在于民本，如下所示。

（1）孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕?！保ā睹献印けM心下》）[15]208

（2）不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。（《孟子·梁惠王上》）[15]3-4

如例（1）中孟子把民放置于天子之上，但并非百姓地位絕對高于統(tǒng)治者而是指民本，因為“勞心者治人，勞力者治于人”說明孟子肯定差等。在仁政民本的基礎(chǔ)上，孟子提出了保障了百姓生存的措施，如例（2）中的不違農(nóng)時、魚鱉樹木按量取用、樹桑制衣、蓄畜取肉、重農(nóng)去饑、教以孝悌，這一系列措施體現(xiàn)了經(jīng)濟平等、教育平等。從“谷魚勝食”“材木勝用”“民無憾”“可以衣帛”“可以食肉”“可以無饑”來看，孟子恒產(chǎn)意在養(yǎng)民，滿足其最基本的生存需求而非使其富裕，因此可以稱為養(yǎng)民的仁愛平等觀。對比孔子“泛愛眾”“博施于民而能濟眾”的仁愛平等，孟子通過一系列養(yǎng)民政策回答了如何“愛”與“濟”，同時通過恒產(chǎn)的方式回答了大同社會的“老有所終”“壯有所用”“幼有所長”，不僅使儒家平等觀更具體、更具可行性，弱化差等的程度較孔子更進一步。

第三個是就經(jīng)濟角度而言，孟子將其納入仁政的范圍，不再是獨立角度。上述仁政角度已經(jīng)包含了部分經(jīng)濟角度，但為了方便與孔子比較而劃分出來，如下所示。

夫仁政，必自經(jīng)界始。經(jīng)界不正，井地不鈞，谷祿不平。是故暴君污吏必慢其經(jīng)界。經(jīng)界既正，分田制祿可坐而定也。（《孟子·滕文公上》）[15]65

孟子認為仁政要從土地的經(jīng)界確定開始，“經(jīng)界不正”會導(dǎo)致“井地不鈞”，而“井地不鈞”則造成“谷祿不平”，財富分配不均則會產(chǎn)生一系列剝削、差等的社會問題。中國是農(nóng)業(yè)大國，土地是民生問題，因此孟子正經(jīng)界便能均耕地，最后實現(xiàn)經(jīng)濟平等。對比孔子“不患貧而患不均”的經(jīng)濟平等，孟子回應(yīng)了“如何分配”的問題，“均井地”的提出較孔子更進一步，可實踐性更強。

第四個是就晉升角度而言，其包含教育與任賢兩方面，孟子細化了孔子的教育和任賢思想，如下所示。

（1）設(shè)為庠序?qū)W校以教之。庠者，養(yǎng)也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。（《孟子·滕文公上》）[15]64

（2）（孟子）曰：“國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？左右皆曰賢，未可也。諸大夫皆曰賢，未可也。國人皆曰賢，然后察之；見賢焉，然后用之。”（《孟子·梁惠王下》）[15]23

例（1）體現(xiàn)了孟子教育平等觀，通過校、序、庠來教百姓人倫。孟子指出了教育地點（校序庠）與教育內(nèi)容（人倫），較孔子“有教無類”有所發(fā)展。例（2）體現(xiàn)了孟子的任賢平等觀，他確立要得到親信、大夫、國人認可的標準。這一點遠比孔子進步，僅通過“犁牛之子騂且角”的暗喻來表達任賢平等，沒有細化出可實施的具體方案。對比孔子的晉升平等，孟子提出更為細致的措施與標準，特別是任賢方面的措施，君主能得以參考。

綜合而言，孟子朝著孔子仁愛的路向發(fā)展出養(yǎng)民的仁愛平等觀，往民生方面拓展孔子的仁愛思想，通過養(yǎng)民的方式回答了如何“愛”“濟”眾的問題。其經(jīng)濟平等觀包含恒產(chǎn)與均井地的措施，具體化了孔子“患不均”的思想。同時，孟子提出通過校序庠來教百姓人倫，任賢時要通過親信大夫國人的三重考核，兩者豐富了孔子的晉升平等觀。這一系列仁政的具體措施也在回答大同、小康社會如何照顧弱勢群體，如何“設(shè)制度”“立田里”。孟子較孔子更大地弱化了社會的差等與不平衡，可稱之為平衡差等的平等觀。然而孟子也有富民的傾向（易其田疇，薄其稅斂，民可使富也），這便由荀子來完善。

四、荀子和諧差等的平等觀

孟子朝仁愛的路向改善儒家的平等觀，關(guān)注于民本而提出一系列養(yǎng)民措施。據(jù)“此惟救死而恐不贍，奚暇治禮義哉？”可知只有在溫飽的前提上才談得上禮治，因此孟子的關(guān)注點在民生的溫飽。而荀子仁禮路向都并重，便要高于溫飽從而達到富民程度，所以荀子的平等觀又優(yōu)于孟子。其平等觀也可分為人性、禮樂（與仁愛合一）、經(jīng)濟、晉升四個角度，四者都可歸入禮樂的層面。下文按照這四個角度分別進行論述。

第一個是就人性角度而言，其與孟子思維不同。孟子通過仁愛的角度通往人性，而荀子從禮義的角度去通往人性，兩人本質(zhì)上都在為各自的著重點尋找理論淵源，只是結(jié)論各不相同，如下所示。

（1）然則從人之性，順人之情，必出于爭奪，合于犯分亂理，而歸于暴。故必將有師法之化，禮義之道，然后出于辭讓，合于文理，而歸于治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也?！踩酥哉?，堯、舜之與桀、跖，其性一也；君子之與小人，其性一也。（《荀子·性惡》）[16]285-291

（2）凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。（《荀子·榮辱》）[16]35

例（1）認為人的本性是相同的，順從人的惡性將導(dǎo)致爭奪廝殺，因此需要用禮義去治理。此處荀子雖然提出人性皆惡的平等觀，但其本質(zhì)上在為禮義解釋理論前提。而例（2）則通過“饑欲食”“寒欲暖”“勞欲息”“好利惡害”細化了人性何處所相同。

第二個是就禮樂角度而言，荀子繼承孔子的另一條發(fā)展路向。不同的是他實現(xiàn)了仁禮合一，將仁愛融入禮制中，使儒家平等觀得到極大完善，較孟子更大程度地弱化了差等，如下所示。

（1）故先王案為之制禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知賢愚能不能之分，皆使人載其事，而各得其宜。然后使愨祿多少、厚薄之稱，是夫群居和一之道也。故仁人在上則農(nóng)以力盡田，賈以察盡財，百工以巧盡械器，士大夫以上至于公侯，莫不以仁厚知能盡官職，夫是之謂至平。故或祿天下而不自以為多，或監(jiān)門、御旅、抱關(guān)、擊柝而不自以為寡。故曰：“斬而齊，枉而順，不同而一?！保ā盾髯印s辱》）[16]38

（2）人生而有欲，欲而不得則不能無求。求而無度量分界則不能不爭；爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，以養(yǎng)人之欲、給人之求。使欲必不窮于物，物必不屈于欲。兩者相持而長，是禮之所起也。（《荀子·禮論》）[16]227

（3）夫樂者、樂也，人情之所必不免也?！蕵吩谧趶R之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉(xiāng)里族長之中，長少同聽之則莫不和順。……故樂者，天下之大齊也，中和之紀也，人情之所必不免也。……樂合同，禮別異，禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。（《荀子·樂論》）[16]249-251

（4）五疾，上收而養(yǎng)之，材而事之，官施而衣食之，兼覆無遺。才行反時者死無赦。夫是之謂天德，王者之政也?！跽咧荣x，政事，財萬物，所以養(yǎng)萬民也。田野什一，關(guān)市幾而不征，山林澤梁以時禁發(fā)而不稅，相地而衰政。理道之遠近而致貢，通流財物粟米，無有滯留，使相歸移也。《（荀子·王制》）[16]87-95

例（1）中禮規(guī)定了貴賤、長幼、智愚的差別，并使不同的群體“各得其宜”，為差別提供合理的秩序而達到“至平”的社會。“不同而一”為視有差為無差的平等觀。例（2）則表明人生而有欲會導(dǎo)致紛爭混亂貧窮，因此需要禮義來定分物與欲，使得物與欲達到平衡。荀子具體化了儒家的禮治，將其與政治、情性等相結(jié)合，實踐性明顯高于孔子的禮論。例（3）則表示了荀子音樂調(diào)和差等的平等觀，樂是人情性所需，從而用于調(diào)和不同群體之間的和睦?？鬃右魳匪枷氍F(xiàn)存文獻較少，常借《樂記》來推測，加上荀子《樂論》中還有不少對樂器聲音的理解，要比孔子音樂平等觀更進步。例（4）中收養(yǎng)五類殘疾人，規(guī)定賦稅財物，只收十分之一的農(nóng)稅，關(guān)卡集市不征稅，禁時不征山林澤梁稅，據(jù)土地肥沃而征稅等，一系列的經(jīng)濟平等觀體現(xiàn)了荀子的仁愛。這點荀子要優(yōu)于孟子，孟子仁政關(guān)注的是百姓最基本的生存，而荀子禮法傾向的是百姓的經(jīng)濟生活，說明荀子發(fā)展了孟子的平等觀，可稱之為富民的仁愛平等觀。

第三個是就經(jīng)濟角度而言，其已有部分包含在禮樂方面，但在荀子義利關(guān)系中也體現(xiàn)出其平等觀，如下所示。

（1）量地而立國，計利而畜民，度人力而授事，使民必勝事，事必出利，利足以生民，皆使衣食百用出入相揜，必時臧余，謂之稱數(shù)。故自天子通于庶人，事無大小多少，由是推之。故曰：“朝無幸位，民無幸生。”此之謂也。輕田野之賦，平關(guān)市之征，省商賈之數(shù)，罕興力役，無奪農(nóng)時，如是則國富矣。夫是之謂以政裕民。（《荀子·富國》）[16]109

（2）合符節(jié)，別契券者所以為信也，上好權(quán)謀，則臣下百吏誕詐之人乘是而后欺。探籌、投鉤者所以為公也；上好曲私，則臣下百吏乘是而后偏。衡石稱縣者所以為平也，上好覆傾，則臣下百吏乘是而后險。斗斛敦?者，所以為嘖也；上好貪利，則臣下百吏乘是而后豐取刻與，以無度取于民。（《荀子·君道》）[16]147

（3）義與利者，人之所兩有也。雖堯舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也；雖桀、紂不能去民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世，利克義者為亂世。上重義則義克利，上重利則利克義。（《荀子·大略》）[16]335

例（1）中通過“量地”“計利”“度人力”而給予庶民更多的利，并且從天子到庶民都按照這個規(guī)則，加上“輕賦”“平征”“省數(shù)”等措施而體現(xiàn)出經(jīng)濟平等觀。對比孟子的恒產(chǎn)養(yǎng)民，荀子富民則更進一步。例（2）通過符節(jié)、探籌、衡石、斗斛維護了市場交易的公正平等，比孟子的經(jīng)濟政策視野更廣，考慮到市場的公正。例（3）表示欲利是不能從根本上去除的，義利達到一定的平衡才能治亂。所以，通過義（道德）來平衡利（經(jīng)濟），從而達到治亂的效果。三點都調(diào)和了等級的差等與平衡了經(jīng)濟上的差異，完善并發(fā)展了儒家的經(jīng)濟平等觀。

第四個是就晉升角度而言，包括任賢與教育兩方面，如下所示。

（1）雖王公士大夫之子孫也，不能屬于禮義則歸之庶人；雖庶人之子孫也，積文學，正身行，能屬于禮義則歸之卿相士大夫。（《荀子·王制》）[16]87

（2）不富無以養(yǎng)民情，不教無以理民性。故家五畝宅，百畝田，務(wù)其業(yè)而勿奪其時，所以富之也。立大學，設(shè)庠序，修六禮，明十教，所以道之也。（《荀子·大略》）[16]332

（3）故君人者欲安則莫若平政愛民矣；欲榮則莫若隆禮敬士矣；欲立功名則莫若尚賢使能矣。（《荀子·王制》）[16]90

在例（1）中，不符合禮義規(guī)范的王公子孫將歸于庶人，符合禮的庶人也能通過學習，修行成為卿相大夫，這就體現(xiàn)出荀子打破貴賤差等的晉升平等。對比孔孟的晉升平等，荀子提出將貴族貶為庶民的思想，較孔子仁愛孟子民本更進一步弱化了社會差等。例（2）體現(xiàn)荀子仁禮并重，養(yǎng)民情表示仁愛民本，理民性體現(xiàn)禮義的作用。通過六禮和七教引導(dǎo)百姓，又比孟子“明人倫”的教學內(nèi)容更豐富、更進步。例（3）表示晉升平等觀，國家要安定繁榮則要平政愛民與尚賢使能。在荀子時代教育早已漸漸趨于平等，不同于孔子時代知識大多掌握在官府，各流派人物都可通過游說而獲得官職實現(xiàn)晉升。

綜合而言，荀子的平等觀包含仁禮兩條理路，其一系列措施考慮得比孟子更細致，甚至在賦稅、市場交易等方面都為民著想。荀子的一系列措施回答了孔子小康社會如何“禮義為紀”、如何“設(shè)制度”、如何“立田里”的問題，較前人更大程度地弱化差等，可稱之為和諧差等的平等觀。

五、結(jié)語

儒家從孔子便開始關(guān)注平等問題，其通過仁禮來弱化差等來實現(xiàn)平等，既奠定了儒家平等觀的發(fā)展形式，也擬定出仁愛與禮樂的兩條發(fā)展路向，后學則分別從兩條路向中探索弱化差等的道路。仁愛路向從孔子的愛民的仁愛平等拓展至孟子的養(yǎng)民的仁愛平等，荀子在兩人的基礎(chǔ)上結(jié)合禮樂，發(fā)展出富民的仁愛平等，呈現(xiàn)愛民、養(yǎng)民、富民的層級遞增，并且措施也越具體可行。禮樂的路向呈現(xiàn)出越來越細化的形式，孔子走出首步，荀子則從人性、經(jīng)濟、仁愛、晉升四個角度進行細化，使得禮樂在弱化差等中變得更可行。所以，儒家平等觀整體呈現(xiàn)差等越弱平等越強的變化關(guān)系，孔子為弱化差等的平等觀，孟子關(guān)注民生遞更出平衡差等的平等觀，荀子弱化差等力度最大，甚至要將不合禮義的王公貴族貶為庶民，體現(xiàn)了和諧差等的平等觀。