論陶淵明的隱士哲學

鄧 青

(復旦大學哲學學院 上海 200433)

如果說哲學關乎良善的生活，即什么樣的人生是有意義的，那么隱士的取舍行藏無疑提供了一個別致的范本。讓天下之巢由、獨與天地精神往來的莊子以及辭官歸去的陶淵明，皆堪為隱逸之流的標格。所謂隱者，乃損之又損，剝落塵俗，逃名幽棲，獨往獨來，乃或時處困窮；然其落寞自甘，一往孤詣，都無悔改，樂以終身。尋其志意所在，實不同于悠悠凡俗。梁蕭統(tǒng)于《陶淵明集序》起首便發(fā)問曰：“夫自炫自媒者，士女之丑行；不忮不求者，明達之用心。是以圣人韜光，賢人遁世。其故何也？”[1]此即索問隱淪之志：當人從得失榮辱、名利聲色等塵想之中解離出來，而或處于絕對幽獨之中時，尚復何求？又作何觀想？

淵明卓為隱中大賢，如鐘嶸《詩品》便贊陶為“古今隱逸詩人之宗”[2]。且陶公平生所慕尚與其詩文所詠歌者，亦多安貧樂道之古賢，如孔子、黔婁等。故讀陶之詩文，即可想見隱者的志趣與生命，并可藉之以思一己之出處潛躍，不啻為一入道的契機。觀其詩文，想其人德，雖不能爾，至心慕之。此文即以淵明詩文為主，一窺隱者之生命真趣。

一、君子固窮

陶之詩文中充盈著對于人生有限性的揭示與感慨，如《形影神》即云：“天地長不沒，山川無改時。草木得常理，霜露榮悴之。謂人最靈智，獨復不如茲。適見在世中，奄去靡歸期?！盵3]生唯一遭，死不能復，乃不如天地草木周盡而復始。于其百年之內，或者馳騖功名，但如《飲酒》其三云：“道喪向千載，人人惜其情。有酒不肯飲，但顧世間名。所以貴我身，豈不在一生。一生復能幾，倏如流電驚。鼎鼎百年內，持此欲何成?！币簧亢鲆资?，專意于此，虛名又有何益？況且榮華并不常存，如《飲酒》其一云：“衰榮無定在，彼此更共之。邵生瓜田中，寧似東陵時。寒暑有代謝，人道每如茲?！?/p>

或云人生當積善，然則《飲酒》其二云：“積善云有報，夷叔在西山。善惡茍不應，何事空立言。九十行帶索，饑寒況當年。不賴固窮節(jié)，百世當誰傳。”善行未必有善報，惡行未必有惡果，此亦人間常態(tài)。淵明在其《感士不遇賦》中對此頗多慨嘆，乃至對天道的清明公正亦產生懷疑：“承前王之清誨，曰天道之無親。澄得一以作鑒，恒輔善而佑仁。夷投老以長饑，回早夭而又貧。傷請車以備槨，悲茹薇而殞身。雖好學與行義，何死生之苦辛。疑報德之若茲，懼斯言之虛陳?！庇械虏耪呙径噔?，遂使人疑心“天道無親，常與善人”的教誨不過虛言而已。

總之，生年短促，且盛衰無定、善惡不應，甚或長處潦倒，然則究竟如何安頓人生？或曰，生此變動不居的世間，是否仍有堅實、確定、永恒之物即所謂常道者以供人棲止？淵明《飲酒》其四云：“棲棲失群鳥，日暮猶獨飛。徘徊無定止，夜夜聲轉悲。厲響思清遠，去來何依依。因值孤生松，斂翮遙來歸。勁風無榮木，此蔭獨不衰。托身已得所，千載不相違?！贝藷o所定止的失群獨飛之鳥，照寫出徘徊歧路不知所向、卻又有所省覺與追問的游魂。所幸的是，它終究覓得了永恒的托依之所——傲霜貞秀之孤松，乃前詩“固窮”之節(jié)的隱喻。“固窮”者，言君子“謀道不謀食”“憂道不憂貧”[4]，進德修業(yè)，盡其在我，至于壽夭禍福等則有所不恤而委之于命，故求仁而得仁，可以無恨而不怨?！对佖毷俊吩唬骸柏毟怀＝粦?zhàn)，道勝無戚顏。”道者，即為人生之棲止，乃決定人之所以具有人格而異于禽獸者。

《榮木》詩曰：“采采榮木，于茲托根。繁華朝起，慨暮不存。貞脆由人，禍福無門。匪道曷依，匪善奚敦？”淵明以孔子為先師，其曰：“先師有遺訓，憂道不憂貧?！?《癸卯歲始春懷古田舍》其二)此遺訓為孔門精義：在飄忽短暫的人生中，人所能把握者，非外在不定之禍福，而是自身道德人格的修煉和砥礪，故求其在我而已?！柏懘嘤扇恕敝柏憽?，即謂依于道、敦于善，貞定不移，而不為外在境物所動，如《五柳先生傳》所云“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴”。依止于此常道，則有持守之常，以應對萬事之變。因之人所應關切者，乃使自身足以配得幸福，而不專止是幸福而已。淵明所撰《感士不遇賦》，雖然滿腔憤怨不平之氣，而其歸旨則在乎“獨祗修以自勤，豈三省之或廢”一語，其卒章亦曰：“蒼旻遐緬，人事無已。有感有昧，疇測其理。寧固窮以濟意，不委曲而累己。既軒冕之非榮，豈缊袍之為恥。誠謬會以取拙，且欣然而歸止。擁孤襟以畢歲，謝良價于朝市?！敝虿恢龌虿挥?，都不介懷：一者，以仁義行身，光明磊落，可以無愧于天人；二者，疏食飲水之中，確乎可有自得之樂。淵明能會于此，故其孤昂肅潔之操，宛若云間之龍鶴。

二、飲酒真意

淵明“性嗜酒”(《五柳先生傳》)，常顧影獨盡，期在必醉；從蕭統(tǒng)《陶淵明傳》載其種秫公田、留錢酒家諸事，亦可想見其酒興。然其飲酒，自有意趣寄托其間，非如俗夫買醉澆愁而已。蕭統(tǒng)《陶淵明集序》云：“有疑淵明詩篇篇有酒。吾觀其意不在酒，亦寄酒為跡焉?！盵5]斯言得之。然則其意如何？

淵明有《形影神》詩，其中《形贈影》言人之生必有死，倏忽而已；形之應對則以酒，借醉酒而忘死，故詩云：“愿君取吾言，得酒莫茍辭?！薄队按鹦巍穭t曰：“身沒名亦盡，念之五情熱。立善有遺愛，胡可不自竭？酒云能消憂，方此詎不劣？”影之應對則為行善，欲將恩惠遺留人間。神則對此兩者皆有所疑，《神釋》云：“老少同一死，賢愚無復數(shù)。日醉或能忘，將非促齡具？立善常所欣，誰當為汝譽？甚念傷吾生，正宜委運去?？v浪大化中，不喜亦不懼。應盡便須盡，無復獨多慮?！睋?jù)神觀之，“甚念”“多慮”無非人對一己生命的執(zhí)著。影之立善遺愛，從而為人稱道追懷，是形體生命的延伸和存留，然而終究不可期必。且如上文所論，人唯行善盡己而已，又何須顧及身后稱譽？形之醉酒，則不過假借外力暫時遣忘生死憂懼，且酒雖能極樂消憂，亦可促齡損生?！缎斡吧瘛吩娦蛟疲骸百F賤賢愚，莫不營營以惜生，斯甚惑焉。故極陳形影之苦，言神辯自然以釋之。好事君子，共取其心焉?！毙斡爸?，皆源于內外之矛盾：內則營營惜生，外則究竟無可奈何于“物久人脆”(《祭從弟敬遠文》)之事實。神則以自然委運開釋之，此便是醉酒真意所在。

自然者，自然而然，任隨變化。神之所以能自然者，在于超脫形影之念慮，而至于忘機無我之境地：消解主體自我之思慮或意欲，無目的、無意圖，不期求、不粘滯，從而任隨運化之自然，來者不喜，失之不懼，而永葆心神的清虛寥廓、和樂平易。在此無我之境中，主體(以形影為喻)消泯，其所固執(zhí)之得失、是非等皆不結體于胸臆，故一片清通浩蕩。蕭統(tǒng)贊淵明之語曰：“論懷抱則曠而且真。”曠者，清遠虛曠；真者，率性自適。心靈清虛，并無一物障塞，既不意圖建構自我，亦不執(zhí)著或趨向于某物，而后能率其真性，自得其樂。

此忘機無我的太虛心境，往往可于飲酒中得之。淵明曾記其外祖父孟嘉“好酣飲，逾多不亂。至于任懷得意，融然遠寄，傍若無人。(桓)溫嘗問君：‘酒有何好，而卿嗜之？’君笑而答曰：‘明公但不得酒中趣耳。’”(《晉故征西大將軍長史孟府君傳》)酒中之趣，正在于“任懷得意，融然遠寄，傍若無人”：既卸下自我矜持，又暫時解除人事牽纏，故可漸近自然，率性自在。淵明又有《飲酒》詩云：“故人賞我趣，挈壺相與至。班荊坐松下，數(shù)斟已復醉。父老雜亂言，觴酌失行次。不覺知有我，安知物為貴。悠悠迷所留，酒中有深味?！本浦宰?，能使人不知物，復不知有我，于是所有思慮與機心皆被洗白無遺；任其狼藉雜亂無行次，一切禮儀矜束便都被打破了?！哆B雨獨飲》復云：“運生會歸盡，終古謂之然。世間有松喬，于今定何間？故老贈余酒，乃言飲得仙。試酌百情遠，重觴忽忘天。天豈去此哉，任真無所先。云鶴有奇翼，八表須臾還。自我抱茲獨，僶俛四十年。形骸久已化，心在復何言?！憋嬀浦?，無有機謀智巧，淡遠塵想百情，任其真率，可曰得仙入天；入天而不辨天人物我，一切渾然都忘，是為忘天，即此“悠悠迷所留”之境。于是便如同云中之鶴，其仙風道骨，可與神游八極之表。

心神入于透脫空闊、真實無妄之境，此乃為飲酒成仙之真意。故醉翁之意不在酒，而在乎飲時之歡與醉后之樂。淵明能會此真意，《飲酒》其五曰：“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言?！薄靶倪h”一語正見其志趣與境界所在，陶公之生活與其詩文，皆從此二字流衍而出。其心曠遠清虛，融然遠寄，至如造化之太虛，雖處人境之中，自不以功名利祿為意，故其所居之地亦因心境之高遠而偏遠。他不意圖去建構什么，不去知解、思議與謀劃，而惟縱任自己與周遭之物的當下契會。本來自在采菊，初不有意望山，舉首而適見南山；甚至不是人去看見，而是南山自在呈現(xiàn)，而“我”與之適然感會而已。主客對立在“現(xiàn)”與“見”之中消失了，于是“我”便是采握之菊，現(xiàn)于眼前的云山與飛鳥。其心悠然，所見之南山亦悠然，各個自得?！拔摇北阌诖碎g存在，所遇之物無不構成生命的真實內容?！拔摇痹诖碎g消融了，亦無須再與誰辨。冥忘物我，和氣周流，真可謂極致的幽獨；然而沉浸其間，悠然自得，亦是極致的充盈。

此中真意，乃在心遠而渾忘物我，故醉酒實是醉心。每于醉后見天真，沒有“簡發(fā)而櫛，數(shù)米而炊”的斤斤計較，不嚴肅，不緊張，無心忘機，任真自得，始能脫樊籠而返自然。此真意為陶公其人其心之止泊處，亦即“戶庭無塵雜，虛室有余閑”(《歸園田居》其一)之所隱喻者。飲酒可得此真意，卻不必然由飲酒而得。茍能具此無心任真之自然意趣，則飲酒可忘，玄酒可作酒豪飲，無弦之琴亦可鼓奏入神，自不必拘泥形跡。

三、即事之樂

淵明《飲酒》詩云：“雖留身后名，一生亦枯槁。死去何所知，稱心固為好?？宛B(yǎng)千金軀，臨化消其寶。”《己酉歲九月九日》亦曰：“萬化相尋繹，人生豈不勞？從古皆有沒，念之中心焦。何以稱我情，濁酒且自陶。千載非所知，聊以永今朝?！笨蓍抡?，不止物質生活之貧苦，亦是心境之老洫、單調與無聊：或專注于名利而不省察生命的意義，徒然養(yǎng)其形體而已，即所謂“客養(yǎng)”者；又或焦心于未至，執(zhí)念于已往。而生命或生活，其意正與枯槁相反：肆志稱心，以得今朝及時之樂，從而見出靈動活潑之生機，同時又虛心迎向未來的無限可能性，乃可稱為生命或生活。心無期必與執(zhí)著，而常虛閑無機；以之即事應物，則每多目下之欣樂與美感。

淵明曾自述云：“少學琴書，偶愛閑靜，開卷有得，便欣然忘食。見樹木交蔭，時鳥變聲，亦復歡然有喜。常言：五六月中，北窗下臥，遇涼風暫至，自謂是羲皇上人。意淺識罕，謂斯言可保；日月遂往，機巧好疏?！?《與子儼等疏》)淵明少而窮苦，辭官后躬耕自養(yǎng)而常不足；于此饑寒困頓之中，其持之以為人生之依保者，在于即事而每有欣樂，如其《癸卯歲始春懷古田舍》云：“秉耒歡時務，解顏勸農人。平疇交遠風，良苗亦懷新。雖未量歲功，即事多所欣。耕種有時息，行者無問津。日入相與歸，壺漿勞近鄰。長吟掩柴門，聊為隴畝民?！痹娭兴^“未量歲功”，乃“機巧好疏”之一端，即不計量產出或成果，而排遣了目的性的期求。唯其如此，方能“即事多所欣”，在當下行事之陶醉中得其所樂。于是平疇廣野，時雨和風，親戚之情話，奇文與疑義，皆具足美感而令人心生悅喜。《歸去來兮辭》云：“富貴非吾愿，帝鄉(xiāng)不可期。懷良辰以孤往，或植杖而耘籽。登東皋以舒嘯，臨清流而賦詩。聊乘化以歸盡，樂夫天命復奚疑?！蔽ㄔ凇拔娜稳チ簟?，亦即不愿富貴、不期帝鄉(xiāng)之后，方有此間種種樂事。

《雜詩》其一云：“得歡當作樂，斗酒聚比鄰。盛年不重來，一日難再晨。及時當勉勵，歲月不待人?！贝酥兄畾g樂，并非單純物質上的享樂，而為一種審美生活之意趣：恰須蕩滌意欲以至于空虛無我，方能即事有樂；否則，汲汲于目的達成與手段謀劃，此心何能灑脫無縛而體味眼前之真趣？淵明《五月旦作和戴主簿》曰：“虛舟縱逸棹，回復遂無窮。發(fā)歲始俯仰，星紀奄將中。南窗罕悴物，北林榮且豐。神萍寫時雨，晨色奏景風。既來孰不去，人理固有終。居常待其盡，曲肱豈傷沖。遷化或夷險，肆志無窊隆。即事如已高，何必升華嵩。”時光飛速如空舟快棹，人生俯仰之間已為陳跡，且其間時運之夷險窊隆變換無定。淵明之詩意，要須此心常居沖和，以待此人理必然之變。沖和者，澹泊于名利之奔競與功果之圖謀，無它顧慮、雜念與偏執(zhí)，直任其志意性情之所行，而后能將心神收攝投注于當下之周遭，以見林木之豐榮，“善萬物之得時”(《歸去來兮辭》)。

此即事之高明，源于虛明之“素心”。具之者，則其目光眷注于近小平凡之事物，而每能于平淡之中感會得其可愛之處?！峨s詩》其四曰：“丈夫志四海，我愿不知老。親戚共一處，子孫還相保。觴弦肆朝日，樽中酒不燥。緩帶盡歡娛，起晚眠常早。孰若當世士，冰炭滿懷抱。百年歸丘壟，用此空名道。”淵明之志，迥異于世俗之悠悠奔競，而沉浸于目下即時之歡娛，了無謀圖，都不遠慮，全情貫注，與物一體，忘乎所以，不知老之將至。其《和胡西曹示顧賊曹》又云：“蕤賓五月中，清朝起南飔。不駛亦不遲，飄飄吹我衣。重云蔽白日，閑雨紛微微。流目視西園，曄曄榮紫葵。于今甚可愛，奈何當復衰?！鼻蚁葦R置詩中在盛思衰之感，而留意五月光景之“可愛”。其中所謂“流目”者，并非有意探察，而乃閑散無目的地縱目游觀，任物躍現(xiàn)于眼前，如“悠然見南山”之意境。景物與無我之心境相互應會，于是雨乃閑雨，自在灑落，從容不迫；云乃行云，任意東西，變化游移；風乃和風，不疾不徐，溫和清潤。人與景各任自然，而相諧相契、渾融無間。

淵明又好游于山水丘壑之間，《歸去來兮辭》曰：“或命巾車，或棹孤舟，既窈窕以尋壑，亦崎嶇而經丘。”《移居》其二亦云：“春秋多佳日，登高賦新詩。過門更相呼，有酒斟酌之。農務各自歸，閑暇輒相思。相思則披衣，言笑無厭時。此理將不勝？無為忽去茲。衣食當須紀，力耕不吾欺?！薄疤鞖獬魏?，風物閑美”(《游斜川》詩序)，三五同志，銜觴賦詩，言笑晏晏，以終其日；又或琴書為伴，稚子戲側，種豆采菊，舂秫作酒——“此事真復樂，聊用忘華簪”(《和郭主簿》其一)。《讀山海經》其一亦曰：“孟夏草木長，繞屋樹扶疏。眾鳥欣有托，吾亦愛吾廬。既耕亦已種，時還讀我書。窮巷隔深轍，頗回故人車。歡然酌春酒，摘我園中蔬。微雨從東來，好風與之俱。泛覽周王傳，流觀山海圖。俯仰終宇宙，不樂復何如?！狈河[流觀正如“好讀書，不求甚解”(《五柳先生傳》)，隨意翻檢，不疲乏傷力，不為任一事物羈絆，但又沉浸其中。他盡心捕捉生活中的每一分美意，故其隨興并非草率含糊，倒見出生活之鄭重與認真。而從中獲得樂趣即是人生最勝之理與最高理想。

人與周遭物事的互相親近，須以人之心境的簡淡忘機為先決：淡然無我，而后能神思清明，心懷敞亮，任風物自在涌現(xiàn)，而全情領受其中之意趣與大美。此心是為虛靜之玄心，排遣計量分析之理性，而呈現(xiàn)為前意識或前理性的感性狀態(tài)。因行事之間并無機心目的，不假覺思，無一毫勉強作態(tài)，故能純粹真切地投入自己的全幅情感去感知契會當下事物，至于心物一如，外內無間，自然渾合，則每多洞見、深情與妙賞。事物之未至，則并無預謀或期必，而迎納一切可能性；及至事過境遷，情隨之盡，冰心素白，都不淹留執(zhí)滯。蓋其宅心于無限的大化流行，而后能自在出入于世變之中。然則入必深情，出則透脫。淵明之至性深情，尤可見于其《祭程氏妹文》《祭從弟敬遠文》等諸詩文中。

又復遙想精衛(wèi)銜石填海，夸父與日競逐，孔子知不可為而為之，荊軻毅然刺秦而不反，其所以能如此者，唯行其志意而已。各從其志，自得于心，全情貫注于行事之間，至于成敗生死，則一概置之度外。唯如此，故有悲壯慷慨之風力，令后人于千載之下猶能想見其凜凜生氣，所謂“其人雖已沒，千載有余情”(《詠荊軻》)者也。

四、縱浪大化

淵明《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠》曰：“寢跡衡門下，邈與世相絕。顧盼莫誰知，荊扉晝常閉。凄凄歲暮風，翳翳經日雪。傾耳無希聲，在目皓已潔。勁氣侵襟袖，簞瓢謝屢設。蕭索空宇中，了無一可悅。歷覽千載書，時時見遺烈。高操非所攀，謬得固窮節(jié)。平津茍不由，棲遲詎為拙！寄意一言外，茲契誰能別？”淵明息交絕游，其心境之淡遠澡雪，已入于潔凈精微之境地，無聲雪白，了無人跡，斯可謂幽人高士。雖無塵俗之悅，卻有固窮之樂：衡門棲遲，獨對琴書，尚友千古，坐究四荒。

與淵明相形，好陶的東坡則對此絕對的幽獨心懷恐懼，其《后赤壁賦》曰：“劃然長嘯，草木震動，山鳴谷應，風起水涌。予亦悄然而悲，肅然而恐，凜乎其不可留也。”[6]東坡亦有入道之夢，但對塵俗尚有不可斬截之留戀，故而當其置身于此絕對的虛靜與虛靜的絕對之中時，難免心生悲恐，不能久居，遂落荒而逃。于是那作為道之象征的孤鶴與道士，倏忽掠之而去，杳然不見其處。是雖有道心，而不敢入道，亦終不能入道者。

但東坡卻時有仿佛見道之語，《前赤壁賦》言“變者”與“不變者”[7]：天地之間舉為變動之物，而“不變者”唯是一切變動的整體，亦即絕對。如陶詩云“形跡憑化往，靈府長獨閑”(《戊申歲六月中遇火》)，虛明之心自合于絕對而敞向無限可能性，對于天地之間的有限之物及其變動具有超越的整體觀照，故不執(zhí)念于既往，亦不期必于未來，而后能任隨形跡遷轉而閑淡自若。如此則心不為物使，而能使物，如古井之無波。然后蕭然忘機，而縱意用情于每一種當下的可能境遇，肆志于眼目之下的江上清風、山間明月。于是在與物的瞬間契會間，即有無限與永恒的當下呈現(xiàn)。

此則可謂“觀化”，表明開闊心靈與造化整體的契會如一。但此心又非絕然高蹈，而恰寄寓游走于殊物之間，與之感會融通。淵明《讀山海經》其二有“天地共俱生，不知幾何年。靈化無窮已，館宇非一山”之句，本寫西王母之仙壽與神靈變化，然而亦未嘗不可讀作對無我神游之狀態(tài)的描?。浩湫娜胗跓o限，故與天地俱生；其心又隨在而適，寓于萬物，故天地之間皆其所居之館宇?！坝^化”者也常喜浮云之無定，亦愛諷詠“浩浩洪流”，因為云水不執(zhí)定形，而即呈現(xiàn)出活動流轉的無限可能，于是便成為見道者的寄托與寫照。云行水流，游戲自在，此為風流逍遙之真意。淵明撰《五柳先生傳》以自況，其起句便云：“先生不知何許人也，亦不詳其姓字，以宅邊有五柳樹，因以為號焉。”無來處，故無端倪；無姓字，故不受虛名拘系。其間既有幽獨，亦可見其逍遙于無垠之境。從而所在皆可寓居，所適無不安樂。

隱者得道并非易事，他須對宇宙及生命實有洞見，且能經受住生活的誘引摧迫和幽獨煎熬，而真正樂在其中。一己行其宿志，以清高自持，則生活之寒苦尚能勉力克受。但人生世間，絕非赤條條無牽掛，而尚有不可逃脫的人倫義務，故不能決然棄絕人事而專顧一身出處。于是在個人志趣與現(xiàn)實生活之間，每有沖突與熬煎。淵明《詠貧士》其七曰：“昔在黃子廉，彈冠佐名州。一朝辭吏歸，清貧略難儔。年饑感仁妻，泣涕向我流。丈夫雖有志，固為兒女憂?；輰O一晤嘆，腆贈竟莫酬。誰云固窮難？邈哉此前修?！睖Y明雖率性固窮，但因此而不能為兒女創(chuàng)造優(yōu)裕的生活，亦感憂心慚愧。此是固窮之難。

淵明亦曾做官，亦躬耕自給，過著人間世的平凡生活，而非“形隱”者隱遯深山、避世不出。魯迅在其名文《魏晉風度及文章與藥及酒之關系》中曾說淵明并非真隱者，因為真隱者超出人間世，自不必作詩為文予人看，也不應用情俗務；然則淵明既有詩文流傳，亦有許多牽纏愁苦。此中亦或有辯：一者，淵明并不有意以詩文自鳴，其作詩為文，直是聊發(fā)性情、自得其樂而已，他人之看與不看，后世之傳與不傳，則初不經心；二者，所謂超出人間世之隱，亦有“形隱”與“心隱”之分：“形隱”者決然棄世，得隱者之跡，雖為人所稱高，卻也固僻偏執(zhí)，行之亦實難；“心隱”者，形寄人間，而心神淡遠幽獨，得隱者之意。生身不可逃于天地人倫之間，然則即事而心遠，固可游乎方外，遁入無垠的虛靜；而后能以幽獨之心過群體的生活，以淡遠之心做人間的事業(yè)。

淵明實為“心隱”者，雖則悠然心遠，卻不自標清高、謝絕塵事，而只平淡鄭重地過著尋常的生活，從老得終，悠游卒歲。如其《自祭文》所述，他自忖度過了極美好的一生，故其臨終言曰：“余今斯化，可以無恨?！睂τ谌松敋w止何處，淵明有著清醒的知解。若非如此，則不能寫出“且共歡此飲，吾駕不可回”(《飲酒》其九)之句。唯神思清明而心知所向，而后其從吾所好者方能堅定不移。不光如此，他亦非單純的旁觀者或敘述者，而是以切實的生命行動來踐履其志意與性情。以自覺、鄭重、欣樂對待生活與生命，憑此即可謂陶公為真隱者。

隱者之在世，譬如秋菊幽蘭，雖無人而猶芳。蕭統(tǒng)于《陶淵明集序》對隱者之志有所隱括，其文曰：“是以圣人韜光，賢人遁世。其故何也？含德之至，莫逾于道；親己之切，無重于身。故道存而身安，道亡而身害。處百齡之內，居一世之中，倏忽比之白駒，寄寓謂之逆旅，宜乎與大塊而盈虛，隨中和而任放，豈能戚戚勞于憂畏，汲汲役于人間。”[8]隱者明達，韜光遁世，不自矜夸，不自張大，以至于忘機無我，以縱放虛明之神靈契會宇宙萬化，由之獲得真切自足、怡樂悠然的生活與生命體驗。隱者“用宇宙而成心，借風云以為氣”[9]，含貞?zhàn)B素，求志達道，以天地之心為心，乃與天地上下同流，此其所以殊異于一般漁樵村夫者。雖說隱者似乎專于成己，寡能成人，然則不能成己，又焉能成人？故必先成己，于人生之意義思索明白，而后始能以其昭昭發(fā)人之昏，使之成人也。