劉勰文體論語(yǔ)境下的魏晉文學(xué)史論

王玉林

（首都師范大學(xué)文學(xué)院，北京 100089）

劉勰《文心雕龍》在“質(zhì)文代變”的思想原則下，以“辭采九變”的文學(xué)內(nèi)部發(fā)展規(guī)律為經(jīng)，以“質(zhì)文沿時(shí)”的外部發(fā)展規(guī)律為緯，總結(jié)文學(xué)發(fā)展的六個(gè)階段，稱“楚漢侈而艷，魏晉淺而綺，宋初訛而新?！盵1]（P520）并稱楚漢、魏晉，認(rèn)為魏晉文學(xué)有“淺綺”的藝術(shù)共性，持“魏晉一體”論。學(xué)界關(guān)于劉勰所論魏晉文學(xué)的研究，主要分為兩類：一是分而論之，辨析劉勰所論魏、晉文學(xué)藝術(shù)風(fēng)貌；①二是合而論之，分析《文心雕龍》中的魏晉文學(xué)批評(píng)。②本文探究劉勰在文體論語(yǔ)境下對(duì)魏晉文風(fēng)的獨(dú)特定位及其以魏晉文學(xué)為依托所建構(gòu)的文學(xué)史論。

一、魏晉文體的正變

“魏晉”并稱在《文心雕龍》一書中共出現(xiàn)8次，主要分為三類，一是文體層面的并稱，分布在《詮賦》《頌贊》《諧隱》《諸子》《詔策》《議對(duì)》；二是從理論上論述文學(xué)流變，分布在《通變》篇；三是論述創(chuàng)作技法，位于《麗辭》篇。從文體論的層面看，《文心雕龍》對(duì)魏晉文體論述分布在6個(gè)篇目，主要涉及賦、頌、諧、諸子、詔策、議對(duì)6種文體的體貌評(píng)說(shuō)。劉勰認(rèn)為此6類文體在魏晉時(shí)期有著共同的藝術(shù)特點(diǎn)，亦具正體與變體共生的現(xiàn)象。

首先，劉勰認(rèn)為賦與議對(duì)二體，魏晉時(shí)期出現(xiàn)追求文辭美的風(fēng)氣。劉勰對(duì)賦之大體的定義是“麗詞雅義，符采相勝”，[1](P136)雅義與辭采并重。但賦體發(fā)展到魏晉時(shí)期卻是徐幹博學(xué)，文章有壯麗華彩，左思、潘岳賦作篇幅宏大，郭璞賦作文采華美、綺麗巧妙，多重辭藻與形式，而“無(wú)貴風(fēng)軌，莫益勸戒”。[1](P136)可知，劉勰認(rèn)為魏晉賦體“多夸飾而尚宏麗”，以“事形為本”，追求文辭之美。此外，劉勰認(rèn)為議對(duì)文，“郊祀必洞于禮，戎事必練于兵，田谷先曉于農(nóng)，斷訟務(wù)精于律?！盵1](P438)通達(dá)政事，“以明核為美”，以明晰地記錄事實(shí)為正，文辭簡(jiǎn)潔。而“魏晉已來(lái)，稍務(wù)文麗，以文紀(jì)實(shí)，所失已多，及其來(lái)選，又稱疾不會(huì)，雖欲求文，弗可得也。”[1](P439-440)魏晉以來(lái)，議對(duì)文開始出現(xiàn)繁文稠辭，追求辭藻忽視紀(jì)實(shí)內(nèi)容，其應(yīng)用文體已出現(xiàn)實(shí)用到審美的變化，背離議對(duì)文之正體。

其次，劉勰認(rèn)為魏晉時(shí)期詔策、頌、諧、諸子文體大體遵循正體的同時(shí)且出現(xiàn)訛體。詔策此類文體要求如實(shí)表現(xiàn)帝王的威嚴(yán)與仁慈，如“優(yōu)文封策，則氣含風(fēng)雨之潤(rùn)”“治戎燮伐，則聲有洊雷之威”，[1](P360)文體風(fēng)貌“典雅”。③曹魏時(shí)期潘勖的《冊(cè)魏公九錫文》、衛(wèi)覬《為漢文帝禪位魏王詔》高雅出眾，為其代表?！段恼卤骟w序說(shuō)》云“兩漢詔辭深厚爾雅”，[2](P35)說(shuō)明魏晉時(shí)期的詔策延續(xù)了漢代文風(fēng)?！绊灐斌w的功能是“美盛德而述形容”，其主告神，義必純美，劉勰認(rèn)為頌以褒述功績(jī)、風(fēng)格典雅，文辭清新明麗為正體，但民刺裘鞸，直言不詠，短辭以諷的野誦即為變體?！段男牡颀垺ろ炠潯菲Q：“摯虞品藻，頗為精核，至云雜以風(fēng)雅，而不辨旨趣，……及魏晉雜頌，鮮有出轍。陳思所綴，以皇子為標(biāo)；陸機(jī)積篇，惟功臣最顯；其褒貶雜居，固末代之訛體也?！盵1](P158)大體而言“魏晉辨頌，鮮有出轍”，但曹植的《皇太子生頌》和陸機(jī)的《漢高祖功臣頌》，文章染習(xí)個(gè)人私情，褒揚(yáng)和貶抑混雜，已是頌文變體?！拔簳x滑稽，盛相驅(qū)扇，遂乃應(yīng)玚之鼻，方于盜削卵；張華之形，比乎握舂杵。曾是莠言，有虧德音，豈非溺者之妄笑，胥靡之狂歌歟！”[1](P271)諧隱具有表達(dá)“怨懟之情”作用，繼承了《詩(shī)經(jīng)》諷諫之義，而魏晉時(shí)期，講滑稽話的風(fēng)氣盛行。此外，《諸子》篇稱：“迄至魏晉，作者間出，諫言兼存，璅語(yǔ)必錄，類聚而求，亦充箱照軫矣。然繁辭雖積，而本體易總，述道言治，枝條五經(jīng)，其純粹者入矩，踳駁者出規(guī)?！盵1](P308)魏晉子書已出現(xiàn)“純粹者入矩，踳駁者出規(guī)”，存在符合規(guī)矩正體的同時(shí)，已出現(xiàn)錯(cuò)亂、駁雜的訛體。

最后，除了對(duì)不同文體正、變的界定，劉勰對(duì)魏晉文章的體式，即文本的內(nèi)在組合方式也進(jìn)行了劃分。劉勰在整體論述文章文本組合基本規(guī)范的同時(shí)，從創(chuàng)作論的層面細(xì)致剖析魏晉文學(xué)的技法。《文心雕龍·麗辭》篇云：“至魏晉群才，析句彌密，聯(lián)字合趣，剖毫析厘。然契機(jī)者入巧，浮假者無(wú)功?！盵1](P588)整體來(lái)看，劉勰認(rèn)為魏晉文學(xué)細(xì)致到分析句子的結(jié)構(gòu)、成分，且連綴字詞配合情趣、講究對(duì)仗。

劉勰并稱“魏晉”且認(rèn)為魏晉時(shí)期各種文體既保持正體，亦呈“變體”趨勢(shì)，“訛體”是其中一種趨向，追求文辭華美是其趨勢(shì)。以魏晉時(shí)期的文體正變?yōu)榍腥朦c(diǎn)，劉勰發(fā)現(xiàn)了魏晉文學(xué)的嬗變與文學(xué)創(chuàng)作的自覺(jué)。姚愛(ài)斌說(shuō)“從先秦兩漢的文用論發(fā)展到南朝的文學(xué)‘審美論’，漢末魏晉之際的文體自覺(jué)起到關(guān)鍵作用，而文體自覺(jué)也成為此期文學(xué)觀的獨(dú)特標(biāo)志。文體的自覺(jué)與漢末魏晉個(gè)體生命的覺(jué)醒互為表里，標(biāo)志著對(duì)文章的關(guān)注重心回到了文章自身，不同類型文章的特征得到了更細(xì)致、具體的辨析和描述?！盵3](P225)姚愛(ài)斌此論正與劉勰《文心雕龍》對(duì)“魏晉”文體與文風(fēng)的客觀總結(jié)互相印證。

二、魏晉文風(fēng)淺而綺

劉勰從魏晉文體正、變的語(yǔ)境下，闡述魏晉文章整體趨文的傾向，亦從理論上整體概括魏晉文學(xué)的體式風(fēng)貌，稱“魏晉淺而綺”。目前學(xué)界對(duì)“淺綺”二字有著共同的認(rèn)識(shí)，認(rèn)為指魏晉兩代的作品淺薄而靡麗。④張文勛《劉勰的文學(xué)史論》從內(nèi)容與文藝形式兩個(gè)方面對(duì)“魏晉淺而綺”的解釋相對(duì)清晰，⑤但對(duì)“淺綺”二字的具體內(nèi)涵、劉勰評(píng)魏晉文風(fēng)淺而綺的理論意義研究相對(duì)不足，需要結(jié)合文本對(duì)其進(jìn)行深入考察。

“淺”字，段玉裁《說(shuō)文解字注》云：“不深也。許于深下但云水名。不云不淺。按不深曰淺，不廣亦曰淺，故《考工記》曰：‘以博為帴。帴者，淺之假借?！盵4](P551)《周禮·冬官考工記·鮑人》載：“若茍自急者先裂，則是以博為帴也?！编嵭⒁嵥巨r(nóng)云：“帴讀為翦，謂以廣為狹也?！盵5](P1301)帴，即為狹小之義。淺假借為帴，說(shuō)明二者具有相同之處。按段玉裁所注，“淺”有三重內(nèi)涵：不深、不廣、狹小。“淺”原指水在縱向維度的深淺，在橫向延伸層面的廣狹，后世多用其引申義，指思想內(nèi)涵的淺顯單薄?！皽\”字在《文心雕龍》中共出現(xiàn)22次，含義不一，或表示程度不深，或指文辭簡(jiǎn)單通俗，可分為四類：一指思想淺薄，如《明詩(shī)》篇云：“何晏之徒，率多浮淺”，[1](P67)《章表》篇載：“使要而非略，明而不淺”，[1](P408)《通變》篇稱：“魏晉淺而綺”[1](P520)等；二指程度不深，如《諧隱》篇載：“纖巧以弄思，淺察以衒辭?！盵1](P271)等；三指文辭簡(jiǎn)單，如《書記》篇云：“廛路淺言，有實(shí)無(wú)華?！盵1](P460)等；四指才識(shí)薄弱，如《時(shí)序》篇云：“孫干之輩，雖才或淺深，珪璋足用?！盵1](P675)

類似“魏晉淺而綺”具有多重內(nèi)涵的理論概念用法，在文中出現(xiàn)6次，其中有1次具體指建安文學(xué)，1次指東晉文學(xué)，1次合稱魏晉。說(shuō)明從理論上總結(jié)魏晉文風(fēng)是劉勰《文心雕龍》的常用之法。總而概之，魏晉文學(xué)“淺”的內(nèi)涵可從以下方面進(jìn)行分析：

從創(chuàng)作論層面看，“淺”有文辭淺顯，用字簡(jiǎn)單的意義。由字到句，由句到段，由段到篇，語(yǔ)言文辭是文本的基本結(jié)構(gòu)，用字的簡(jiǎn)易與艱澀直接關(guān)乎文章總體風(fēng)格的形成。《文心雕龍·練字》篇云“自晉來(lái)用字，率從簡(jiǎn)易，時(shí)并習(xí)易，人誰(shuí)取難”，[1](P624)認(rèn)為晉代以來(lái)文章寫作多用淺顯平易的文字，即不事用典，文章通俗易懂。劉師培稱：“又出語(yǔ)必雋，恒在自然，此亦晉文所特擅。齊、梁以下，能者鮮矣。彥和以魏、晉之文為淺者，亦以用字平易，不事艱深，即《練字》篇所謂，‘自晉以來(lái)，用字率從簡(jiǎn)易’也?！盵6](P74-75)

從思想內(nèi)涵方面看，“淺”指思想深度不足?！皽\”有“薄，不深厚”的含義，《孫子·九地》云：“凡為客之道：深則專，淺則散”。[7](P255)《淮南子·齊俗訓(xùn)》云：“于是百姓糜沸豪亂，暮行逐利，煩挐澆淺。”高誘注：“淺，薄也。”[8](P375)在《文心雕龍》全書中共出現(xiàn)36⑥次“深”字，主要分布在《宗經(jīng)》《隱秀》《總術(shù)》《知音》等，“情深”“意深”“志深”是“深”字的經(jīng)常用法，多用于形容思想情感。按段玉裁對(duì)“淺”字的定義，與“淺”相對(duì)的概念是“深”，反推之劉勰論“淺”亦指思想層面。劉勰《文心雕龍·明詩(shī)》篇直接指出“正始明道，詩(shī)雜仙心，何晏之徒，率多浮淺”，[1](P67)受玄言清談之風(fēng)的影響，思想虛無(wú)縹緲、玄虛高遠(yuǎn)，空無(wú)一物，是魏晉文學(xué)“淺”的原因。何晏《言志詩(shī)》“愿為浮萍草，托身寄清池”，[9](P468)僅表達(dá)他對(duì)玄遠(yuǎn)之境的追求，既無(wú)諷諫之義、又無(wú)慷慨怨憤之情。與劉勰“為情造文”“因情立體”的審美理想不符。與此同時(shí)劉勰唯用“深”字評(píng)價(jià)阮籍詩(shī)歌，稱“阮旨遙深”，[1](P67)阮籍《詠懷詩(shī)七十九》首“林中有奇鳥，自言是鳳凰。清朝飲醴泉，日夕棲山岡。高鳴徹九州，延頸望八荒”，[9](P510)用鸞鳳意象，描寫它朝吟清露、高鳴九州、俯視萬(wàn)物，遺世獨(dú)立之態(tài)，“孤鴻號(hào)外野，翔鳥鳴北林。徘徊將何見(jiàn)？憂思獨(dú)傷心?！盵9](P496)對(duì)生而孤獨(dú)、吾誰(shuí)與歸的生命孤寂之悲，直擊人生底色，給人一種壯美感。鍾嶸評(píng)阮籍《詠懷詩(shī)》“言在耳目之內(nèi)，情寄八荒之外，會(huì)于風(fēng)雅，厥旨淵放，歸趣難求”，[10](P69)其思想的深刻性與廣延性，是劉勰評(píng)其文章“深”的根本原因，相較而言何晏之徒，浮泛空談自然較“淺”。

從風(fēng)格論層面看，筆者認(rèn)為“淺”亦指文風(fēng)的清淡。清、淺在《說(shuō)文解字》中均屬水部，指水的特征，清淺并稱即指水清澈不深，所以“淺”與“清”互訓(xùn)。受玄遠(yuǎn)哲學(xué)的影響，魏晉文人在審美風(fēng)格上也追求文風(fēng)的“清省”，宗白華云“魏晉人則傾向簡(jiǎn)約玄淡、超然絕俗的哲學(xué)美”，[11](P357)體現(xiàn)在藝術(shù)形式上便是簡(jiǎn)約、整飾，而在文章風(fēng)貌上的體現(xiàn)便是清淡?！段男牡颀垺と鄄谩菲疲骸笆魁埶剂樱藕们迨　＜霸浦摍C(jī)，亟恨其多，而稱清新相接，不以為病。”[1](544)劉勰看到了陸云詩(shī)風(fēng)的“清省”，劉勰用“淺”字概括整個(gè)魏晉文學(xué)的藝術(shù)風(fēng)貌，包括陸云詩(shī)歌的特點(diǎn)，所以“淺”亦有“清”的內(nèi)涵。

西晉文章之“綺”是文壇共識(shí)?！稌x書·文苑傳》序云：“及金行纂極，文雅斯盛，張載擅銘山之美，陸機(jī)挺焚研之奇，潘夏連輝，頡頏名輩，并綜采繁縟，杼軸清英，窮廣內(nèi)之青編，緝平臺(tái)之麗曲?！盵12](P2369-2370)《宋書·謝靈運(yùn)傳論》稱：“降及元康，潘、陸特秀，律異班、賈，體變曹、王，縟旨星稠，繁文綺合。”[13](P1778)二者論述可見(jiàn)一斑?！段男牡颀垺啡珪?4⑦處提到“綺”字，分為自然之綺、文采之綺、才性之綺三類，其中有9篇文章提到了文采之綺。如《原道》篇云“山川煥綺”指自然之綺；《才略》篇云：“孟陽(yáng)、景陽(yáng)，才綺而相埓”[1](P47)指才性之綺；《明詩(shī)》篇云：“晉世群才，稍入輕綺”[1](P67)指文采之綺。

可見(jiàn)劉勰在《文心雕龍》全書中對(duì)“綺”的用法側(cè)重于“文采”方面?！墩f(shuō)文解字注》釋“綺”云：“文繒也。”段玉裁注云：“謂繒之有文者也。文者，錯(cuò)畫也。錯(cuò)畫謂逪其介畫，繒為逪方文，謂之文綺。引申之曰交結(jié)綺窗。曰疆場(chǎng)綺分。皆謂似綺文?！盵4](P648)“綺”的本義是有花紋的絲織品，劉勰用“綺”的引申義，指文辭的華美、精工。《文選·文賦》李注引臧榮緒《晉書》曰：“陸機(jī)字士衡，與弟云勤學(xué)，天才綺練，當(dāng)時(shí)獨(dú)絕，新聲妙句，系蹤張、蔡?！眲熍喟福骸安貢躁懳臑椤_練’，所評(píng)至精?！盵14](P63)又案“《世說(shuō)新語(yǔ)·文學(xué)》篇注引《晉陽(yáng)秋》曰：‘岳夙以才穎發(fā)名，善屬文；清綺絕世，蔡邕不能過(guò)也?！嘁栽牢臑椤寰_’即《續(xù)文章》之所本也。”[6](P63)潘岳、陸機(jī)文章均有“綺”的特點(diǎn)。觀覽二人詩(shī)歌，其詩(shī)歌之“綺”主要表現(xiàn)在三個(gè)方面：其一，用詞色彩艷麗。在潘岳與陸機(jī)詩(shī)歌中多用三原色，如朱、綠、青、金等。除此之外，陸機(jī)詩(shī)歌中多用色彩鮮亮的形容詞，如靡靡、皎皎、粲粲、灼灼等，與此同時(shí)且多次出現(xiàn)“綺”字，如綺疏、綺窗、綺態(tài)等，這些形容詞雖未直接指明色彩，但所用形容詞本身就給人艷麗璀璨之感。

其二，用字精巧，對(duì)偶工整。潘岳《河陽(yáng)縣作二首》（其一）：“幽谷茂纖葛，峻巖敷榮條。落英隕林趾，飛莖秀陵喬。”[9](P633)“幽谷”對(duì)“峻巖”，“纖葛”對(duì)“榮條”，“茂”對(duì)“敷”，“落英”對(duì)“飛莖”，“林趾”對(duì)“陵喬”，不僅詞性相對(duì)，且事義相對(duì)。陸機(jī)詩(shī)歌“邃宇列綺窗，蘭室接羅幕?！保ā毒佑兴夹小罚?，“邃宇”對(duì)“蘭室”、“列”對(duì)“接”、“綺窗”對(duì)“羅幕”，“南崖充羅幕，北渚盈軿軒?！保ā度粘鰱|南隅行》），“南崖”對(duì)“北渚”，方向相對(duì)、地理位置相對(duì)；“充”對(duì)“盈”詞性相對(duì)，均為動(dòng)詞；“羅幕”對(duì)“軿軒”名物相對(duì)，對(duì)仗工整。所列潘岳、陸機(jī)詩(shī)歌既有“言對(duì)”又有“正對(duì)”均符合劉勰《麗辭》篇所謂“麗辭之體”。

其三，潘、陸詩(shī)歌用韻十分精巧，聲調(diào)婉轉(zhuǎn)。劉勰《聲律》篇中說(shuō)“凡聲有飛沉，響有雙疊”[1](P552)“辭靡于耳，累累如貫珠矣”，[1](P553)以聲韻的抑揚(yáng)婉轉(zhuǎn)、富于變化為美。其《時(shí)序》篇云“并結(jié)藻清英，流韻綺靡”，[1](P574)“綺靡”即修飾“流韻”，《爾雅·釋言》曰：“靡，無(wú)也”。[14](P61)《聲律》篇稱“辭靡于耳”，“靡”指聲音極其細(xì)小美妙。“綺靡”即細(xì)小的聲音抑揚(yáng)交錯(cuò)、婉轉(zhuǎn)和諧。“流韻綺靡”可稱“流靡”楊明照云“流靡，謂辭韻調(diào)和也”。劉勰《情采》篇云：“故立文之道，其理有三：一曰形文，五色是也；二曰聲文，五音是也；……五色雜而成黼黻，五音比而成韶夏。”[1](P537)角、徵、宮、商、羽五個(gè)音級(jí)是聲音的“文”，五音相互和諧配合即如優(yōu)雅的古樂(lè)。在劉勰看來(lái)詩(shī)歌的聲韻是有“文”的，即聲音也是有修飾的，但是聲韻之“綺”比“五音之比”繁縟。所以，劉勰用“綺”評(píng)西晉詩(shī)歌的聲韻，既肯定其聲韻之美，但也批判了其聲韻的繁雜失統(tǒng)。由上可知，用詞色彩艷麗、句式精工的形文，流轉(zhuǎn)繁縟的聲文共同構(gòu)成西晉詩(shī)風(fēng)“綺”的特點(diǎn)。

劉勰所評(píng)魏晉詩(shī)歌“淺”與“綺”，彼此獨(dú)立又彼此相成，在思想內(nèi)涵的浮淺寡淡與詩(shī)體形式的繁縟綺麗之間共同構(gòu)成一種張力，使魏晉詩(shī)歌以一個(gè)有機(jī)統(tǒng)一體的風(fēng)貌獨(dú)標(biāo)其建構(gòu)的黃唐至劉宋文學(xué)史，同時(shí)用“魏晉淺綺”與“楚漢侈艷”“宋初訛而新”進(jìn)行區(qū)分，有著對(duì)漢宋文學(xué)進(jìn)行分期的文學(xué)史意義。

三、魏晉文章在文風(fēng)轉(zhuǎn)變中的樞紐意義

劉勰持動(dòng)態(tài)的文學(xué)史論，《文心雕龍·通變》篇云“文律運(yùn)周，日新其業(yè)”，在論述文學(xué)發(fā)展變化的過(guò)程中，劉勰對(duì)魏晉文章進(jìn)行定位，一是辨析魏晉文章在文風(fēng)“從質(zhì)及訛，彌近彌淡”質(zhì)文代變中的過(guò)渡功用；二是從審美的角度，認(rèn)為魏晉文學(xué)對(duì)宋齊追求形式美文風(fēng)具有引發(fā)作用。

其一，《文心雕龍·通變》篇云：“夫設(shè)文之體有常，變文之?dāng)?shù)無(wú)方，何以明其然也？凡詩(shī)、賦、書、記，名理相因，此有常之體也；文辭氣力，通變則久，此無(wú)方之?dāng)?shù)也?！盵1](P519)劉勰站在文體正變的視野中，認(rèn)為文體分類是常理，而文章的辭采氣骨有通達(dá)變化的態(tài)勢(shì)。但“通變無(wú)方，數(shù)必酌于新聲”[2](P519)文辭風(fēng)格的變化無(wú)一定的程式，通曉變化之道要參酌當(dāng)時(shí)新作。劉勰觀歷代之“新聲”，得出“黃唐淳而質(zhì)，虞夏質(zhì)而辨，商周麗而雅，楚漢侈而艷，魏晉淺而綺，宋初訛而新”[1](P520)的結(jié)論，在質(zhì)文代變的歷史梳理中，建立文章的規(guī)范。商周之前，“黃歌‘?dāng)嘀瘛?，質(zhì)之至也；唐歌‘在昔’，則廣于黃世；虞歌《卿云》，則文于唐時(shí)；夏歌‘雕墻’，縟于虞代；商周篇什，麗于夏年。”[1](P519-520)《彈歌》：“斷竹續(xù)竹，飛土逐宍?！盵9](P1)簡(jiǎn)單記述了先民制作簡(jiǎn)單工具用于日常生活的場(chǎng)景片段?！洞筇聘琛罚骸爸蹚埍儆?，鸧鸧相從，八風(fēng)回回，鳳皇喈喈?！盵9](P3)不僅敘述了施行樂(lè)教一事，且描畫了樂(lè)聲相合的藝術(shù)表達(dá)效果。相較于黃唐，《卿云歌》：“卿云爛兮，糺縵縵兮，日月光華，旦復(fù)旦兮。明明上天，爛然星陳，日月光華，弘于一人?！盵9](P3-4)用比興手法贊美虞舜禪位一事，充滿藝術(shù)性與修飾性。相較于《五子歌》“峻宇雕墻”的藝術(shù)美，《卿云歌》仍屬自然美。

劉勰在《宗經(jīng)》篇稱“若稟經(jīng)以制式，酌《雅》以富言”，[1](P23)在“雅者，正也”[15](P63)的正統(tǒng)觀念中，以《詩(shī)經(jīng)》為典范的“麗雅”之風(fēng)是劉勰建立的最高審美理想。在文彩方面，商周詩(shī)歌在“質(zhì)”的基礎(chǔ)上亦有“麗”。《周禮·夏官·校人》：“麗馬一圉，八麗一師。注曰：麗，耦也?！盵5](P1010)以《詩(shī)經(jīng)》為代表的商周詩(shī)歌既有韻律協(xié)調(diào)的樂(lè)感又有詩(shī)體結(jié)構(gòu)的駢儷。劉勰稱“楚艷漢侈，流弊不還”[1](P23)，可知“艷”以《楚辭》為集中表現(xiàn)。《說(shuō)文解字注》：“艷，好而長(zhǎng)也，從豐，豐，大也。盇聲?！盵4](208)《左傳·桓公元年》：“宋，華父督見(jiàn)孔父之妻于路，目逆而送之，曰‘美而艷’，注曰：“艷言其光彩動(dòng)人?！盵16](P83)“艷”是會(huì)意字，根據(jù)其字形構(gòu)造可知色豐即艷。色彩豐富是“艷”的明顯特點(diǎn)?！侗骝}》篇云：“故騷經(jīng)九章，朗麗以哀志；九歌九辯，綺靡以傷情；遠(yuǎn)游天問(wèn)，瑰詭而慧巧；招魂招隱，耀艷而深華；卜居標(biāo)放言之致，漁父寄獨(dú)往之才。故能氣往轢古，辭來(lái)切今，驚采絕艷，難與并能矣。”[1](P47)劉勰整體性多角度地透視《楚辭》，認(rèn)為楚文兼顧朗麗、綺靡、瑰詭、耀艷等多種藝術(shù)風(fēng)貌，構(gòu)成《楚辭》“驚采絕艷”的顯著特點(diǎn)。而“楚之騷文，矩式周人，漢之賦頌，影寫楚世；魏之篇制，顧慕漢風(fēng)，晉之辭章，瞻望魏采?！盵1](P520)追源溯流，魏晉文章之“綺”近源于漢風(fēng)，而漢出于楚?？芍簳x文風(fēng)之“綺”實(shí)源于《楚辭》，魏晉之“綺”是對(duì)楚文之“艷”的繼承與發(fā)揮?！肚椴伞菲疲骸胺蜚U黛所以飾容，而盼倩生于淑姿；文采所以飾言，而辯麗本于情性。故情者文之經(jīng)，辭者理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢：此立文之本源也?！盵1](P538)從黃唐、虞夏至商周時(shí)期，文章仍然以記事、抒情為主，不離立文之本。楚漢、魏晉至宋、齊梁，為文多重辭采、句式、音律，所以劉勰稱“離本彌甚，將遂訛濫”，究其原因“繁采寡情，味之必厭”。[1](P539)魏晉文章繁采寡情、藝味彌淡，對(duì)齊梁追求形式美文風(fēng)有直接影響。

其二，劉勰《物色》篇稱：“觸類而長(zhǎng)，物貌難盡，故重沓舒狀，于是嵯峨之類聚，葳蕤之群積矣?！盵1](P694)對(duì)自然景觀的重彩描摹是楚漢“艷”、魏晉“綺”的直接原因?！端鍟の膶W(xué)傳序》云“江左宮商發(fā)越，貴于清綺，河朔詞義貞剛，重乎氣質(zhì)。氣質(zhì)則理過(guò)其詞，清綺則文過(guò)其意。理深者便于時(shí)用，文華者宜于詠歌”。[17](P1730)指出東晉以來(lái)“清綺”之風(fēng)成為南朝詩(shī)文主流?！对?shī)品·序》稱：“元嘉初，有謝靈運(yùn)，才高詞盛，富艷難蹤，固已含跨劉、郭，凌轢潘、左?！盵10](P18)相較于“清”的美學(xué)風(fēng)格，“綺”更是南朝詩(shī)文的共性。紀(jì)昀稱“齊梁以后，此風(fēng)又變，惟以涂飾相尚，側(cè)艷相矜而詩(shī)弊極焉”。[18](P29)“綺”不僅表現(xiàn)為“形文”，“聲文”也是其重要組成部分。在聲律方面，宋齊以來(lái)自謝靈運(yùn)“大開聲色”，到沈約等追求“五色相宣，八音協(xié)暢”，齊梁時(shí)期對(duì)聲文的追求更是喧囂塵上，對(duì)聲文的重視亦是齊梁文學(xué)的新變。自魏晉稍開“淺綺”之風(fēng)，醞釀“巧構(gòu)形似”之風(fēng)，宋齊士人“形似”之風(fēng)更甚，且造成力柔、寡淡的現(xiàn)象。胡應(yīng)麟稱：“士衡諸子，六代之初也”，“晉、宋之交，古今詩(shī)道升降之大限乎！魏承漢后，雖浸尚華靡，而淳樸余風(fēng)，隱約尚在。補(bǔ)兵優(yōu)柔沖遠(yuǎn)，足嗣西京，而渾噩頓殊。記室豪宕飛揚(yáng)，欲追子建，而平和概乏。士衡、安仁一變，而俳偶愈工，淳樸愈散，漢道盡矣。”[19](P143)面對(duì)過(guò)分追求藻飾、聲律的訛濫之風(fēng)，劉勰重提“風(fēng)雅”標(biāo)準(zhǔn)，提倡華實(shí)兼?zhèn)涞摹把披悺敝L(fēng)。

在“文用論”向“審美論”的轉(zhuǎn)變過(guò)程中，漢末魏晉時(shí)期發(fā)展起來(lái)的“文體”觀是一個(gè)重要環(huán)節(jié)，是南朝文學(xué)“審美”論產(chǎn)生的觀念和理論基礎(chǔ)。[3](P230)劉勰從文學(xué)史論的角度，考察魏晉六種文體的正變，從文術(shù)論角度提出各類文體的規(guī)范，指出文章內(nèi)在的結(jié)構(gòu)形式。在此語(yǔ)境中，劉勰認(rèn)為魏晉時(shí)期各類文體呈現(xiàn)質(zhì)文代變、正變糾合的一致性，有著共同的時(shí)代特征，整體而論可稱“魏晉體”。劉勰從文體之變、文風(fēng)之變、文味之變的角度對(duì)魏晉文章進(jìn)行整體界定與不同層次的劃分，認(rèn)為魏晉文體之變、文風(fēng)之變的結(jié)果是文味愈淡，文采繁艷而藝術(shù)美感降低。劉勰為糾正齊梁以后文章漸趨華偽弊病，提出“雅麗”的審美標(biāo)準(zhǔn)與審美理想，為文章的創(chuàng)作與發(fā)展提供中正之道。

注釋：

①相關(guān)研究有：穆克宏：《灑筆以成酣歌 和墨以藉談笑——?jiǎng)③恼摗拔菏先妗薄?，《福建師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2000年第1期，P46-52頁(yè)；張亞軍：《劉勰論西晉文壇及文風(fēng)》，《長(zhǎng)江學(xué)術(shù)》2012年第1期，P82-90頁(yè)；孫佩：《劉勰評(píng)西晉詩(shī)歌之“輕綺”辨析》，《中國(guó)韻文學(xué)刊》2016年第3期，P10-12頁(yè)；王澍：《劉勰〈文心雕龍〉論東晉文章》，《文藝評(píng)論》2011年第12期，P80-82頁(yè)。

②相關(guān)研究有：李發(fā)榮：《從〈文心雕龍〉看魏晉文學(xué)本體論建構(gòu)》，《忻州師范學(xué)院學(xué)報(bào)》2014年第1期，P11-14頁(yè)；王聰：《〈文心雕龍〉中的魏晉文學(xué)批評(píng)》，遼寧大學(xué)2018年碩士學(xué)位論文。

③《詔策》篇云：“武帝崇儒，選言弘奧：策封三王，文同訓(xùn)典；勸戒淵雅，垂范后代?！庇终f(shuō)“潘勖《九錫》典雅逸群”，可知“典雅”是詔策的正體。（南朝梁）劉勰著，范文瀾注：《文心雕龍注》卷四，北京：人民文學(xué)出版社1958年版，第359頁(yè)。

④牟世金《文心雕龍譯注》稱“魏晉兩代的作品不免淺薄而綺靡”（（南朝粱）劉勰著，陸侃如、牟世金譯注：《文心雕龍譯注》，齊魯書社1995年版，P387頁(yè)。周振甫《文心雕龍今譯》：“魏晉時(shí)代的作品淺薄而綺麗”（周振甫著：《文心雕龍今譯》，中華書局1986年版，P270頁(yè)。）王運(yùn)熙認(rèn)為“魏晉時(shí)代的作品淺近而綺靡”（王運(yùn)熙、周鋒撰：《文心雕龍譯注》，上海古籍出版社1998年版，P271頁(yè)。）

⑤對(duì)“魏晉淺而綺”的解釋是：至于魏晉文學(xué)，從內(nèi)容方面來(lái)說(shuō)，打破了儒家傳統(tǒng)思想的束縛，黃老思想在文學(xué)中有很大影響。從積極地方面說(shuō)，出現(xiàn)了追求自然、反對(duì)儒家禮法拘束的文學(xué)思潮，但也產(chǎn)生了脫離現(xiàn)實(shí)、空談玄理的文風(fēng)。在文藝形式技巧方面，也日趨清麗綺靡，這在宗經(jīng)崇儒的劉勰看來(lái)就是“淺而綺”了。（張文勛：《劉勰的文學(xué)史論》，人民文學(xué)出版社1984年版，P30頁(yè)。）

⑥其中，《宗經(jīng)》篇“根柢盤深，枝葉峻茂”，其“深”字為固字。

⑦《文心雕龍》全書共15次提到“綺”，但是其中《明詩(shī)》篇“理不空綺”，但唐寫本作“弦”，應(yīng)以唐寫本為是。