新時代中國特色社會主義文化自信研究

李靜波 祁 靖

（1.中國國家博物館 博士后科研工作站，北京 100006；2.山東體育學院 馬克思主義學院，山東 濟南 250012）

習近平指出，文化自信是關乎國運興衰和民族精神獨立的“大問題”，“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興”[1]。那么，何謂文化自信，為什么要堅定文化自信，怎樣堅定文化自信，又如何準確理解新時代中國特色社會主義文化自信的精神實質(zhì)和科學內(nèi)涵呢。以馬克思主義文化觀和習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，講清楚新時代中國特色社會主義文化自信的理論邏輯，準確界定文化、文明的范疇及其辯證關系，厘清近代中國文化自覺的歷史嬗變和當代中國文化自信的精神實質(zhì)，有利于澄明新時代中國特色社會主義文化自信的制度屬性和科學內(nèi)涵，對于超越“文明的沖突”話語體系和糾正“全盤西化”及文化復古謬誤，促進多樣化文化的交流互鑒，夯實人類命運共同體文化基礎也具有積極意義。

一、文化、文明范疇及其辯證關系

（一）文化與文明范疇的厘定

盡管古代中國在《易經(jīng)》等經(jīng)典文獻中即有文化與文明詞匯的使用，但現(xiàn)代意義的文化和文明則形成于清末民初，并且大致經(jīng)歷了“甲午以前的醞釀、戊戌時期及稍后幾年‘廣義文化概念’也即‘文明’概念的確立和廣泛傳播，以及新文化運動時期‘狹義文化概念’勃興、與‘廣義文化概念’并行的三個階段”[2]。西方學術界關于文化概念的界定以英國人類學家馬林諾夫斯基最具代表性，認為文化主要由物質(zhì)、制度和精神三部分組成，并且文化能夠滿足人們的“生物性需要”和調(diào)適“社會心理需要”。[3]中國近現(xiàn)代學者胡適則認為“文化”泛指人類生活的樣式、特征及風格，“文明”則是人類生活的“總成績”。[4]另有學者提出“文明是文化的內(nèi)在價值，文化是文明的外在形式”，認為文明的內(nèi)在價值通過文化的外在形式表現(xiàn)，文化的外在形式包含文明的內(nèi)在價值，文明反映的是人類需求滿足和社會全面發(fā)展的程度，而文化體現(xiàn)的則是不同民族、地域和時代生活的特征和水平，進而提出“文明一元論”和“文化多元論”相結(jié)合的觀點。[5]文明作為衡量人類基本需求滿足和人類社會全面發(fā)展實現(xiàn)狀況的尺度即“文明的尺度”，不同文明蘊含的文化價值量不同，因此從整體上可以說“資本主義文明高于封建主義文明”是成立的。同樣道理，由于社會制度變遷，新時代中國特色社會主義文化固然內(nèi)在沿襲和傳承了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的積極要素，但也是性質(zhì)根本不同的兩種文化形態(tài)。

（二）文化與文明的辯證關系

由于文化主要表現(xiàn)的是不同民族、不同時代、不同地域及不同條件下的特征、風格及樣式即“文化的差異”，所以在文化“百花”園中存在多元、多樣、多變的多種文化。多樣化是文化存在的基本形式，出于學術研究或理論表述的需要，文化可以衍生出眾多細分領域和話語體系，而在實踐中文化多樣化的具體形態(tài)則更為復雜。文化多樣化，但多樣的文化并沒有高低優(yōu)劣之分，如同不能以牡丹之艷衡量玫瑰之意一樣，也不能簡單地認為西方文化高于、優(yōu)于東方文化，反之亦然。但在多樣化文化的交流中，不同文化卻有強弱之別，強勢文化影響力大、傳播力強，而弱勢文化影響力小、傳播力弱，其中強勢文化占據(jù)主導和支配地位，弱勢文化更多是學習、借鑒強勢文化以求存。所以，在世界歷史發(fā)展和西方發(fā)達資本主義國家主導的經(jīng)濟全球化過程中，文化領域整體而言也呈現(xiàn)出東方從屬于西方、農(nóng)村從屬于城市的趨勢，人類文明總量顯著增加，而文化的數(shù)量則持續(xù)下降。文明總量的增加表明人類滿足自身需求和社會發(fā)展的能力大幅提升，文化數(shù)量的下降則是強勢文化擴張的結(jié)果。但是正如經(jīng)濟全球化形成世界政治多極化一樣，經(jīng)濟全球化并不必然帶來文化的統(tǒng)一化，經(jīng)濟全球化只是對不同文化交流提出了要求，同時也創(chuàng)造了滿足不同文化交流的物質(zhì)技術條件?！拔幕牟町悺敝哺诓煌褡?、地域和歷史條件，不同文化形態(tài)具有密切的聯(lián)系，這才是不同文化應該而且能夠交流互鑒的基礎?？傊拔拿鞯某叨取焙汀拔幕牟町悺笔寝q證統(tǒng)一的，客觀上都反映了生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系、經(jīng)濟基礎決定上層建筑的普遍規(guī)律。“西方中心論”構造渲染的“普世價值”話語體系，以西方的標準、價值觀裁剪和衡量不同民族、不同地域和不同時代的文化，片面強調(diào)“文明的尺度”，無視“文化的差異”，蔑視不同民族的文化創(chuàng)造力、生命力，甚至妄圖消滅不同民族創(chuàng)造的文化成果，才會得出“文明的沖突是對世界和平的最大威脅”這樣的謬論。[6]

二、近代中國從文化危機到文化自覺和文化自信的歷史嬗變

（一）馬克思主義文化觀為重塑中國文化奠定科學的理論基礎

古今中外學術界關于文化、文明概念的梳理、界定，對于人們正確認識文化現(xiàn)象、全面把握文化本質(zhì)和揭示文化發(fā)展規(guī)律具有重要促進作用。馬克思及其繼承者在批判吸收前人文化研究積極成果的基礎上，逐步形成了馬克思主義文化觀。馬克思主義文化觀認為文化即“人化”，是人類特有的社會現(xiàn)象，反映不同民族在不同地域、不同時代條件下認識和改造世界的成果，人類“既是文化的創(chuàng)造者，同時又是文化的產(chǎn)物”[7]。文化具有時代性、民族性、繼承性和階級性，主要作用在于“化人”，可以具體劃分為物質(zhì)文化、精神文化和制度文化三種類型，其中的“精神性”的精神文化和制度文化則是文化的基本范疇，重視文化的“精神性”是馬克思主義文化觀的鮮明特質(zhì)。[8]1940年，毛澤東在《新民主主義論》中提出：“一定的文化（當作觀念形態(tài)的文化）是一定社會的政治和經(jīng)濟的反映，又給予偉大影響和作用于一定社會的政治和經(jīng)濟；而經(jīng)濟是基礎，政治則是經(jīng)濟的集中表現(xiàn)?！盵9]毛澤東系統(tǒng)闡述了文化及其同政治、經(jīng)濟的辯證關系，并首次提出了“人民大眾的反帝反封建的”新民主主義文化概念，不僅繼承、豐富和發(fā)展了馬克思主義文化觀點，而且為正確認識和把握新民主主義社會的性質(zhì)，領導人民奪取新民主主義革命的勝利奠定了理論基石。毛澤東關于文化及其同政治經(jīng)濟關系的論述，特別是對新民主主義文化概念的界定，體現(xiàn)了“社會存在決定社會意識”的馬克思主義根本觀點，也為此后歷屆中國共產(chǎn)黨人在不同歷史條件下認識和把握社會主義文化、中國特色社會主義文化以及新時代中國特色社會主義文化提供了基本范式、話語體系和理論遵循。馬克思主義文化觀并不認為文化是與政治、經(jīng)濟并列的“有形存在”，更不贊同“文化決定論”，而是認為文化受一定社會政治、經(jīng)濟、地理及技術等物質(zhì)條件制約，并能對經(jīng)濟社會進步和人的全面發(fā)展產(chǎn)生能動的反作用。

馬克思主義文化觀可以概括為“能動的反映論”，揭示了一定社會內(nèi)部觀念形態(tài)的文化同政治、經(jīng)濟發(fā)展狀況的不平衡性，文化是衡量社會進步和人的全面發(fā)展的重要領域，整體而言文化發(fā)展受政治進步和經(jīng)濟建設狀況制約，但文化發(fā)展與政治進步和經(jīng)濟建設并不是完全同步的。在特定歷史條件下落后國家和地區(qū)也能孕育、孵化先進的文化思想、文化作品和文化名家，發(fā)達國家和地區(qū)也會存在消極、腐朽和僵化保守的文化遺存、文化傳統(tǒng)及文化觀念。中國春秋戰(zhàn)國時期王室衰微、諸侯爭霸、群雄并起、烽火連天，卻形成了學術思想史上諸子百家爭鳴的空前繁榮。清代詩人趙翼的“國家不幸詩家幸”，也是這種文化發(fā)展不平衡性的生動概括。在漫長的封建專制時代，中國社會孕育了影響至今的“民本”思想，而在宣稱自由、民主的發(fā)達資本主義國家至今仍存在宗教及種族歧視的文化痼疾。在某種意義上，“普世價值論”就是白人優(yōu)越論、白人至上論在文化和價值觀領域的抽象表達，只是將反映特定歷史時期資產(chǎn)階級利益的思想偽裝成具有普遍適用性的全人類的價值而已?！拔幕瘺Q定論”的謬誤就體現(xiàn)在沒有具體地區(qū)分不同文化形態(tài)，將一切具體問題的產(chǎn)生、解決及其根源歸結(jié)為文化，由文化概念的泛化進而夸大了文化的功能、地位及作用，認為文化是無所不包也是無所不能的，從而掩蓋或混淆了不同問題的本質(zhì)。另外，以地域、國家或民族命名的文化，其適用范圍和性質(zhì)也有顯著差異，不宜一概而論或者泛泛而談，比如盡管儒家文化是中華傳統(tǒng)文化最重要的組成部分，但卻不能以儒家文化代替中華傳統(tǒng)文化，因為中華傳統(tǒng)文化還包括道家文化等“三教九流”的眾多文化分支，而儒家文化只是特定歷史時期占據(jù)統(tǒng)治地位的統(tǒng)治階級的文化形態(tài)。同樣道理，如前所述美國文化作為美國政治、經(jīng)濟的反映，只能是代表經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位的資產(chǎn)階級的文化形態(tài)，因此其文化思想、文化產(chǎn)品和文化服務、文化理念都是服從服務于鞏固和發(fā)展資產(chǎn)階級利益需要的，而占人口絕大多數(shù)的被剝削壓迫的工人階級的文化需求則處于被支配的、壓抑的和扭曲的狀態(tài)?？傊?，在意識形態(tài)領域占統(tǒng)治地位的是統(tǒng)治階級的思想，而國家、民族和政黨的文化也是由其依附的政治、經(jīng)濟性質(zhì)決定的，反映的是政治、經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位階級的利益訴求和價值觀念。馬克思主義科學文化觀為準確理解和科學把握近代中國的文化危機，實現(xiàn)從文化自覺向文化自信的歷史嬗變提供了基本分析框架和科學理論指引。

（二）近代中國文化危機的歷史根源

1840年鴉片戰(zhàn)爭以來，由于反侵略戰(zhàn)爭的屢次失敗，近代中國文化發(fā)展歷程猶如“過山車”急轉(zhuǎn)直下，從“天朝上國”的文化自大、自滿、自負急遽下墜，期間歷經(jīng)洋務運動、戊戌維新、清末新政等一系列經(jīng)濟改革、政治運動和社會思潮的沖擊、滌蕩，但始終難以跳出“本末”“體用”“道器”的二元論困擾，中國社會深陷半殖民地半封建沼澤難以自拔，中國文化失去了生機和活力而愈益沉淪、麻木、愚昧。有學者提出“中國近百年來的危機，根本上是個文化的危機”[10]，而所謂文化危機主要是指由于“外部變故的嚴重沖擊，造成內(nèi)部‘文化的心態(tài)’失衡，引起了人們普遍的心理焦慮、行為失范，從而陷入了危機的狀態(tài)”，并且認為這種文化危機內(nèi)在蘊含著“更為深刻的民族危機”。[11]近代中國文化在“全盤西化”和復古逆流中糾纏交錯，究其根源就在于只看到了西方科技、軍事的優(yōu)勢即“文明的尺度”，而沒有真正體察“文化的差異”源于中國政治經(jīng)濟結(jié)構和歷史制度傳承的根本。如果說食不果腹、衣不遮體、精神萎靡、體質(zhì)羸弱是文明不發(fā)達的體現(xiàn)，可以說明人的基本需求滿足和社會全面發(fā)展程度低下，但是由此認為吃西餐、喝咖啡、穿西裝、說英語、用刀叉就自然比吃水餃、喝茶、穿唐裝、寫漢字、用筷子有文化，則實屬差之毫厘謬以千里?？Х群筒?、筷子和刀叉只是文化的外在形式，作為文化要素滿足人類飲食需求的功能沒有高低貴賤之別，只有在特定的文化環(huán)境中才有使用方法的不同。喝咖啡高貴而飲茶卑微、貶低筷子而崇尚刀叉都夸大了文化形式的文明價值，非但不能促進文化的發(fā)展和文明的進步，相反只能落入邯鄲學步反失其故行的窘境。胡適曾經(jīng)說，“我們必須承認我們百事不如人”，不僅物質(zhì)機械、政治制度、甚至道德、藝術、音樂和身體都不如西方；錢玄同力主廢除漢字、鼓吹漢語拉丁化；魯迅先生也曾經(jīng)告誡青年多讀西方書籍，少讀或不讀中國典籍。依照這些學者的建議，近代中國“唯一辦法，是全盤接受西化”[12]?！叭P西化”深陷形而上學的沼澤，狹隘僵化地認為好就是絕對的好、一切皆好，而壞就是絕對的壞、一切皆壞，最終只能是走入窮途末路而偃旗息鼓。

（三）從文化自覺到文化自信的歷史嬗變

20世紀上半葉，接連爆發(fā)的資本主義經(jīng)濟危機以及接踵而至的兩次世界大戰(zhàn)，暴露了西方資本主義文明的結(jié)構性缺陷，促使中國先進分子客觀冷靜地評估中國歷史文化，開啟了思想啟蒙和文化自覺的艱辛探索，進而超越了單純的批判、質(zhì)疑，全方位審視評估古代中國歷史文化的文明價值。在這個過程中，“復興東方精神文明”“尊孔讀經(jīng)”的文化復古妄圖借尸還魂，甚至為恢復封建皇權搖旗吶喊，天真地以為只有儒家綱常倫理才是拯救世界文明和中國墮落的靈丹妙藥。由于復古逆流過于荒謬，其存續(xù)時間短暫、社會影響較小，充其量只是王朝余孽及其遺老遺少自說自話、自怨自艾的夢囈?！叭P西化”和文化復古割裂了文化多樣化和文明一元論的辯證統(tǒng)一，崇洋媚外、食古不化，從根本上扭曲了對人類社會發(fā)展規(guī)律的認識，在理論和實踐上都是行不通的。那么，中國文化究竟去向何處呢？1949年，新民主主義革命勝利前夕，毛澤東在《論人民民主專政》等文獻中指出：“十月革命一聲炮響，給中國送來了馬克思列寧主義”，中國先進分子開始以馬克思主義作為觀察和解決包括文化在內(nèi)的中國革命和發(fā)展前途問題的思想武器，其結(jié)果就是資產(chǎn)階級文明在中國人民心中“破了產(chǎn)”，“中國人在精神上就由被動轉(zhuǎn)為主動”。[13]毛澤東上述關于馬克思列寧主義在中國的傳播以及由此給中國文化帶來深遠影響的論述，雖然沒有明確提出文化自覺的概念，但是基本概括了新文化運動特別是中國共產(chǎn)黨成立以來中國先進分子對中國文化前途命運的深度思考，不僅客觀全面總結(jié)回顧了近代中國文化的曲折歷程，更重要的是明確揭示了未來中國文化前進的社會主義方向。1997年，當代著名社會學家費孝通提出所謂“文化自覺”主要是指“生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何‘文化復歸’的意思，不是要復歸，同時也不主張‘全盤西化’或‘堅守傳統(tǒng)’”[14]。費孝通先生關于文化自覺的相關論述與其“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”的文化交流主張，試圖通過“美美與共”的文化交流達到獲得民族文化轉(zhuǎn)型發(fā)展“自主能力”和“自主地位”的目標，顯然忽視了政治、經(jīng)濟因素對文化的制約，也低估了霸權國家維護其強勢文化壟斷地位的欲望。但是其重視不同民族文化交流發(fā)展的理念產(chǎn)生了深遠影響，重視文化在歷史進步中的作用和文化發(fā)展規(guī)律的把握以及對文化發(fā)展責任的擔當也是中國共產(chǎn)黨文化自覺的標志，培養(yǎng)和樹立“高度的文化自覺和文化自信”成為中國共產(chǎn)黨文化綱領的重要組成部分。高度的文化自覺為中國共產(chǎn)黨科學認識和分析把握當前不同文化形態(tài)性質(zhì)及其較量，推動民族文化交流互鑒和堅定中國特色社會主義文化自信提供了科學的理論基礎和不竭的精神動力。

三、新時代中國特色社會主義文化自信的內(nèi)在邏輯、制度屬性、精神實質(zhì)與科學內(nèi)涵

（一）新時代中國特色社會主義文化自信的內(nèi)在邏輯

由于文化概念的紛繁蕪雜，關于文化自信的界定自然也是眾說紛紜、莫衷一是。文化細分領域眾多，理論上而言有多少種文化就應有多少文化自信。但是，文化作為“外在形式”其蘊含的文明價值不同，客觀存在的文化多樣化不能必然孕育多樣化的文化自信，強勢文化更容易獲得認同、支持和發(fā)展，而弱勢文化則面臨萎縮、消退的沖擊。因此，以馬克思主義文化觀為邏輯起點，所謂的文化自信主要是指：“一個國家、一個民族、一個政黨對自身文化價值的充分肯定，對自身文化生命力的堅定信念?！盵15]當然，也有學者從哲學以及身份認同等不同視角剖析文化自信，提出文化自信是人類特有的“文化生命機能”和“民族文化身份認同的結(jié)果”等不同觀點。[16]總之，梳理學術界關于文化自信的研究成果可知，文化自信的主體主要是國家、民族和政黨，而不是個體，自信的指向是民族、國家及政黨在長期歷史發(fā)展中創(chuàng)造的一切積極成果，而不是狹義的精神文化或者物質(zhì)文化，其實質(zhì)是對國家、民族和政黨在未來競爭中保持旺盛生命力、不竭創(chuàng)造力的強烈決心和信念?！拔幕孕?，說到底就是民族自信、國家富強和社會發(fā)展?！盵17]所以，文化自信不同于文化“自卑”和“自負”，而是建立在理性認識和客觀實踐基礎上的文化覺醒，體現(xiàn)了國家、民族和政黨積極能動的理論創(chuàng)造性和文化自覺性。“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質(zhì)力量只能用物質(zhì)力量來摧毀；但是理論一經(jīng)掌握群眾，也會變成物質(zhì)的力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本?！盵18]文化自信本質(zhì)上仍然屬于理論范疇，其內(nèi)容源自于對文化歷史傳承及其蘊含價值的主觀評價，其效度取決于文化的現(xiàn)實影響力和未來的生命力，而無論是價值的評價還是現(xiàn)實的影響及未來的生命力都離不開文化建設實踐。文化自信不能等同于更不能代替文化建設，但是建立在文化自覺基礎上的文化自信，由于克服了“自卑”“自負”錯誤認知傾向，進而科學揭示了文化建設根本規(guī)律，也能夠轉(zhuǎn)化為促進人民群眾加快文化建設的強大力量，對于國家強盛、民族復興和政黨建設都具有重要的激勵和凝聚作用。

（二）新時代中國特色社會主義文化自信的制度屬性

由于新時代中國特色社會主義仍然處于社會主義初級階段，而且世界范圍內(nèi)資本主義和社會主義兩條道路、兩種制度的較量仍在進行，這就意味著新時代中國特色社會主義文化要面臨與不同形態(tài)、性質(zhì)的文化相互比較、競爭以及交流、交融和交鋒的問題，其中最主要的挑戰(zhàn)就是超越資本主義文化以及清除各種腐朽落后的封建文化殘余。1913年，列寧在《關于民族問題的批評意見》中，明確提出：“每一種民族文化中，都有兩種民族文化。”[19]這是針對階級社會現(xiàn)代民族國家客觀存在的民族壓迫和階級剝削而言的，即在民族國家客觀存在剝削壓迫階級和被剝削壓迫階級的對立，并因此產(chǎn)生兩種根本不同性質(zhì)的文化?！胺饨ㄉ鐣蟹饨ㄎ幕?，封建文化是宣傳封建主義的道理。資本主義社會也有資本主義文化，資本主義社會如果沒有文化，也沒法建立起來。”[20]整體而言，無論是封建文化還是資本主義文化，既有民主的、科學的、先進的優(yōu)秀文化，同時也有封建專制的、愚昧的反動文化，而且不論是剝削壓迫階級還是被剝削壓迫階級創(chuàng)造的文化都內(nèi)在包含精華和糟粕兩種成分。封建文化、資本主義文化突出的是文化的階級性質(zhì)，但并不能籠統(tǒng)地將孕育于封建社會或資本主義社會形態(tài)的文化都歸結(jié)為封建文化或資本主義文化的范疇。封建社會、資本主義社會主要是指文化產(chǎn)生的特定時空環(huán)境和歷史背景，而封建文化、資本主義文化強調(diào)的是文化形態(tài)代表的階級和社會性質(zhì)屬性。社會性質(zhì)是區(qū)別不同文化形態(tài)的基本依據(jù)，而堅定新時代中國特色社會主義文化自信的重要前提就是要區(qū)別不同文化形態(tài)的社會性質(zhì)。

“時代”同“文化”類似，也具有豐富的含義和多樣化的分類標準，可以從社會制度、生產(chǎn)力水平、社會運動主題等多個視角劃分時代，如資本主義時代、鐵器時代和大革命時代等。2017年，黨的十九大做出中國特色社會主義進入新時代的重大政治判斷是改革開放以來我國經(jīng)濟社會發(fā)展取得歷史性成就、發(fā)生歷史性變革的必然結(jié)果，綜合反映了我國社會主要矛盾、基本國情、國際地位變與不變的客觀實際。另外，十九大報告還從歷史意義、政治意義和國際意義三個層面，分別用三個“意味著”高度評價了中國特色社會主義進入新時代的重大影響。新時代中國特色社會主義主要是從黨和國家事業(yè)“強起來”的角度，而不是從歷史科學或其他視角做出的重大政治論斷，只有緊密結(jié)合社會性質(zhì)才能科學把握和深刻領會新時代中國特色社會主義文化自信。馬克思主義文化觀是分析研究新時代文化及文化自信的理論前提和邏輯起點，新時代中國特色社會主義文化只能是新時代中國特色社會主義政治、經(jīng)濟的反映，新時代中國特色社會主義的性質(zhì)決定了新時代中國特色社會主義文化及文化自信的性質(zhì)。“中國特色社會主義是社會主義而不是其他什么主義”[21]，習近平強調(diào)中國特色社會主義是科學社會主義理論邏輯和中國社會發(fā)展歷史邏輯的辯證統(tǒng)一。盡管新時代中國特色社會主義主要矛盾發(fā)生變化，但并沒有改變中國長期處于社會主義初級階段的基本國情和世界上最大的發(fā)展中國家的國際地位。習近平新時代中國特色社會主義思想主題和核心要義是“堅持和發(fā)展什么樣中國特色社會主義，如何堅持和發(fā)展中國特色社會主義”[22]?？傊聲r代中國特色社會主義是黨和國家事業(yè)發(fā)展新的歷史方位，新時代中國特色社會主義文化自信本質(zhì)上仍然是科學社會主義先進文化自信，并不是當代中國客觀存在的多樣化的文化形態(tài)都可以劃歸新時代中國特色社會主義文化的范疇。

（三）新時代中國特色社會主義文化自信的精神實質(zhì)

在當代中國文化自信只能是對中國特色社會主義文化的自信，而所謂中國特色社會主義文化“源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創(chuàng)造的革命文化和社會主義先進文化，根植于中國特色社會主義偉大實踐”[1]。中國特色社會主義文化內(nèi)在包含中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化和社會主義先進文化三種不同文化形態(tài)。新時代中國特色社會主義文化形態(tài)的多樣性也是世界文化多樣性、結(jié)構性特征的生動詮釋。三種文化形態(tài)之間具有歷史繼承性，又各有其特殊內(nèi)涵、功能，其中中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為中國特色社會主義文化提供了豐厚的滋養(yǎng)，而革命文化和社會主義先進文化則賦予了中國特色社會主義文化以紅色基因和獨特的精神標識，共同支撐起新時代中國特色社會主義文化自信的基石。堅定新時代中國特色社會主義文化自信，需要“保持對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、革命文化的尊重和敬畏，從中汲取社會主義先進文化建設所需要的文化資源”[23]。但無論是弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，還是傳承革命文化，或是吸收外來文化，其目的是要建設社會主義先進文化，而新時代中國特色社會主義文化就是社會主義先進文化在當代中國的具體實踐。

（四）新時代中國特色社會主義文化自信的科學內(nèi)涵

在社會有機體中，政治民主、經(jīng)濟發(fā)達和科技領先既是文化先進的標志，又為文化繁榮發(fā)展奠定堅實的物質(zhì)基礎和制度保障，同時思想文化的繁榮也被認為是民族生命力、創(chuàng)造力興旺發(fā)達的重要象征，因此古今中外任何社會形態(tài)都高度重視思想文化建設和精神引領。社會主義先進文化是馬克思主義政黨思想精神旗幟，中國共產(chǎn)黨始終高度重視文化建設在中國特色社會主義事業(yè)總體布局中的重要地位，做出“一手抓物質(zhì)文明，一手抓精神文明”“兩手抓兩手都要硬”“代表先進文化前進方向”“提高國家文化軟實力”的重要論述，提出“堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅定文化自信”的重大命題[24]，不斷深化文化同社會主義現(xiàn)代化強國建設和中華民族偉大復興辯證關系的認識，將馬克思主義文化理論和中國特色社會主義文化強國建設推到新的更高水平。如前所述，文化自信的主體是民族、國家和政黨，中國共產(chǎn)黨自成立以來就始終以“為中國人民謀幸福，為中華民族謀復興”為初心和使命，而當代中華民族就是“以中國共產(chǎn)黨的領導為核心的統(tǒng)一的多民族的政治國家，即中華人民共和國”為政治基礎的國族共同體。[25]在長期革命、建設和改革歷史進程中，黨領導人民創(chuàng)建了中華人民共和國，開辟了中國特色社會主義道路，創(chuàng)造了經(jīng)濟快速發(fā)展和社會長期穩(wěn)定的世界奇跡，為中華民族做出了四個偉大成就，實現(xiàn)了中華民族從站起來到富起來、強起來的偉大飛躍，“中華民族偉大復興進入不可逆轉(zhuǎn)的歷史進程”[26]。中國共產(chǎn)黨已經(jīng)同中華人民共和國和中華民族結(jié)成牢不可破的利益共同體、責任共同體、命運共同體，根本上也是文化共同體。另外，博大精深的中華文化還具有“兼收并蓄的包容性”[27]，這種包容性文化的繁榮發(fā)展也是實現(xiàn)中華民族偉大復興的重要前提。因此這個意義上實現(xiàn)中華民族偉大復興必然蘊含中華文化的繁榮興盛，增強文化自信也是堅定道路、理論和制度自信的應有之義。正名定義，新時代中國特色社會主義文化自信主要指的是中國共產(chǎn)黨、中華人民共和國和中華民族對于中國特色社會主義文化歷史、價值和生命力的理性認識、充分肯定和堅定信念，“實質(zhì)就是堅定對中國特色社會主義的自信”[28]。

概而言之，新時代中國特色社會主義文化自信既是對中華文明5000年歷史的理性認同，更是對中國共產(chǎn)黨成立百年來革命文化和社會主義先進文化的弘揚褒獎及堅定信念，歸根到底是對在以習近平同志為核心的中共中央堅強領導下通過堅定不移走中國特色社會主義道路實現(xiàn)中華民族偉大復興和建成社會主義現(xiàn)代化強國的信心、信念和信仰。

四、余論

馬克思主義文化觀揭示了人類社會文化現(xiàn)象的本質(zhì)及其發(fā)展規(guī)律，為社會主義文化建設提供了科學理論遵循。文化、文明皆是人類特有的社會現(xiàn)象，文化是文明的“外在形式”，文明是文化的“內(nèi)在價值”，“文化的差異”反映了人類社會生活和交往方式的樣式、特征和風格，“文明的尺度”揭示的則是人類需求和社會進步的滿足程度，文化多樣化和文明一元論辯證統(tǒng)一于人類社會發(fā)展歷史進程。文化雖有強弱之別但沒有高低貴賤之分，文明是多彩的、平等的、包容的，不同文化、文明的交流互鑒是推動人類社會進步和世界和平發(fā)展的重要動力，“認為自己的人種和文明高人一等，執(zhí)意改造甚至取代其他文明，在認識上是愚蠢的，在做法上是災難性的”[29]。近代中國由于屢遭西方帝國主義侵略而深陷民族文化危機沼澤，馬克思主義科學世界觀的傳播促進了中國文化覺醒，中國共產(chǎn)黨在長期革命、建設和改革歷史進程中，開創(chuàng)了具有中國特色的“民族的科學的大眾的社會主義文化”發(fā)展道路。當前，世界面臨“百年未有之大變局”，只有堅定新時代中國特色社會主義文化自信，才能超越“文明的沖突”話語體系和文化復古主義逆流，為建成社會主義現(xiàn)代化強國、實現(xiàn)中華民族偉大復興和構建人類文化共同體提供體現(xiàn)中國立場、中國智慧、中國力量的中國方案。