藝術(shù)人類學(xué)視野下貴州陽戲的文化符碼解析

王 明

(貴州師范學(xué)院貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心，貴州 貴陽 550018)

一、貴州陽戲的歷史、價值與流布空間

(一)貴州陽戲的歷史淵源探究

貴州以喀斯特山地地貌為主，巖溶發(fā)育典型，大部份地區(qū)山巒起伏，地形復(fù)雜多樣，兼有山谷盆地和壩子，地勢由中部向北、東、南三面傾斜。地理區(qū)位優(yōu)越，是云南通往湖廣的必經(jīng)之地，文化交流和傳播頻繁。貴州山嶺阻隔，生態(tài)環(huán)境保存較為完整，文化形態(tài)的多樣性為貴州陽戲的演進(jìn)與傳承提供了良好的社會文化生態(tài)空間。加之自然地貌、生存環(huán)境和文化交流等多因素的影響，呈現(xiàn)多區(qū)域特征，在土家族、漢族及仡佬族民眾聚居區(qū)的節(jié)日慶典和婚喪儀式上，能看到不同類型的陽戲表演形式。

貴州陽戲在黔地的興盛與兩個因素密不可分：一是本土祭祀習(xí)俗；二是外來戲劇影響?！端问贰ばU夷列傳四》稱之為：“西南夷、漢牂牁地……疾病無醫(yī)藥，但擊銅鼓、沙鑼以祀神?！盵1]后來，受“調(diào)北征南”“改土歸流”及移民文化的影響，吸取了儺戲、川劇、花燈戲等表演因素，陽戲逐步形成自身獨特的表現(xiàn)形態(tài)。作為分布較廣極具代表性的民間戲劇，陽戲再現(xiàn)了各個時期歷史文化和民間藝術(shù)。

貴州陽戲最早見諸史載是清道光二十一年(公元1841年)，《遵義府志·風(fēng)俗卷九》載曰：“歌舞祀三圣曰陽戲。三圣，川主、土主、藥王。近或增文昌曰四圣。每災(zāi)病，力能禱者，則書愿貼祝于神，許酬陽戲?！瓝窦形變?yōu)，即于家歌舞娛神，獻(xiàn)生獻(xiàn)熟，必誠必謹(jǐn)，余皆詼諧調(diào)弄，觀者哄堂，至勾愿送神而畢，即以祭物燕樂親友，時以夜為常。”[2]此外，清朝貴州著名文人莫友芝在《撞鑼行》一詩中也有“前巫出門病不利，后巫韸韸舞陽戲”的詩行記載。上世紀(jì)九十年代編纂的《中國戲曲志·貴州卷》也有“上述記載和一些口碑材料說明，至遲到清道光辛丑年間，貴州已有陽戲流行”[3]等相關(guān)記載。民國時期，全省各地陽戲較為興盛，此期《綏陽縣志》中就記錄了有關(guān)陽戲的民諺：“好個馬槽溝，三年兩不收；要得莊稼收一季，家家戶戶唱羊戲(陽戲)?！盵4]二十世紀(jì)五六十年代曾暫短停止活動；二十世紀(jì)七十年代末期，改革開放后，根植于民間的貴州陽戲逐步規(guī)復(fù)。

(二)貴州陽戲的價值稟賦分析

貴州陽戲歷史悠久，至今仍較為完整地保存“科儀”程式和古樸演出方式， 體現(xiàn)出當(dāng)?shù)氐奈幕尘埃e淀著民間文化傳承，是當(dāng)?shù)孛癖娛来e累的知識與智慧的結(jié)晶。“禮”是規(guī)章制度， “樂”是情感人心，貴州陽戲很好地將兩者合二為一，成為當(dāng)?shù)鼐用翊逭J(rèn)同、文化認(rèn)同、集體認(rèn)同的有效手段與載體，歷經(jīng)歲月，經(jīng)久不息。

一是具有濃郁的歷史文化價值。貴州陽戲是地域民族文化融合的產(chǎn)物，是民間衣食住行、歲時節(jié)令、意識思維等各種“觀念”的再現(xiàn)，是地方民俗活動中的文化“載體”，較好地保存著當(dāng)?shù)氐纳鐣螒B(tài)、生活哲理和文化狀態(tài)。能夠“認(rèn)識中國的社會結(jié)構(gòu)和文化價值觀與中國本土藝術(shù)之間所形成的互動關(guān)系”[5]。貴州陽戲是各民族用以祭祀、酬神、驅(qū)邪、消災(zāi)和娛人、娛神、納吉的一種古老戲劇，寓含著古代先民的信仰和對美好生活的期盼等，對研究民族文化具有重要的參考價值。貴州陽戲積淀了戲劇和地域性民族文化許多歷史層面的藝術(shù)創(chuàng)造，具有鮮明的地域民族文化特色。

二是具有較高的文學(xué)藝術(shù)價值。貴州陽戲用面具或涂面化妝(勾臉)來塑造人物形象，通過服裝、唱腔、介白、舞蹈、武打等多種手段來演繹故事，服裝、面具等的鏤空雕刻、手工刺繡等具有藝術(shù)研究價值，戲劇人物和文本內(nèi)容則具有文學(xué)研究價值。藝術(shù)人類學(xué)認(rèn)為“圖像學(xué)是指對藝術(shù)的文化背景的探討”[6]，以福泉陽戲為例，福泉陽戲的面具角色有“文、武、老、少、男、女”6種類型，面具造型原始粗獷、質(zhì)樸稚拙，風(fēng)格樸實、寫實性強(qiáng)，其神秘、奇特、獨異的美令人震撼、嘆為觀止，藝術(shù)價值極高。

三是具有重要的社會育人價值。貴州陽戲表演直觀可視，語言通俗易懂，貼近百姓的日常生活，具有親民、娛民和教民的功能，對構(gòu)建社會主義和諧具有極積的推進(jìn)作用。如黔東南苗族侗族自治州的天柱陽戲，通過導(dǎo)、演和觀看，識別真善美、假惡丑，寓教育于娛樂之中。陽戲戲臺楹聯(lián)寫道：“教子勸夫精忠報國；勤王罵賊熱血除奸”“美戲詞申歌頌生靈富裕；廿四史中，細(xì)事俱咸鐵案，到今朝編入曲本，將許多霸權(quán)謀術(shù)朋奸黨惡，合盤托出不留情”；抗日戰(zhàn)爭時期，有的陽戲班演出還貼過“除奸殺敵抗日到底；保家愛國民族氣節(jié)”的對聯(lián)，是陽戲社會育人價值的真實寫照。

(三)貴州陽戲的流布區(qū)域梳理

貴州陽戲是在民間祭祀基礎(chǔ)上演變而來的傳統(tǒng)戲劇形式，民間基礎(chǔ)深厚，于貴州東西南北地域中均有分布，其核心區(qū)為正安縣、綏陽縣、福泉市、羅甸縣、黔西市等地。

北部陽戲主要流布于遵義市正安縣中觀鎮(zhèn)，綏陽縣枧壩鎮(zhèn)等地。

東部陽戲主要流布于銅仁市沿河縣沙子鎮(zhèn)紙坊、大漆、李家山等地;黔東南苗族侗族自治州天柱縣蘭田、甕洞、邦洞、渡馬、潤松、大段、石洞、遠(yuǎn)口、地湖、白市、江東等十余個鄉(xiāng)鎮(zhèn)和楞寨、杞寨、地鎖、寨頭、園田、漢寨、老寨等40余個村寨;黔南布依族苗族自治州福泉市龍昌鎮(zhèn)黃土哨村、地松鎮(zhèn)沙子坎村和城廂鎮(zhèn)的馬田村，羅甸縣董架鄉(xiāng)、栗木鄉(xiāng)及周邊村寨。

西部陽戲主要流布于黔西市太來鄉(xiāng)、素樸鄉(xiāng)，烏江北岸金沙縣后山鄉(xiāng)等地。

中部陽戲主要流布于貴陽市開陽縣南龍鄉(xiāng)、楠木渡鎮(zhèn)、宅吉鄉(xiāng)、龍水鄉(xiāng)，息烽縣流長鄉(xiāng)的四坪村、水尾村、營中村等地。

二、貴州陽戲的形式、道具與藝術(shù)特征

(一)貴州陽戲的主要表現(xiàn)形式

貴州陽戲是在民間祭祀儀式基礎(chǔ)上吸取儺戲、川劇、花燈戲等表演形式演變形成的一種傳統(tǒng)戲曲形式，在貴州各地廣為流傳。其唱腔、介白、武打、舞蹈、花燈、手法等藝術(shù)特征凸起、人物個性鮮明。

貴州陽戲由內(nèi)壇和外壇兩部分組成。內(nèi)壇以祭祀酬神為主，具有還愿性質(zhì)，外壇主要是演戲，以娛人納吉為主。劇目大體分三類：第一類正本戲是掌壇師請神、送神的法事科儀，沒有故事情節(jié)；第二類是科儀夾戲，介于科儀和戲劇之間，有簡單情節(jié)和道白；第三類是戲曲化程度較高的劇目，內(nèi)容豐富，有大戲小戲之分，大戲要演多日，小戲則幾十分鐘。

1.貴州陽戲的角色和其他地方戲劇差異不大，主要分有老生、小生、武生、奶生(童子)；正旦、小旦、彩旦；還有逗笑取樂的丑行和注重身段架勢的凈行等。

2.貴州陽戲的表演有戴面具和勾臉兩種化妝方式，無管弦伴奏，只有鑼鼓烘托氣氛。其中貴陽市息烽縣一帶的陽戲師傅們不戴面具，按照歷代師祖?zhèn)飨碌亩朔剑挥妙伭虾脱蚝猎谀樕侠L生、旦、丑、凈等角色，稱之為“開臉”，且“開臉”只能由掌壇師進(jìn)行。其他地方(如福泉、正安、黔西、羅甸、沿河、天柱等地)陽戲均帶有面具表演。

3.貴州陽戲的演出步法大致可以分為碎步、磋步、云步、鴨步、猴步、矮子步、正旦步、丫鬟步小旦步、四方步、十字步、丁字步、蹉步、騰云步、門坎步、猴步、龜步、蛙步、小丑步、小生步、皇生步、鳳擺楊柳等；手法有蘭花指、劍指、荷包指、拱手、剪手、勾手、尊手、曲手、胡手、疊掌、虎掌等；眼法有鼓眼、翻眼、斜眼、哭眼、鳳眼等。

4.貴州陽戲的伴奏不用絲弦，全部是鼓、大鑼、鈸、點鑼、镲等打擊樂器組成。節(jié)奏一般為四四拍或四二拍，曲調(diào)主要是四平調(diào)、正宮調(diào)等。要求聲樂技巧、音準(zhǔn)、調(diào)高、節(jié)奏穩(wěn)定等多方面融洽和諧自然。

5.貴州陽戲的唱腔高亢粗曠，有高腔、平腔之別，曲調(diào)連綴是其結(jié)構(gòu)主要特點。伴唱以幫腔形式插入，大量吸收當(dāng)?shù)孛窀柙兀小熬虐迨弧闭f法，唱詞與念白多為七字句。

6.貴州陽戲常演的有賜福戲、賀壽戲、仕進(jìn)戲、婚娶戲、勸孝戲、忠義戲、奉善戲、送子戲、許愿還愿戲、逗樂戲等30余種，適用場景較為豐富、多樣。其中流傳較廣的通用劇目有《春蘭送酒》《李玖看花》《收蝗蟲》《下河?xùn)|》《三星上壽》《桃山救母》《楚漢相爭》《霸王別姬》《鎖孽龍》《三圣良愿》《八仙上壽》《將軍闖云門》等100余個。

開壇和祭祀“三圣”是陽戲最重要的部分，而詼諧生動的外壇戲劇表演，則是陽戲長久為當(dāng)?shù)孛癖娝矏鄣脑颉?/p>

(二)貴州陽戲的核心道具實物

貴州陽戲在演出時，各地道具及實物有所不同，一般有以下幾種道具實物組成(圖1到圖4展示了部分實物道具)：

圖1 貴州省福泉市龍昌鎮(zhèn)一帶陽戲班子所用樂器

圖2 貴州省福泉市龍昌鎮(zhèn)一帶陽戲班子所用戲服

圖3 貴州省沿河縣紙坊鄉(xiāng)一帶陽戲班子所戴面具

圖4 貴州省羅甸縣董架鄉(xiāng)一帶陽戲班子所用道具

1.樂器主要有：木魚、殺板、鉸子、牛角、大鑼、鈸、大鼓、小鼓、點子、神爐、邊鼓、勾鑼、尺子、叫口、個別戲班有嗩吶、笛子、哨子等。

2.服飾主要有：黃袍二件、紅甲衣一件、白甲衣一件、圍裙三條、神帕二十條、滾龍袍一張、旦角服一套等。

3.戲臺及裝飾主要為：戲帳一幅、桌圍一張、戲頂帳一張。

4.道具主要分為：木雕龍頭一個；木雕土地、川主、靈官、陰廚、童子等面具各一張；土主、藥王、戲主坐神等各一尊；頭盔三頂、胡須四貫、花冠一頂、旗號一套；關(guān)刀一把、三尖刀一把、金鞭一根、鐵鞭一根、馬鞭五根、拐杖一根、紋刷一把、師刀一把；木雕馬一匹；大、中、小竹卦各一副。

5.劇本：由于貴州陽戲的劇目都是口傳心授，但民間藝人多不識字，為便于傳承，各地戲班均收藏有數(shù)套乃至多套劇本；多為手抄本，多為師徒相傳。流傳至今，也有舊本新抄。如開陽縣南龍鄉(xiāng)壇師譚光明就珍藏有清光緒二十二年的《三圣良愿》手抄劇本，息烽縣流長鄉(xiāng)壇師黃曉亮珍藏有清光緒年間的《八仙上壽》《將軍闖云門》等手抄劇本。

(三)貴州陽戲的表演藝術(shù)特征

貴州陽戲“蘊(yùn)涵著中華民族傳統(tǒng)藝術(shù)文化、民族民間文化的精髓，是研究我國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化藝術(shù)聯(lián)系的橋梁”[7]，在貴州各地均有分布，具有涉及民族多、分布廣、保存完整的特點。在化妝方式上有戴面具和勾臉的區(qū)別，但都有開壇祭祀“三圣”(川主、土主、藥王)的儀式，也是“酬神還愿”，是一種祭祀祈禱性的壇師法事活動，主要是贊頌“三圣”功德，迎請其顯靈護(hù)佑當(dāng)?shù)仫L(fēng)調(diào)雨順、百姓安康樂業(yè)。貴州陽戲的藝術(shù)特征主要表現(xiàn)為：

一是娛神娛人、特色鮮明。貴州陽戲是把祭祀、酬神、納吉儀式和還愿、驅(qū)邪、消災(zāi)等愿望有機(jī)結(jié)合在一起，唱腔念詞均為地方方言吟唱，鄉(xiāng)土生活氣息濃郁，地方原生態(tài)文化特色鮮明。師傅們通過不斷借鑒吸收，將陽戲中的祭祀內(nèi)容和生活場景融合，通過劇目內(nèi)容中的道白、唱跳、追打等儀態(tài)，形成揚(yáng)善棄惡的喜劇色彩。其中“娛神”戲以贊頌神靈、祖先的功德為主，恭請神靈驅(qū)邪、消災(zāi)。接下來“娛人”戲以體現(xiàn)主人家的還愿、驅(qū)邪、消災(zāi)等愿望為主，劇情注入民間情愫，注重人物性格和情感的表現(xiàn)，帶有典型的世俗化人物特征，而且劇中樂器演湊的音樂極具地方特色，戲調(diào)婉轉(zhuǎn)、表演細(xì)膩。如遵義市正安縣一帶的陽戲，在每年的農(nóng)歷六月二十四日當(dāng)天均會演出《二郎桃山救母》《二郎降孽龍》等劇目，主要目的是通過演戲祭祀二郎神，期望二郎神能驅(qū)邪消災(zāi)，庇佑當(dāng)?shù)仄桨岔標(biāo)?，祭祀性和娛人性特征突出?/p>

二是內(nèi)外相濟(jì)、兩壇有別。內(nèi)壇與外壇之分，這種內(nèi)外相濟(jì)既滿足人們求助神靈的愿望，又娛悅了當(dāng)?shù)匕傩?。貴州陽戲的內(nèi)壇有二十四壇戲，即二十四壇法事，主要是祭祀、迎、酬、送神、納吉等儀式，時間較短，具體劇目根據(jù)演出需求而定。貴州陽戲的外壇有二十四壇戲，主要是開展還愿、驅(qū)邪、消災(zāi)、祈福等愿望，常演的劇目有賜福戲、賀壽戲、仕進(jìn)戲、婚娶戲、送子戲、逗樂戲等等。通常，愿主在祭主有靈、祈嗣得子或其他喜慶之事時會請當(dāng)?shù)貞虬嘧友莩觯唧w時間長短和規(guī)模大小視愿主個人主觀意愿而定。

三是戲分大小、劇情豐富。陽戲有大戲、小戲之分。大戲須三天三夜演完一部戲，小戲則一小時左右。貴州陽戲戲班上戲臺演出的就是大戲，有賜福戲、招財戲、祝壽戲、狀元戲、婚喜戲、送子戲、喪家孝戲、登殿戲、子童戲、儺甲戲、花戲(三討、三飄船、傻四放牛、安安送米、陳氏磨媳、陳世美不認(rèn)前妻、騎龍下海等)等。小戲劇目主要反映普通家庭生活、勞動故事、愛情故事和人倫道德，題材豐富、比喻生動、語言詼諧、人物個性鮮明，深受百姓喜愛。如黔東南州天柱縣一帶的陽戲，當(dāng)?shù)孛癖姲褌鹘y(tǒng)民間故事、民歌、花燈、花鼓等融入陽戲表演中，突出了地方色彩和地域風(fēng)格，《背包過河》《蠢子送妻》《盜菜》《賣紗學(xué)打》《曬鞋講書》等都是其中的代表性劇目。

四是聲腔豐富、手法多樣。貴州陽戲的聲腔豐富，俗稱有“九板十三腔”，其中“九板”為一字板、二流板、斗板開、滾板、垛垛板、搖板、散板、快板和扣扣板九種打法；“十三腔”指各種唱腔，不定數(shù)，有稱“四柱腔、半柱腔、大喊腔、財神腔、唆綱腔、趕路腔、掃墓腔、先鋒腔、聶耳腔、蟬腔、狀元飛腔、鎖蘭芝腔、哭喪坡腔、悠明腔、勸酒腔、造船腔、大香爐腔”[8]，也有稱“道士腔、端公腔、神歌腔、連宵腔、板板腔、采茶腔、放生腔、淮南腔”[9]。貴州陽戲的面具形象多樣、形態(tài)豐富，帶有典型的民俗化、個性化特點，多以木雕面，也有紙繪，氣韻生動自然，神袛面具夸張與寫實相結(jié)合，藝術(shù)再現(xiàn)了當(dāng)?shù)孛癖姷男睦镌竿c信仰需求；武戲面具按照口口相傳的歷史人物特征，寫實為主，線刻粗獷，結(jié)構(gòu)突出；文戲面具以現(xiàn)實人物進(jìn)行形象刻畫，虛實兼?zhèn)洌€刻細(xì)膩，個性突出。貴州陽戲的劇目說唱性強(qiáng)，內(nèi)容帶有典型的民間文學(xué)意蘊(yùn)，唱詞與念白多為七字句，押韻流暢，文辭幽默。不同陽戲班各有絕技，藝術(shù)風(fēng)格特征鮮明，保存有極為豐富的文化符碼。

三、結(jié)語

貴州陽戲歷史悠久，其“科儀”程式， 是當(dāng)?shù)孛耖g衣食住行、歲時節(jié)令、生活哲理等各種“觀念”的再現(xiàn)；唱腔、介白、舞蹈、舞打、語言和思想內(nèi)涵等方面風(fēng)格突出；服裝、頭飾、“把子”的技藝、造型栩栩如生、形象逼真；儀態(tài)表演直觀可視，語言表達(dá)通俗易懂，貼近百姓的日常生活，呈現(xiàn)多重的民俗文化意義。尤為重要的是，貴州陽戲涵蓋了黔貴大地人民群眾對于歷史人物事件、文學(xué)藝術(shù)表達(dá)及社會風(fēng)貌風(fēng)物等方面的“心理認(rèn)知”，為研究古代貴州的社會歷史呈現(xiàn)了珍貴的“活化石”，對文化史、藝術(shù)史、戲劇史等多領(lǐng)域具有重要的研究價值。

在貴州，有陽戲的村寨，寨風(fēng)寨俗都較為淳樸，且還具有較強(qiáng)的凝聚力、向心力和感召力。但是，由于社會科技發(fā)展的進(jìn)步，信息來源越來越廣泛，人民群眾文化生活越發(fā)多樣化，雖然部分年長者依然對其情有獨鐘，但年輕人對陽戲的熱情較弱。貴州陽戲在當(dāng)?shù)氐氖鼙娙后w急劇萎縮?？恐砜谙鄠鞯谋硌菁妓嚧蠖歼M(jìn)入了傳承的嚴(yán)重困境之中。再加上面具、案子、服裝、道具等多是原明清時期流傳下來的，現(xiàn)已十分陳舊，缺損嚴(yán)重，貴州陽戲的傳承發(fā)展面臨重重危機(jī)。

新時代下，應(yīng)積極探尋貴州陽戲的創(chuàng)新傳承路徑，賦予其新的時代內(nèi)涵和創(chuàng)新活力，促使其賡續(xù)傳承，不斷創(chuàng)新表演傳播方式方法，增加戲曲演出實踐頻次，推動各類公共文化設(shè)施為戲曲駐場演出提供免費或優(yōu)惠場所，繁榮戲曲市場。還應(yīng)引導(dǎo)各戲曲院團(tuán)搭建融媒體宣傳平臺，突破傳統(tǒng)傳播空間的限制，吸引更多的戲曲受眾群體。讓鄉(xiāng)村村寨沉睡的文化資源得以喚醒，讓村民敘述好自己身邊的美好生活故事，讓鄉(xiāng)村全面振興的美好藍(lán)圖華彩綻放，從此深度凸顯鄉(xiāng)村文化振興的時代價值與社會意義，這是我們應(yīng)該思考和解決的重點。