我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)源流考

石雪芹，劉 謙，王柳青，秦培潔，張鳳霞，劉劍鋒

(中國(guó)中醫(yī)科學(xué)院 中國(guó)醫(yī)史文獻(xiàn)研究所，北京 100700)

中國(guó)地域遼闊，歷史悠久，中華民族在不斷的生產(chǎn)生活實(shí)踐中，總結(jié)出豐富的診療疾病的經(jīng)驗(yàn)，理論體系和臨床實(shí)踐水平在歷史的長(zhǎng)河中逐漸發(fā)展提高，并在不同地域形成了獨(dú)有特色的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)主要有中醫(yī)學(xué)、民族醫(yī)學(xué)及民間醫(yī)學(xué)[1]，因民間醫(yī)學(xué)缺乏醫(yī)學(xué)理論體系或鮮明民族文化背景，無(wú)源流可考，本研究?jī)H從中醫(yī)學(xué)和民族醫(yī)學(xué)來(lái)論述傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)源流。

中醫(yī)學(xué)是我國(guó)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的主流，至今仍在我國(guó)醫(yī)學(xué)體系中占有舉足輕重的地位，尤其是在新冠疫情之下，中醫(yī)學(xué)的優(yōu)勢(shì)更為凸顯。在中華民族長(zhǎng)期與疾病的斗爭(zhēng)中，形成了完善的中醫(yī)學(xué)理論體系。民族醫(yī)學(xué)是各少數(shù)民族在不同地域、文化等因素影響下而產(chǎn)生的各具特色的少數(shù)民族醫(yī)學(xué)，主要有被稱為“四大民族醫(yī)藥”的藏、蒙、維、傣族醫(yī)學(xué)，以及壯族醫(yī)學(xué)、苗族醫(yī)學(xué)等。中醫(yī)學(xué)和民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展不是一蹴而就，而是在長(zhǎng)期歷史考驗(yàn)中積淀出來(lái)的精華。本研究通過(guò)對(duì)中醫(yī)學(xué)和民族醫(yī)學(xué)進(jìn)行源流考證，力求厘清傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)源流，找出民族醫(yī)學(xué)的獨(dú)到之處，并總結(jié)發(fā)展規(guī)律。

1 中醫(yī)學(xué)

中醫(yī)學(xué)是我們傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的主流，一直呵護(hù)著華夏民族的健康，在我國(guó)使用最為廣泛，理論體系最為完整，有關(guān)文獻(xiàn)記載也最為豐富。中醫(yī)學(xué)是中華民族在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活中總結(jié)出來(lái)的與疾病斗爭(zhēng)的經(jīng)驗(yàn)，形成了以“陰陽(yáng)五行”為核心，以“整體理論”“辨證論治”為基本特點(diǎn)的理論體系。

關(guān)于中醫(yī)藥的起源，有三種說(shuō)法，分別為伏羲氏起源說(shuō)、神農(nóng)氏起源說(shuō)、黃帝起源說(shuō)，其中伏羲“制九針”，神農(nóng)“嘗百草”，黃帝“著內(nèi)外術(shù)經(jīng)十卷”[2]，從不同角度闡述了中醫(yī)藥起源。

先秦至兩漢時(shí)期，是中醫(yī)理論從產(chǎn)生到基本成熟的時(shí)期。殷墟甲骨文中已有許多與內(nèi)科疾病相關(guān)的卜辭。周代已經(jīng)有醫(yī)官，專門處理醫(yī)學(xué)政令，且醫(yī)學(xué)已有初步分科。中醫(yī)四大經(jīng)典《黃帝內(nèi)經(jīng)》《難經(jīng)》《神農(nóng)本草經(jīng)》《傷寒雜病論》 成書于此時(shí)期，其中中醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)理論體系即由《黃帝內(nèi)經(jīng)》確立，《傷寒雜病論》創(chuàng)立了辨證論治體系，這些典籍一直延續(xù)至今，仍為醫(yī)家必讀經(jīng)典。

晉唐時(shí)期名醫(yī)輩出，醫(yī)著頗多，臨床醫(yī)學(xué)發(fā)展欣欣向榮。魏晉南北朝時(shí)期，戰(zhàn)爭(zhēng)頻繁，有一段時(shí)間傷寒病爆發(fā)流行，醫(yī)家對(duì)疫病的診治間接推動(dòng)了臨床醫(yī)學(xué)的繁榮發(fā)展。隋唐時(shí)期，國(guó)泰民安，給予中醫(yī)藥很好的發(fā)展環(huán)境，唐朝已有正規(guī)醫(yī)學(xué)教育，并設(shè)置有太醫(yī)署，醫(yī)學(xué)教育和考核已建立了規(guī)范化制度，大力培養(yǎng)醫(yī)學(xué)人才，為醫(yī)學(xué)發(fā)展提供了保障。

宋金元時(shí)期是中醫(yī)藥發(fā)展的燦爛時(shí)期。兩宋經(jīng)濟(jì)繁榮，在政府重視的背景下，誕生了諸如《太平圣惠方》《太平惠民和劑局方》等眾多官方校編醫(yī)書，醫(yī)學(xué)得到大力發(fā)展。金元時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩，疾病流行，各醫(yī)家各顯神通，各醫(yī)學(xué)門派百家爭(zhēng)鳴，各具特色，許多醫(yī)家對(duì)《傷寒論》等著作進(jìn)行了及時(shí)校勘、注釋，發(fā)表了許多獨(dú)到見解。

明清時(shí)期，政治穩(wěn)定，醫(yī)學(xué)從業(yè)者更多，中醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)理論、本草學(xué)、方劑學(xué)及臨證各科得到全面而系統(tǒng)的發(fā)展，如方書在廣度和深度上都有提高，典型的有號(hào)稱最廣最大的一部方書《普濟(jì)方》，也有第一部方論專著《醫(yī)方考》。醫(yī)學(xué)分支也更為精細(xì)，向?qū)？苹l(fā)展，如明代陳司成創(chuàng)作了我國(guó)第一部關(guān)于梅毒病的專論《霉瘡秘錄》。此時(shí)期溫病學(xué)也快速成長(zhǎng)，并成為獨(dú)立學(xué)科，醫(yī)案專著頗豐。

2 藏醫(yī)學(xué)

藏醫(yī)的理論核心為三因?qū)W說(shuō)，理論基礎(chǔ)為五源學(xué)說(shuō)，體系較為完整。是我國(guó)的四大傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)之一，起源較早，發(fā)展較好。

藏醫(yī)藥學(xué)萌芽于公元前2世紀(jì)。距今7 000年前左右拉已亥文化遺址的發(fā)掘，顯示藏族先民已使用骨針，這是對(duì)骨的結(jié)構(gòu)和特性的初步認(rèn)識(shí)，也積累了藏醫(yī)解剖學(xué)中有關(guān)骨密質(zhì)和骨松質(zhì)的相關(guān)知識(shí)[3]?！案事丁笔且环N特效醫(yī)療保健藥物，距今至少有3 800多年的文字記載。公元前15世紀(jì)，藏族先民已有“有毒就有藥”的哲理性思維的產(chǎn)生，并掌握了放血、火灸、涂摩療法，以及止血、療外傷等治法[4]。據(jù)公元8世紀(jì)吐蕃史籍《述臣語(yǔ)錄》記載，大約公元前2世紀(jì)時(shí)，藏族人民已開始懂得“服藥可以解毒”的道理[5]。在現(xiàn)存最早灸法專著《敦煌古藏醫(yī)灸法殘卷》中有火灸穴位圖，可見當(dāng)時(shí)對(duì)灸法、經(jīng)絡(luò)穴位已經(jīng)有了一定程度的認(rèn)識(shí)[6]。

公元7世紀(jì)至10世紀(jì)藏醫(yī)學(xué)有了較大發(fā)展。公元7世紀(jì)是藏醫(yī)藥學(xué)完整體系的初步形成時(shí)期，藏醫(yī)藥學(xué)汲取了天竺醫(yī)學(xué)、大食醫(yī)學(xué)和漢地醫(yī)學(xué)的精華，現(xiàn)存最早的藏醫(yī)學(xué)著作《月王藥診》就問(wèn)世于此時(shí)期，這是后來(lái)藏醫(yī)學(xué)發(fā)展的奠基之作。藏族先民在10世紀(jì)末創(chuàng)作了以《四部醫(yī)典》為代表的藏醫(yī)藥學(xué)經(jīng)典，在藏醫(yī)學(xué)醫(yī)理和脈理論說(shuō)的基礎(chǔ)上，又融合了古藏醫(yī)及吐蕃時(shí)期印、漢醫(yī)學(xué)的精華[7]，標(biāo)志著藏醫(yī)藥學(xué)的成熟，從此藏醫(yī)由原始的經(jīng)驗(yàn)醫(yī)學(xué)發(fā)展成具有獨(dú)特理論體系、豐富臨床實(shí)踐的醫(yī)學(xué)科學(xué)。藏醫(yī)形成期間漢唐文化對(duì)藏醫(yī)的形成與發(fā)展也起到了重要作用，文成公主入藏帶去醫(yī)方百種，診斷法方面的書五種、醫(yī)療器械六種，醫(yī)學(xué)論著四種。金城公主入藏再度帶去了大量醫(yī)著和醫(yī)僧，在很大程度上豐富了藏醫(yī)學(xué)[8]。

14世紀(jì)后，藏醫(yī)學(xué)邁入了繁榮發(fā)展的道路，理論體系不斷完善、臨床實(shí)踐和人才培養(yǎng)不斷加強(qiáng)。14-15世紀(jì)，在藏醫(yī)百家爭(zhēng)鳴的學(xué)術(shù)背景下，形成了南、北兩大學(xué)派，在不同的傳承和系統(tǒng)上各有千秋，是對(duì)藏醫(yī)藥的傳承和創(chuàng)新發(fā)展。17世紀(jì)，藏族先民在醫(yī)學(xué)教育機(jī)構(gòu)、制度建設(shè)與教學(xué)方法方面進(jìn)行了很多創(chuàng)新和改進(jìn)。18世紀(jì)，藏藥本草學(xué)巨著《晶珠本草》被推崇為藏藥標(biāo)準(zhǔn)，得到廣泛應(yīng)用，促進(jìn)了藏醫(yī)學(xué)的規(guī)范化發(fā)展。1916年，拉薩成立綜合性藏醫(yī)院校以培養(yǎng)藏醫(yī)人才，創(chuàng)立樹枝形象教學(xué)法來(lái)傳授藏醫(yī)理論，并組織撰寫了《藥物配方甘露寶瓶》等十余本著作[4]。近現(xiàn)代以來(lái)，藏醫(yī)學(xué)發(fā)展越來(lái)越完善，在理論體系、人才培養(yǎng)、臨床實(shí)踐上都有了跨越式發(fā)展。

3 蒙醫(yī)學(xué)

蒙醫(yī)別具民族特色，蒙古族先民們?cè)陂L(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中逐漸積累了適應(yīng)當(dāng)?shù)仫L(fēng)俗習(xí)慣、氣候條件、地理環(huán)境的醫(yī)藥衛(wèi)生及保健知識(shí)。

蒙醫(yī)藥萌芽于12世紀(jì)以前，歷經(jīng)了長(zhǎng)期的知識(shí)積累，此時(shí)蒙醫(yī)已有針刺療法，中醫(yī)學(xué)經(jīng)典《內(nèi)經(jīng)·異法方宜論》及《四部醫(yī)典·本續(xù)》等文獻(xiàn)也記載了蒙醫(yī)灸療法。由于受到蒙古族人民從事畜牧業(yè)和狩獵業(yè)的影響，蒙醫(yī)積累了豐富的正骨術(shù)、推拿術(shù)及酸馬奶療法等醫(yī)療技術(shù)[9]。

傳統(tǒng)蒙醫(yī)及其理論形成于13 世紀(jì)初至 16 世紀(jì)中葉，發(fā)展出了以寒熱對(duì)立統(tǒng)一為核心的辨證理論體系，催生出針灸、骨科醫(yī)學(xué)、外科醫(yī)學(xué)、食療及奶療法等蒙醫(yī)學(xué)技術(shù)及藥物學(xué)知識(shí)。并且通過(guò)對(duì)尸體解剖方面的研究，開始運(yùn)用皮療術(shù)、蒙古正腦術(shù)等特色療法，蒙醫(yī)《飲膳正要》《瑞竹堂經(jīng)驗(yàn)方》《金蘭循經(jīng)》等聞世之作也相繼問(wèn)世。成書于13世紀(jì)的《蒙古秘史》和《元史》記載了廣泛應(yīng)用于治療外傷重癥并取得良效的“色布斯”療法[10]。據(jù)史書記載，蒙醫(yī)曾于1226 年采用大黃治愈流行于蒙古軍隊(duì)中的瘟疫，可見當(dāng)時(shí)蒙醫(yī)在內(nèi)外科上有較高治療水平，并呈現(xiàn)多學(xué)科發(fā)展。13世紀(jì)蒙醫(yī)藥開始與內(nèi)地和國(guó)外醫(yī)藥有了交流，并在交流中有了充分發(fā)展?！痘鼗厮幏健酚涊d了大量西域藥材走入蒙古的歷史。后來(lái)蒙醫(yī)《藥方》一書，記載了印度、西藏、回回、漢醫(yī)藥物和驗(yàn)方，可見當(dāng)時(shí)多民族交流較為頻繁。13世紀(jì)蒙古軍中設(shè)有軍醫(yī)，并且政府法令中規(guī)定“免除醫(yī)生賦稅”，說(shuō)明當(dāng)時(shí)的蒙醫(yī)地位較高，蒙醫(yī)發(fā)展也較好。14世紀(jì)拉施特《史籍》有載：“……這些部落熟悉蒙古藥劑，以蒙古方法很好地治療疾病而聞名于世”，給予蒙醫(yī)藥較高評(píng)價(jià)。唐朝孫思邈《千金要方》載有匈奴人(蒙古人來(lái)源之一)使用的祛寒丸，表明匈奴人以及后面的蒙醫(yī)對(duì)方劑已有較好掌握。蒙古族先民這個(gè)階段積累的豐富醫(yī)藥學(xué)知識(shí)，為蒙醫(yī)的形成與發(fā)展奠定了基礎(chǔ)[9]。

公元16 世紀(jì)中葉至 20 世紀(jì)中葉是近代蒙醫(yī)理論體系的形成與發(fā)展時(shí)期。蒙醫(yī)學(xué)者以蒙古地區(qū)的傳統(tǒng)文化和民間療法為基礎(chǔ)，通過(guò)吸收藏醫(yī)學(xué)及印度醫(yī)學(xué)的五元學(xué)，并參考中醫(yī)的陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)，對(duì)蒙醫(yī)進(jìn)行了創(chuàng)造性改造，有力促進(jìn)了蒙醫(yī)的發(fā)展[11]，形成了以“氣、膽、痰”為核心的理論體系，開創(chuàng)了獨(dú)具特色的近代蒙醫(yī)學(xué)。在這個(gè)階段，藏醫(yī)分成了傳統(tǒng)蒙醫(yī)學(xué)派、藏醫(yī)學(xué)派及近代蒙醫(yī)學(xué)派三個(gè)流派，并催生了相應(yīng)的蒙醫(yī)教育機(jī)構(gòu)[9]。蒙醫(yī)藥學(xué)對(duì)藥物炮制也有一定研究，如蒙藥專著《百方篇》最早記載了蒙藥材的炮制方法，開創(chuàng)性提出海螺、煅灰等藥材的煅、煮炮制法[12]。

4 維吾爾醫(yī)學(xué)

維吾爾醫(yī)學(xué)是以“火、空氣、水、土”和“氣質(zhì)”“液體”為理論核心的獨(dú)特民族醫(yī)學(xué)，維吾爾族的獨(dú)特地域文化有力促進(jìn)了其醫(yī)藥文化在多民族醫(yī)藥交融中的不斷發(fā)展壯大。

維吾爾醫(yī)學(xué)可追溯至上古新石器時(shí)期[13]，當(dāng)時(shí)維吾爾族先祖已會(huì)使用一些簡(jiǎn)單的石刀、骨針等來(lái)預(yù)防、治療疾病，并進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到一些植物、礦物的藥用功能。維吾爾醫(yī)學(xué)醫(yī)治疾病并不依靠迷信、巫術(shù)，而是以藥草的發(fā)現(xiàn)利用與臨床操作為主，如采用藥草、扎針、抽血、拔罐、按摩、骨折復(fù)原、傳熱敷冷、泡溫泉、蒸浴、沙埋、光照等手段治療疾病，這些豐富的治療方法也促進(jìn)了其他民族醫(yī)學(xué)的發(fā)展。

兩漢統(tǒng)一西域后，西域醫(yī)藥文化也由絲綢之路相繼傳入中原。而在此前，《后漢書·西域傳》所提及的怪柳、胡桐、首蓓等西域地產(chǎn)藥材主要是上供給大漢朝廷，促進(jìn)了西域和中原的藥物交流。此書還記載，當(dāng)時(shí)維吾爾醫(yī)學(xué)已使用了毒藥，說(shuō)明當(dāng)時(shí)對(duì)草藥的認(rèn)識(shí)已達(dá)到了一定深度。公元一世紀(jì)，硒砂、硫黃、雄黃等礦物藥被維吾爾醫(yī)學(xué)廣泛使用，并被作為珍品多次向漢朝廷貢奉。此時(shí)期維吾爾醫(yī)學(xué)汲取了中醫(yī)，阿拉伯、波斯、古印度醫(yī)學(xué)和藏醫(yī)等多方面醫(yī)學(xué)知識(shí)，為其發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

魏晉南北朝時(shí)期，西域和中原地區(qū)依然通過(guò)絲綢之路進(jìn)行著廣泛的醫(yī)藥學(xué)交流，西域各地方政權(quán)不斷派使者給中原各代封建王朝饋贈(zèng)赤鹽、白鹽、綠鹽等西域產(chǎn)藥品，并傳授西域方士發(fā)明的具有止血、祛癖、續(xù)筋、接骨功效的草藥及其配制使用方法。陶弘景在《本草經(jīng)集法》和《名醫(yī)別錄》中也記載了產(chǎn)自西域的玉青瑯開、丹砂、雄黃等藥物。在多民族醫(yī)藥學(xué)的相互影響下，維吾爾醫(yī)學(xué)通過(guò)自身獨(dú)立發(fā)展，并融匯了其他醫(yī)學(xué)精華，其特色理論體系逐步完善[13]。

隋唐時(shí)期，維吾爾醫(yī)學(xué)發(fā)展出了獨(dú)特的四大物質(zhì)“火、空氣、水、土”和“氣質(zhì)”“液體”的理論學(xué)說(shuō)，并以其指導(dǎo)對(duì)疾病的治療，創(chuàng)立了獨(dú)樹一幟的民族醫(yī)學(xué)。此時(shí)絲綢之路的繁榮發(fā)展，使世界名醫(yī)名藥薈萃于西域，這個(gè)時(shí)期出現(xiàn)了許多醫(yī)書典籍。11世紀(jì)70年代百科全書式的《突厥語(yǔ)大詞典》記載了麻風(fēng)、天花、傷寒、白內(nèi)障等病名，還記載了洋李、營(yíng)蒲、土木香、青篙等藥物，又記載了過(guò)濾器、刀具、藥具等醫(yī)藥器具[14]，可見當(dāng)時(shí)的維吾爾醫(yī)學(xué)已經(jīng)發(fā)展得較為完善。維吾爾醫(yī)學(xué)多以本土的植物、礦物和動(dòng)物內(nèi)臟入藥，還吸收了印度、伊朗、巴基斯坦、古希臘等多國(guó)的醫(yī)學(xué)精華[15]。

在長(zhǎng)期多民族交流中，無(wú)論是在理論體系，還是在臨床實(shí)踐，維吾爾醫(yī)學(xué)都日趨完善，被評(píng)為中國(guó)四大傳統(tǒng)醫(yī)藥之一。尤其是在當(dāng)代，特別是改革開放以來(lái)維吾爾醫(yī)學(xué)進(jìn)入現(xiàn)代化發(fā)展階段，這也是維吾爾醫(yī)學(xué)重新崛起的新時(shí)期[16]。

5 傣醫(yī)學(xué)

傣醫(yī)學(xué)是傣族先民通過(guò)長(zhǎng)期與大自然和疾病作斗爭(zhēng)的過(guò)程中，總結(jié)出來(lái)并脫胎于佛教的，以“四塔”“五蘊(yùn)”為理論核心的文化遺產(chǎn)之一。

傣族先民由于生活在熱帶雨林地區(qū)，這里較為惡劣的生活環(huán)境和生物多樣性讓他們對(duì)醫(yī)藥有了粗淺的認(rèn)識(shí)，也產(chǎn)生了最初的解剖學(xué)和動(dòng)物器官學(xué)概念[17]。據(jù)《貝葉經(jīng)》記載，傣醫(yī)已有2 500多年歷史，吸收了中醫(yī)、印度醫(yī)學(xué)、西醫(yī)等醫(yī)學(xué)的精華，通過(guò)不斷發(fā)展，形成了具有自己文字和獨(dú)特理論體系的民族醫(yī)學(xué)[18]。傣醫(yī)經(jīng)歷了千百年來(lái)不斷的醫(yī)藥經(jīng)驗(yàn)積累，先以口授心傳，后來(lái)又通過(guò)傣傳佛教結(jié)合古印度巴利文產(chǎn)生了傣文，并將診療經(jīng)驗(yàn)記載下來(lái)，便于傣醫(yī)藥零散知識(shí)的收集、整理、保存，從而推動(dòng)了傣醫(yī)藥的應(yīng)用、交流與發(fā)展，奠定了傣醫(yī)藥理論體系的基礎(chǔ)。傣族全民信仰佛教，傣醫(yī)學(xué)在佛教傳經(jīng)送教中得以傳播，可見佛教對(duì)于傣醫(yī)的發(fā)展起到了很大作用，因此傣醫(yī)也具有濃厚的佛教特色。

傣醫(yī)學(xué)第一部醫(yī)學(xué)理論專著《嘎牙山哈雅》成書于公元前 924 年左右，秉承天人合一的觀點(diǎn)將人體的生理、病理變化和自然界的變化融為一體，并將其用于指導(dǎo)疾病的臨床診治[19]，這與中醫(yī)學(xué)天人合一的理念不謀而合。

據(jù)《檔哈雅龍》《羅格牙坦》 等文獻(xiàn)記載，早在2 000多年前，傣族民間就有八大名醫(yī)，他們各自都創(chuàng)造了自己的“阿巴” (藥物)，俗稱“八大要方”?！把沤泄D”(五寶藥散)就是由八大名醫(yī)中的五位共同創(chuàng)方[20]，并延用至今，反映了當(dāng)時(shí)的傣醫(yī)和傣藥已經(jīng)有了較好積累，并經(jīng)得住時(shí)間考驗(yàn)，傳承較好。

公元前6世紀(jì)至公元7世紀(jì)，傣族尚處于比較原始的狀態(tài)，但在生產(chǎn)生活中也積累了一些醫(yī)療經(jīng)驗(yàn)，開始有了自己關(guān)于生理、病理的醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)知識(shí)，甚至出現(xiàn)了單方、小方、大方，對(duì)后世傣族醫(yī)學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響，不過(guò)由于傣族先民無(wú)文字，造成傣醫(yī)藥發(fā)展較為緩慢[21]。

據(jù)傣族《五臘》記載，大約公元前202年巴利文書寫的佛經(jīng)開始傳入西雙版納。佛教的傳入帶來(lái)了大量佛經(jīng)和印度古代文化，對(duì)傣族醫(yī)藥學(xué)的發(fā)展產(chǎn)生了積極影響，不僅促進(jìn)了傣醫(yī)藥學(xué)的傳承與發(fā)展，還構(gòu)建了傣醫(yī)藥學(xué)理論基礎(chǔ)，培養(yǎng)了傣醫(yī)藥人才，并有效保存了傣醫(yī)藥文化遺產(chǎn)[22]。

傣醫(yī)與佛教密不可分，漢譯《佛醫(yī)經(jīng)》有言：“人身中有四?。阂徽叩?，二者水，三者火，四者風(fēng)。風(fēng)增氣起，火增熱起，水增寒起……”這與傣醫(yī)理念一致[20]。

成書于公元14世紀(jì)的《百夷傳》記載：“病不知服藥，以姜汁注鼻中，病甚，命巫祭鬼路側(cè)，病虐者多愈，病熱者多死?！笨梢娫谀莻€(gè)時(shí)候，卜巫祭鬼之風(fēng)相當(dāng)盛行，傣醫(yī)與巫術(shù)并行。

總的來(lái)說(shuō)，傣醫(yī)的發(fā)展歷程中，融入了濃厚的佛教文化、巫醫(yī)文化。至今傣醫(yī)在行醫(yī)時(shí)仍然保留著一定的原始信仰習(xí)俗，如咒語(yǔ)附加草藥治病的“口功”方法，巫師卜卦后再用藥等。

6 壯醫(yī)學(xué)

壯族祖先生活于華南珠江流域，跌打損傷和痧、瘴、蠱、毒、風(fēng)、濕等地域疾病多發(fā)，壯族人民發(fā)展出了具有鮮明地域特色的壯醫(yī)體系[23]。在歷史上壯族沒有形成本民族規(guī)范化的通行文字，主要通過(guò)師徒、家族等口耳相傳的方式留存，其次散見于漢文史料和中醫(yī)著作中。但壯醫(yī)卻是“第一個(gè)通過(guò)整理形成比較完備的理論體系，進(jìn)入國(guó)家醫(yī)師考試資格系列，具有醫(yī)療、保健等多維體系的民族醫(yī)藥”[24]。

壯族生活流域先后發(fā)現(xiàn)了年代最早，且未在其他地域出現(xiàn)的類似針具的青銅針及銀針，不同于《內(nèi)經(jīng)》提及的“九針”，可見壯醫(yī)積累針刺經(jīng)驗(yàn)較早且較為豐富，也富有地域特色[25]。

其實(shí)早在商周時(shí)期，已有壯族民眾使用藥物的記載[26]，如《逸周書·王會(huì)篇》載：“正南歐、桂國(guó)、百模以珠鞏、毒唱、象齒、文犀、翠羽、菌鶴、短狗為獻(xiàn)?！闭f(shuō)明當(dāng)時(shí)積累的壯藥經(jīng)驗(yàn)已經(jīng)較為豐富。

成書于先秦時(shí)期的《山海經(jīng)·南山經(jīng)》記載有“祝余”“迷谷”等品，迄今仍為壯醫(yī)常用藥物。當(dāng)時(shí)壯族先民就已經(jīng)運(yùn)用導(dǎo)引術(shù)[27]，并發(fā)現(xiàn)了治病的療法和藥物，創(chuàng)立了針刺療法[28]。

據(jù)考證，廣西寧明花山崖壁畫為眨越人所作，年代上限為戰(zhàn)國(guó)，下限為東漢。黃現(xiàn)潘教授主編的《壯族通史》指出，花山崖壁畫實(shí)際上包括了壯族先民生老病死的古老醫(yī)藥衛(wèi)生廣泛的生活圖[26]，可見壯醫(yī)藥已經(jīng)融入了壯族民眾的生活中，并經(jīng)過(guò)了藝術(shù)升華。

現(xiàn)存最早的植物學(xué)專著是晉代的《南方草木狀》，記載了壯族先民采用吉利草治療蠱毒的病例，可見壯醫(yī)已經(jīng)積累了一定的臨床用藥經(jīng)驗(yàn)。

秦漢至唐宋年間，壯醫(yī)對(duì)人體生理和病理有了進(jìn)一步認(rèn)識(shí)，對(duì)常見病也有較深認(rèn)識(shí)，這個(gè)時(shí)期壯醫(yī)學(xué)對(duì)診治疾病的方法有進(jìn)一步完善[29]。壯醫(yī)在保留自身特色的基礎(chǔ)上，通過(guò)融匯中醫(yī)陰陽(yáng)等理論，創(chuàng)立了獨(dú)特的壯醫(yī)學(xué)理論。唐代劉詢《嶺表錄異》中有壯醫(yī)用牛的胃腸液來(lái)治病的記載。成書于南宋時(shí)期的《新唐書·南平僚傳》記載：“土氣多癱病，山有毒草及沙虱、蝮蛇，人并樓居?！笨梢姰?dāng)時(shí)壯族民眾已知曉通過(guò)改善居住條件來(lái)預(yù)防地域多發(fā)病。南宋范成大《桂海虞衡志》中載有壯醫(yī)按發(fā)病季節(jié)對(duì)瘴氣進(jìn)行分類，這是對(duì)瘴氣較為全面的認(rèn)識(shí)。周去非的《嶺外代答》中有胡蔓草中毒的救治方法和使用毒性較大的曼陀羅花作為小兒消食藥的經(jīng)驗(yàn)，且有詳細(xì)論述壯族民眾用水銀煉制外用藥的方法。

比較完整的壯醫(yī)理論體系形成于晚清和民國(guó)時(shí)期[30]。20世紀(jì) 50年代中后期，覃保霖整理的《陶針療法》結(jié)束了壯醫(yī)藥沒有著作的歷史，拉開了研究和開發(fā)壯醫(yī)藥的歷史序幕，這是壯醫(yī)學(xué)派形成的開端[23]。

在壯族風(fēng)俗中也融入了很多壯醫(yī)藥知識(shí)，如每年三月三采香楓葉、黃姜汁蒸糯米飯；每逢端午節(jié)，壯民們焚燒蒼術(shù)、白芷、艾葉等藥以驅(qū)病邪保健康，并在該時(shí)節(jié)吃大蒜，體外用雄黃酒，房屋門上懸掛石菖蒲，以芳香辟穢來(lái)養(yǎng)生保健[26]?？梢娫趬炎鍤v史的長(zhǎng)河中，醫(yī)藥知識(shí)已深深融入民眾生活，在其生活流域的特殊環(huán)境下，產(chǎn)生了特色鮮明的壯醫(yī)學(xué)。

7 苗醫(yī)學(xué)

苗族在我國(guó)主要分布于貴州、湖南等多個(gè)省份，在生活環(huán)境的影響下，苗醫(yī)雖萌芽較早，但因缺乏本民族的文字，苗醫(yī)主要靠家傳或師徒相傳的口授心傳，鮮有專門文獻(xiàn)流傳下來(lái)[31]。目前認(rèn)為苗醫(yī)在先秦時(shí)期萌芽，發(fā)展于兩漢六朝，尤在唐宋兩朝發(fā)展較快，在那時(shí)創(chuàng)立了多結(jié)構(gòu)療法[32]。

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，屈原在《楚辭·離騷》中記載了靡蕪、菖蒲、澤蘭、花椒、佩蘭、內(nèi)桂、木蘭芙蓉、艾等多種苗藥，可見當(dāng)時(shí)苗醫(yī)在當(dāng)?shù)匾褳槿怂熘?/p>

據(jù)統(tǒng)計(jì)，成書于東漢時(shí)期的我國(guó)第一部醫(yī)藥學(xué)專著《神農(nóng)本草經(jīng)》中，以苗語(yǔ)記音的草藥達(dá)1/3左右；并且通過(guò)對(duì)馬王堆一、二、三號(hào)漢墓出土文物和醫(yī)學(xué)文獻(xiàn)的考證，中山大學(xué)人類學(xué)教授容觀認(rèn)為其中一、二號(hào)墓是苗族墓[33]。西漢劉向在《說(shuō)苑·辯物》中記載：“吾聞古之為醫(yī)者曰苗父。苗父之為醫(yī)也。以萱為席，以芻為狗。北面而祝，發(fā)十言耳?！庇袑W(xué)者認(rèn)為“苗父”即為苗族信奉的“苗家藥王”，是苗族巫師、藥師，“苗父”分布各地，不設(shè)攤行醫(yī)，病人上門或請(qǐng)去家里行醫(yī)[33]，可見苗醫(yī)歷史悠久，在漢朝已經(jīng)發(fā)展較好。

明代李時(shí)珍的《本草綱目》中共記載了44味苗藥，并有苗藥形態(tài)、采集與用藥經(jīng)驗(yàn)的相關(guān)記載[33]，可見當(dāng)時(shí)對(duì)藥物的觀察已經(jīng)較為細(xì)致，并積累了一定的經(jīng)驗(yàn)。

據(jù)清康熙年間阿林所著《紅苗歸流圖·采藥治病》記載：“苗人疾病，間有能以藥治療者，然皆非本草方書所載，乃土人口授之方，藥即本山所產(chǎn)，草本或根皮，或用枝葉，不加炮制，統(tǒng)謂之草藥。”[34]間接反映了當(dāng)時(shí)的苗醫(yī)藥傳承方式主要為口授身傳，所用草藥也較為原生態(tài)。

8 結(jié)語(yǔ)

綜上所述，我國(guó)中醫(yī)學(xué)和民族醫(yī)學(xué)資源豐富，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)起源早，各有特色，各成體系，在不同時(shí)期和不同地域，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)都為保障炎黃子孫的健康發(fā)揮了不可或缺的作用。傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的起源，多與宗教信仰相關(guān)，最初醫(yī)師也常由巫師擔(dān)任，初期展現(xiàn)的是醫(yī)巫同源的狀態(tài)[35]，但隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，民族醫(yī)學(xué)跳出了原始宗教的藩籬，通過(guò)不斷發(fā)展理論體系和臨床實(shí)踐，逐漸形成獨(dú)立的醫(yī)學(xué)體系。傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)最初的傳承方式基本為口授心傳或家族傳承，隨著文字的發(fā)展，始有文獻(xiàn)開始記載保存，及至后有專門傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)教育，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)發(fā)展規(guī)模逐漸擴(kuò)大，醫(yī)學(xué)從業(yè)者增多，對(duì)周邊多民族地區(qū)影響也逐漸擴(kuò)大。整體而言，各民族醫(yī)學(xué)是在不斷與其他民族交流中得到豐富，并逐漸形成了具有自身鮮明特色的民族醫(yī)學(xué)。

無(wú)論是中醫(yī)學(xué)還是各民族醫(yī)學(xué)，都是中華民族大家庭各成員經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，發(fā)展成的具有較為完善的理論體系、具有強(qiáng)烈的地域特色的科學(xué)，并且特定地域比較發(fā)達(dá)的醫(yī)學(xué)都擅長(zhǎng)于診療當(dāng)?shù)氐某Ｒ姴『投喟l(fā)病。在歷史上，傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)曾發(fā)揮了不可磨滅的作用；在現(xiàn)代社會(huì)，我們更應(yīng)該發(fā)揮傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)在診治某些地域常見病、多發(fā)病方面的優(yōu)勢(shì)，從多方面提升傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的服務(wù)能力。這要求我們遵循習(xí)主席“傳承精華、守正創(chuàng)新”的指示，根據(jù)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的自身特點(diǎn)，做好傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)相關(guān)傳承工作，挖掘好、保護(hù)好傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)知識(shí)，并做好相關(guān)的推廣應(yīng)用工作，讓傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)在現(xiàn)代社會(huì)依然能很好地服務(wù)于民眾。在現(xiàn)代醫(yī)學(xué)快速發(fā)展的今天，我們應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn)，開拓創(chuàng)新，大力挖掘和傳承發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)，有力促進(jìn)傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)的現(xiàn)代化發(fā)展，不能固步自封，不妨借助現(xiàn)代科學(xué)去闡述傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論和臨床經(jīng)驗(yàn)，積極探索適合傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)發(fā)展的現(xiàn)代模式?？傊瑐鹘y(tǒng)醫(yī)學(xué)是中華民族的寶貴財(cái)富，我們應(yīng)該保護(hù)好、傳承好這塊中華文化的瑰寶，讓其茁壯成長(zhǎng)、絢麗綻放。