從山西臨汾堯陵歷史傳統(tǒng)看帝堯圣人符號(hào)的地域建構(gòu)

張晨霞

(1.山東理工大學(xué)文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，山東 淄博 255000；2.華東師范大學(xué)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與應(yīng)用研究中心，上海 200241)

我國數(shù)千年的歷史長河奔流不息，創(chuàng)造的文明綿延不絕。帝堯是上古五帝之一，他制定歷法,治理水患,修明法度,協(xié)和萬邦,禪讓帝位，這些重要的政治事件和歷史功績，無不彰顯帝堯?qū)θ祟惿鐣?huì)和中華民族的卓越貢獻(xiàn)。帝堯文化作為華夏文明的標(biāo)志，神圣、厚重、昌明，在中華民族的發(fā)展進(jìn)程中舉足輕重?？梢哉f，帝堯治世文化是人們?cè)诤椭C精神理念下的一種智慧創(chuàng)造，此種文化內(nèi)含的道德意味，亦使其進(jìn)入歷史的主流書寫系統(tǒng)，成為建立民族認(rèn)同和文化自信的一個(gè)重要符號(hào)，進(jìn)而對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)的政治教化和地方文化建設(shè)產(chǎn)生巨大影響。從這個(gè)意義上說，帝堯堪稱第一位以道德立身治世的中華文明之祖，也是相關(guān)地域建構(gòu)文化認(rèn)同的中心人物。

山西臨汾是帝堯文化傳承的核心地域，這里地處汾河下游，上古文明燦爛，文化底蘊(yùn)深厚，歷史地位重要。唐孔穎達(dá)在為《尚書》作疏時(shí)稱：“冀州統(tǒng)天下四方，堯都平陽、舜都蒲坂、禹都安邑。”[1]這是說帝堯在冀州平陽建立古都，平陽即今天的臨汾。如今，臨汾大地上匯聚著形形色色的帝堯文化資源，既有堯陵、堯廟、仙洞溝、陶寺遺址等人文景觀，也有分散多地的山川松柏風(fēng)物、村名地名遺跡，還有源遠(yuǎn)流長的帝堯神話傳說和民俗傳統(tǒng)?，F(xiàn)以臨汾堯陵為個(gè)案，通過文獻(xiàn)典籍、碑刻、口述等資料，探求堯陵的歷史傳統(tǒng)如何作用于帝堯人物符號(hào)，并使帝堯最終獲得地方社會(huì)認(rèn)同的建構(gòu)過程。

一、帝堯圣人符號(hào)的紀(jì)念物：堯陵祠興建與陵祠格局調(diào)整

堯陵位于山西臨汾城東35公里處，是一處歷史悠久、聞名遐邇的名勝古跡。臨汾古稱平陽，平陽堯陵的歷史足以令人敬畏。據(jù)文獻(xiàn)記載，這里是遠(yuǎn)古圣王帝堯之埋葬地，也是歷代官方紀(jì)念祀奉帝堯的重要空間。主體的陵冢依崖而建，崖下有澇河流過，陵冢又稱神林或神臨，是由黃土堆積而成，高50米，周長300余米，蔥郁的古柏覆蓋陵冢。陵前還建有祠宇，結(jié)構(gòu)布局緊湊，古代木雕精美。2006年堯陵被公布為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。自2007年開始，地方政府大規(guī)模修復(fù)堯陵，逐步實(shí)施一期二期工程。開放后的堯陵景區(qū)，每年均舉行隆重的祭堯活動(dòng)。

堯陵因被視為帝堯葬地而得名，主要包括陵冢與陵祠。陵冢是堯陵的核心部分，作為帝堯的直接埋葬地，為堯陵提供了合法性的存在依據(jù)。陵祠因陵冢而存在，陵冢因陵祠得到凸顯。帝堯陵祠的始建年代也隨之受到關(guān)注，學(xué)界對(duì)此說法不同。有一種說法是唐代或唐以前，在唐代皇甫鑒所撰《城冢記》中，曾提到堯陵在平陽，俗謂神林。這是堯陵唐代說的有力記載，可惜由于此書亡佚，且后世著作中很少稱引。但所幸明代碑刻和清代地方志中，均提及唐太宗在堯陵的故事，講唐太宗從事軍事活動(dòng)時(shí)經(jīng)過此地，或屯軍，或駐蹕。這種唐代堯陵故事的記錄，使堯陵唐代說受到關(guān)注。另一種說法是金代即有堯陵。相比上述唐代說，金代說稱引較多。此說依據(jù)的是一通金泰和二年(1202)碑，碑曾立于陵前，今已不存。在明成化十一年(1475)《山西通志》“陶唐氏陵”下，直接記載“有金泰和二年碑”。后來的府志、縣志多照錄了此條記載。此金代碑刻的存在，說明堯陵祠建成不晚于金代，堯陵至少存在八百年以上。

堯陵祠的歷史盡管可以追溯至不同時(shí)代，但彼時(shí)陵祠的樣貌和格局因無法查考而無從知曉。明代以后，堯陵迎來了真正的發(fā)展，陵祠規(guī)模奠定，奉祀格局形成。從堯陵內(nèi)現(xiàn)存的明代兩通碑刻來看，陵祠格局經(jīng)歷了一次調(diào)整。一般來說，陵祠格局是時(shí)代主流思想的風(fēng)向標(biāo)，格局的適時(shí)調(diào)整與地方社會(huì)的文化變化傾向相一致。明代弘治四年(1491)由李瓚所撰《重修帝堯陵寢碑記》碑刻中首次明確了堯陵祠的格局，另一通明嘉靖十八年(1539)所刻《帝堯墓修祀典置守墓人戶記》碑，則記載了陵祠格局的調(diào)整。堯陵陵祠從建立到格局調(diào)整，恰好反映帝堯圣人傳統(tǒng)的地方性生成過程。

考察明弘治《重修帝堯陵寢碑記》碑文，可以看到，堯陵在明成化年間，受到官方的重視，陵祠形成一定的規(guī)模。此碑追溯堯陵修建始末，講到元代中統(tǒng)年間，元世祖曾命令道教真人姜善信修堯陵之事，但此時(shí)修陵簡單，主要是宣告堯陵的存在，使陵冢得以顯現(xiàn)。碑文重點(diǎn)敘述了地方官員修陵的起因：

我朝成化間，巴蜀賈公奭以繡衣，來知是郡，下車之際，親謁堯廟，喟然嘆曰：“平陽堯都，既有其廟，陵何在乎？”訪諸故老，詢于名士，而守廟羽士楊希泰暨義官靳嚴(yán)，悉有德于鄉(xiāng)邦，知名于遠(yuǎn)近者，俱以前朝始末事對(duì)，賈公慨然曰：“堯廟既盛，而堯陵荒然，民何仰如天之仁于萬世乎？”遂命靳嚴(yán)，以簿籍化于諸王貴戚名公臣卿，暨所屬郡邑，得錢若干緡，起工于成化十三年……不數(shù)年，厥續(xù)告成。

這段碑文包含著重要信息，即已經(jīng)成為一種地方文化，對(duì)地方社會(huì)富有意義。碑文提到的道士楊希泰、義官靳嚴(yán)是地方精英代表，德行和識(shí)見出眾，均能夠“以前朝始末事對(duì)”，歷數(shù)堯陵在前代的境遇和經(jīng)歷。在這些地方精英看來，堯陵是地方長久積淀的文化，不可忽視。于是當(dāng)新任平陽知府賈奭決定修陵時(shí)，地方社會(huì)廣泛籌資，新堯陵很快建成。同時(shí)地方官賈奭認(rèn)為，平陽堯陵在堯都存在具有合理性，建堯陵與堯廟一樣重要，可以使堯之仁德教化民眾，影響后世。

此時(shí)，堯陵建成“正殿五間及寢宮、廊廡、門欄”等，形成嚴(yán)整的祠宇結(jié)構(gòu)。同時(shí)奉祀對(duì)象明確：“丹朱堯子也，為之立祠以附于廟。唐太宗破劉武周，屯軍于斯，亦立祠以致祭?！奔凑钪鞣畹蹐?，東西殿有丹朱和曾在此屯兵的唐太宗像，作為配祀來致祭。這是堯陵祠確立的一種格局。

明嘉靖年間陵祠格局的調(diào)整，標(biāo)志著帝堯圣人符號(hào)在臨汾地域的生成。明嘉靖《帝堯墓修祀典置守墓人戶記》碑，由當(dāng)時(shí)縣令趙統(tǒng)所立，碑文主要記述了堯陵祠格局的變化。嘉靖年間，臨汾縣令趙統(tǒng)按儒家禮教思想整修堯廟，改變了原來的祭祀格局。據(jù)碑文記載：“正殿之東原祀丹朱，西祀唐太宗，又據(jù)禮每祭遣朱主以附饗，撤唐太宗像，升堯諸臣之主亦配食?！奔匆缘蹐蛑T臣撤換原西殿的唐太宗，而東殿的丹朱塑像不變。這種調(diào)整是為突出帝堯治國勤政的形象，宣揚(yáng)帝堯時(shí)代的仁德美政。至此，堯陵供奉帝堯、丹朱和堯臣的格局確定下來。到清代雍正、乾隆、光緒時(shí)，堯陵屢次修繕，格局基本未變。

還要指出的是，此碑碑陰還規(guī)定了嚴(yán)格的祭祀帝堯儀式，包括春秋二祭，祭器、祭品的使用等。這說明堯陵所祀帝堯，是以古帝圣人的正祀對(duì)象出現(xiàn)的。另外，碑文中提到置守墓人，并使“民間歲時(shí)自祭”的做法，使此處的帝堯信仰祭祀逐漸演變成祖先信仰。分析見下文。

二、祭祀帝堯的儀式實(shí)踐：堯陵正祀與民祭傳統(tǒng)

祭祀在中國傳統(tǒng)文化中意義重大?！秶Z·魯語》借展禽之口談祭祀：“夫祀，國之大節(jié)也；而節(jié)，政之所成也，故慎制祀以為國典?！盵2]可見，祭祀是國之大事，不可偏廢亦不可隨意而為。在祭祀對(duì)象的選擇上，古人有自己的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，他們往往是祭祀有功的祖先。在《國語·魯語》中記載：“夫圣王之制祀也，法施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之。非是族也，不在祀典?！瓐蚰軉尉谭ㄒ詢x民，舜勤民事而野死。”[2]其中，帝堯以“單均刑法以儀民”而列于其中，受到后代國家的祭祀。

帝堯是列入國家祀典的帝王之一。作為國家的政治傳統(tǒng)，歷代會(huì)選定不同的祭堯地點(diǎn)。比如北魏孝文帝時(shí)，國家在山西平陽祭祀帝堯。《魏書·高祖孝文帝紀(jì)》記載：“車駕次平陽，遣使者以太牢祭唐堯。”[3]又如元代時(shí)，忽必烈“建帝堯廟于平陽，仍賜四十五頃”[4]，這是在平陽大規(guī)模修建堯廟以祭祀帝堯。這些祭堯傳統(tǒng)，對(duì)臨汾地方政治生活影響深遠(yuǎn)。到明清時(shí)期，國祭帝堯地并沒有設(shè)在臨汾，《清史稿·禮志》“歷代帝王陵廟”記載：“帝堯陵向有二：一在平陽，一在濮州。濮州東南谷林，古雷澤也。乾隆元年，修葺厘正，定谷林為舊址，平陽時(shí)奠如故?！盵5]2530但臨汾地方的祭堯并未因此而中斷。從當(dāng)時(shí)的典籍和碑刻記載來看，地方社會(huì)仍然延續(xù)祭祀帝堯的傳統(tǒng)，帝堯文化的根脈得到傳承和發(fā)展。據(jù)清康熙《平陽府志·祠祀》記載：“堯陵在府東六十里，于浮山分祭，又洪洞、浮山、太平、垣曲、霍州等處皆有堯祀?！笨梢?，以臨汾為中心的多地祭堯蔚然成風(fēng)，足以說明帝堯作為國家正祀之神，在地方社會(huì)中占有重要地位。

祭祀帝堯是帝堯圣人信仰的實(shí)踐和動(dòng)態(tài)展演，主要包括祭祀儀式、民俗信仰、節(jié)慶表演等。祭堯的種種實(shí)踐和民俗行為，既是地方社會(huì)對(duì)帝堯圣人身份的認(rèn)同，也在客觀上強(qiáng)化了帝堯的圣人形象符號(hào)。就臨汾堯陵祭祀而言，祭堯的傳統(tǒng)至少從明清開始，春秋二祭，相沿不廢。地方政府祭堯是有固定場所和嚴(yán)格儀式的，這可見于明嘉靖《帝堯墓修祀典置守墓人戶記》碑陰內(nèi)容。在碑陰部分，刻繪了堯陵全圖，清楚標(biāo)示出堯陵當(dāng)時(shí)的建筑格局；同時(shí)還記錄了祭祀儀程，并給這個(gè)儀程中的祭祀官、日期、祭器等內(nèi)容作出具體說明。碑陰共分三部分內(nèi)容。上部為祭堯禮儀，詳細(xì)列出當(dāng)時(shí)的祭祀禮儀流程。下部是祭禮的解釋文字，對(duì)相關(guān)事項(xiàng)擇要說明。中部大塊區(qū)域則刻畫出堯陵全景，以圖畫的形式直觀展現(xiàn)了明堯陵面貌，包括堯陵的地理空間、祠宇陵墓分布、主要建筑名稱及形制等，為我們保留了非常珍貴的歷史資料。

此堯陵全景圖，為石上線刻，細(xì)觀此圖，各種景物依然可以辨認(rèn)。然而，此碑歷經(jīng)四百多年風(fēng)雨剝蝕，有些地方已斑駁模糊，加上所刻圖像線條淺細(xì)，拓印效果并不理想。所幸當(dāng)?shù)禺嫾腋邍鴳椧罁?jù)碑陰的祭儀文字和線刻圖，精心繪制了明代堯陵全圖。借助此手繪圖，可以看到位于澇河北岸的堯陵，依中軸線對(duì)稱分布著形制不同的多種建筑，陵祠的格局非常完整。山門前有一長方形高臺(tái)，是為戲臺(tái)。陵園內(nèi)左右為神庫，神庫外再有齋堂、省牲所等建筑。主體建筑是欽文殿，單檐歇山頂，面開五間，進(jìn)深二間。大殿前建寬闊的月臺(tái)，供祭祀之用。大殿后不遠(yuǎn)處即為高大的陵墓，陵墓背靠重重山巒，前立一牌坊，上書“陶唐氏墓”，墓旁遍植松柏，顯得幽靜肅穆。手繪圖中呈現(xiàn)的建筑群，是明代官方的祭堯場所，其形制精巧齊整，建筑規(guī)模宏大，足以證明當(dāng)時(shí)崇祀帝堯的規(guī)格及帝堯在地方社會(huì)中的重要性。如果將此圖結(jié)合碑文中的祭祀禮儀，亦可以看出堯陵祭儀的規(guī)范程度，并推知當(dāng)時(shí)祭堯體系的嚴(yán)密性。

除了官方正祀帝堯，明代堯陵祭祀還出現(xiàn)一個(gè)明顯變化，即從以官方為主到官民共祭，民間祭堯呈現(xiàn)前所未有的發(fā)展趨向。這在明嘉靖碑文中稱為“民間歲時(shí)自祭”。具體是在官方祭堯的大背景下，民眾選擇特定時(shí)節(jié)，自發(fā)前往堯陵祭拜帝堯，參與逢會(huì)唱戲、祭祀酬神等活動(dòng)。將這種民祭合法化，是具有多重意義的。對(duì)于民眾來說，不僅借此表達(dá)了尊崇和意愿，還保障了祀堯的香火費(fèi)。同時(shí)，地方政府也借此管理堯陵，與民眾形成良性互動(dòng)。

沿用明代民祭帝堯傳統(tǒng)，到清代民國時(shí)期，堯陵的民祭獲得一種新權(quán)益，即地方政府對(duì)堯陵周邊祭堯村民優(yōu)免差徭。如清同治三年(1864)《遺常前定侯果泉李大老爺優(yōu)免差徭德政碑》、清光緒十六年(1890)《郭行北喬二里奉祀堯陵優(yōu)免差徭碑記》、民國十四年(1925)《中華民國次第承認(rèn)郭行北喬二里照舊祀陵免差事實(shí)記》、民國十五年(1926)《奉祀堯陵民國照舊優(yōu)免差徭碑》等，這些現(xiàn)存于堯陵的諸種碑刻，記載了地方政府實(shí)行減免附近八村的差徭的制度，以及郭行北喬二里于每年清明節(jié)、八月十五舉行堯陵廟會(huì)的歷史。

總體上說，官祭與民祭各有特點(diǎn)，互為補(bǔ)充。最明顯的不同在于：歷代官祭帝堯推崇帝堯圣人思想，宣揚(yáng)的是帝堯道德教化；而在民祭帝堯的過程中，帝堯較多是以祖先身份接受祭祀，體現(xiàn)為一種崇奉帝堯祖先的信仰。民祭之所以形成這一特點(diǎn)，是因?yàn)樯钤趫蛄暌粠У拿癖?，早已視帝堯?yàn)樽嫦龋麄儗⒆约嚎醋鞯蹐虻暮蟠?，世居于帝王長眠的風(fēng)水寶地上，因此虔誠敬祀帝堯，供奉先祖，希冀獲得帝堯祖先更多的庇佑。對(duì)帝堯祖先的崇拜和紀(jì)念，也使堯陵的民祭表現(xiàn)出頑強(qiáng)的生命力，即使是在上世紀(jì)動(dòng)蕩不安的歲月，個(gè)人祭堯仍然沒有停歇(1)注：據(jù)筆者對(duì)堯陵周邊村落的長期田野調(diào)查。。值得一提的是，自2008年清明節(jié)始，地方政府于堯陵大規(guī)模公祭帝堯，一直延續(xù)至今。官祭與民祭構(gòu)成堯陵完整的祭堯體系，共同形塑著帝堯圣人祖先的身份。

三、文化景觀的空間載體：堯陵的生態(tài)與景觀圖像

景觀空間是帝堯圣人文化傳承和傳播的物質(zhì)載體，為帝堯人物符號(hào)的穩(wěn)定流傳和改造重構(gòu)提供了確實(shí)的依據(jù)。臨汾堯陵所處地理環(huán)境獨(dú)特，依山傍水，四周澇河環(huán)繞，風(fēng)景優(yōu)美。在歷史上，堯陵一帶是以生態(tài)之美著稱的。

明代萬歷年間，臨汾知縣邢云路以卓越的政治才能和深厚的文化素養(yǎng)，為堯陵繪就了一幅生動(dòng)迷人的畫卷。邢云路字士登，號(hào)澤宇，安肅(今河北保定市徐水區(qū))人。他精讀詩書，修德立言，屢次出仕，深受傳統(tǒng)儒家思想影響，是一個(gè)典型的士大夫，同時(shí)因改革研究歷法，成為我國歷史上重要的天文學(xué)家。邢云路在任臨汾縣令期間，勤于民事，政有聲跡，文章政事為一時(shí)冠，并為臨汾創(chuàng)修了首部《臨汾縣志》，即明萬歷地方志。他還有一個(gè)突出事跡，利澤后世，備受稱贊，即整修澇河渠，大力興修水利，不僅保障附近民眾的稻田豐產(chǎn)，也使堯陵環(huán)境生態(tài)大為改觀，文化景觀也隨之出現(xiàn)。這種生態(tài)意識(shí)和文化創(chuàng)造力是超乎尋常官吏的，也是我們當(dāng)代的文化建設(shè)可以學(xué)習(xí)和借鑒的。

邢云路建設(shè)堯陵的具體做法是，在以引澇河水灌溉民田之時(shí)，于澇河堯陵一帶建成數(shù)個(gè)文化景觀，分別稱之為“千金堰”“流膏洞”以及平臺(tái)、觀瀾亭、水云樓。為了增加自然情趣，還在月池中種藕花、放養(yǎng)魚，兩岸植桃柳，這樣一來，周圍田野的稻子與此種生態(tài)交相輝映，形成澇河堯陵一帶綺麗清新之景。一時(shí)間游人如織，文人亦賦詩吟詠，傳為佳話。

此外，歷史上有堯陵八景之說。此八景因堯陵而生，分別是“靈島春蔭”“古柏凌霄”“清澇印月”“繡嶺落霞”“鹿巖瞰流”“玉林疊翠”“馬跡苔斑”“交口煙渡”。它們依次描述了堯陵周圍的美景：巨石間遍植翠柏，經(jīng)冬歷春的古柏綠蔭蒼翠；這些古柏郁郁蔥蔥，高聳入云；陵前有一灣清澈的澇水，倒映出山間的明月；黃昏時(shí)，堯陵的南邊之山落霞繽紛；陵東似梅花鹿?fàn)畹膽已律?，可下瞰澇河的清流；附近的玉林村，樹木青翠重疊；下馬莊村因帝堯東巡于此，石上履跡猶存；澇河水交合形成渡口，是堯陵地脈之關(guān)鎖[6]。由此看來，堯陵的歷史、傳說已融入山石、樹木、河水、村落之中，從而構(gòu)擬出一派風(fēng)光秀麗、自然和諧的堯陵生態(tài)美景。

臨汾堯陵作為一處歷史意蘊(yùn)深厚、自然生態(tài)優(yōu)良的帝堯文化遺跡，日益受到重視。本世紀(jì)以來，地方政府重修堯陵，目前建成的堯陵景區(qū)由堯帝陵寢區(qū)和國祖殿區(qū)構(gòu)成。陵寢區(qū)為歷史上堯陵所在，由山門、儀門、獻(xiàn)殿、陵丘構(gòu)成。原先的山門上建有戲臺(tái)，下為磚券門洞，這種樓閣式的廟宇山門，是適應(yīng)戲曲酬神表演而修建，是歷史上山門形制的經(jīng)典范式。儀門系木構(gòu)牌坊，斗拱飛檐，結(jié)構(gòu)精巧，正面書“平章百姓”，背書“協(xié)和萬邦”。正中的獻(xiàn)殿面闊三間，東西為配殿。獻(xiàn)殿后有石階十三級(jí)，踏階而上，原有正殿五間，現(xiàn)存搭建的碑廊，中間豎立明萬歷十二年“古帝堯陵”碑，為欽差兵巡河?xùn)|副使關(guān)西栗在庭書。陵內(nèi)中軸線的兩側(cè)，各有廂房耳房，碑廊下石階兩旁，東西各有一院，原獻(xiàn)殿東西的齋室以及神廚已無存。一期工程竣工后，陵寢區(qū)又新增一些景觀，如新山門、赤龍壁、唐堯橋、鐘鼓樓等。陵寢區(qū)的核心景觀是陵丘。陵丘高五十米，周三百米，松柏蔥茂，是世代民眾認(rèn)可的帝堯埋葬之處。

國祖殿區(qū)是堯陵二期工程修建的祭祀場所，包括國祖殿及朝圣門、堯天豐碑、十二生肖柱、姓氏圖騰甬道等景觀。國祖殿坐北朝南，為仿漢高臺(tái)組群建筑形式，氣勢(shì)恢宏。整個(gè)建筑共六層，一到四層主題分別是四海同宗、尋根祭祀、文明始祖、帝堯功績，五、六層為娛樂和觀景臺(tái)。其中第四層是祭拜主殿，內(nèi)塑帝堯像，高11.8米，鎏金制作，帝堯雙手置膝，端坐金椅上，接受人們的祭拜。這一景觀充分體現(xiàn)出地方社會(huì)主導(dǎo)的帝堯祖先認(rèn)知和認(rèn)同傾向。

可以看出，堯陵空間作為獨(dú)具帝堯特色的文化景觀，涉及山水、植被、建筑、雕塑等要素，涵蓋自然生態(tài)、社會(huì)文化、藝術(shù)審美等多方面內(nèi)容，具有歷史性、重構(gòu)性和一定的藝術(shù)欣賞性。它較好地展示出臨汾地方的自然和人文資源，確證了帝堯人物的歷史真實(shí)性，同時(shí)又承載著人們對(duì)帝堯文化的精神認(rèn)同和情感表達(dá)，促進(jìn)了帝堯圣人祖先形象在不同時(shí)期的傳播。

四、語言文本的歷史敘述：堯陵辨?zhèn)闻c神話傳說

語言文本中的帝堯敘述，由典籍文獻(xiàn)和民間口傳兩部分組成，具體指向地方志、碑刻和神話傳說。地方志和碑刻作為地方性知識(shí)，不僅系統(tǒng)保存了一方地域的豐富歷史資料，對(duì)正史形成補(bǔ)充，而且普遍受到傳統(tǒng)圣人之道的教育熏陶，在繼先賢和治地域方面，樹立起地方文化的典范。明清《臨汾縣志》和堯陵即屬此類。神話傳說是民眾書寫的歷史，指的是幾千年來圍繞帝堯及其事跡而形成的神圣敘事。以臨汾堯陵為紀(jì)念物，流傳著生動(dòng)的帝堯神話傳說，這些神話傳說的內(nèi)容意義超過《尚書》《史記》等記載，不僅豐富了帝堯文化內(nèi)涵，同時(shí)以一種輕松自然的方式宣揚(yáng)了帝堯和諧民主、道德仁愛的思想理念。

關(guān)于帝堯葬地，典籍文獻(xiàn)的說法很多，如狄山、蛩山、堯冢、堯陵、谷林等，諸多地名將葬地指向了多個(gè)地域，不同的記載使帝堯葬地?fù)渌访噪x。以堯陵為帝堯葬地，影響較大的有兩地，如上述《清史稿》所說，分別是平陽、濮州。這兩地的真?zhèn)尾环幾h，各有立論?？陀^地說，地處魯西南的濮州堯陵較早見于典籍，《漢書·地理志》明確記載“成陽，有堯冢靈臺(tái)”[7]，成陽即在當(dāng)時(shí)的濮州境內(nèi)，而平陽堯陵說晚出。

但堯陵作為文化遺跡的價(jià)值不能以真?zhèn)瘟⒄?，而?yīng)該著眼于文化傳統(tǒng)的連續(xù)性及其地域影響。堯陵實(shí)質(zhì)上是一種文化資源，并不適用于科學(xué)研究中的真假評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。文化的形成需要?dú)v史的積淀，也需要一代代人守護(hù)傳承。文化資源永遠(yuǎn)只是資源，傳承才是資源的生命，傳播才能實(shí)現(xiàn)資源的價(jià)值。

實(shí)際上濮州堯陵的陵址游移不定，魯西南一帶先后出現(xiàn)三個(gè)堯陵，據(jù)學(xué)者考證，它們是不同歷史時(shí)期的祭堯地，其中東平縣堯陵為明代祭堯地，鄄城縣堯陵是清代興建的陵區(qū)，牡丹區(qū)堯陵(成陽堯陵)則是在漢代成陽遺址上生成的。濮州堯陵不斷改換位置，“明洪武雖改祀東平，而隸魯境則一。乾隆初，定谷林為堯陵，稽古正訛，萬世可守”[6]2531。清代禮官對(duì)濮州堯陵的“稽古正訛”，不僅給國祭帝堯造成困擾，對(duì)于地方社會(huì)的祭堯傳統(tǒng)也產(chǎn)生不利影響。試想，濮州的三個(gè)堯陵位置毗鄰，在國家選址祭堯的導(dǎo)向下，必然互相影響，此消彼長，其結(jié)果是任何一個(gè)堯陵的傳統(tǒng)都不能得到合法延續(xù)。加之，魯西南處于黃河流經(jīng)的區(qū)域，又是蘇魯豫三省交匯之地，歷史上黃河泛濫，戰(zhàn)亂不斷，區(qū)域內(nèi)的廟宇和帝堯文化風(fēng)物多遭到毀壞，難以保存下來。這些不利因素都使濮州堯陵的帝堯文化傳承和地域影響受到限制。

相比之下，平陽堯陵文化在歷史的發(fā)展中世代相承，不斷發(fā)展，對(duì)地方傳統(tǒng)社會(huì)產(chǎn)生積極效應(yīng)。比如上文提到堯陵的明弘治碑，碑文作者李瓚寫道：“愚按經(jīng)不載堯之巡狩，史不言堯之行幸，孟子曰堯老而舜攝也，堯崩于平陽，又奚疑焉？世謂崩于別郡者，非也。”這是從堯定都平陽而從未外出巡狩，故而推論應(yīng)崩于平陽，確認(rèn)平陽堯陵的葬地。這種認(rèn)識(shí)歷經(jīng)明、清、民國時(shí)期，已被地方社會(huì)普遍接受。比如民國的一位臨汾知縣鄭裕孚，曾經(jīng)增修過《臨汾縣志》，對(duì)地方歷史非常熟悉。他平素喜讀經(jīng)史，精于金石考證，在拜謁臨汾堯陵后賦詩一首：“城東尋勝跡，有地號(hào)神林。……放勛乃徂落，玄德早升聞。會(huì)稽臨江水，蒼梧阻越云。帝靈猶不遠(yuǎn)，長自繞榆枌?！贝嗽娨芽逃谑?2)民國《謁堯陵》碑，現(xiàn)存山西臨汾堯陵的碑亭。，長存于堯陵內(nèi)。

平陽堯陵的辨?zhèn)渭暗赜騼r(jià)值較充分地反映在明萬歷《臨汾縣志》中。這是臨汾首部邑乘，由時(shí)任知縣邢云路創(chuàng)修。此縣志為臨汾保存了珍貴的歷史文化史料，也開啟了后世辨析平陽堯陵的地方志傳統(tǒng)。在萬歷《臨汾縣志·帝系志》中有邢云路的評(píng)論，稱為“贊”。贊文曰：

堯生于平陽，卒于平陽，平陽之人也。志之宜詳矣，考之《帝王世紀(jì)》云：“堯葬濟(jì)陰城陽西北，是為谷林?！薄秴问洗呵铩吩唬骸皥蛟峁攘帧??；矢χk曰：“谷林即城陽”。堯都平陽，于《詩》為唐國，由此觀之，城陽即今之平陽也。濟(jì)水出王屋山，在平陽東南今之陽城，晉尚屬平陽郡，雖去平陽百馀里，而臨汾東亢村所出有澐泉，(汪命)相傳通濟(jì)源，茲言夫豈無據(jù)？況濟(jì)多穴地，伏流千載而上，陵谷代遷，焉知堯之時(shí)臨汾非濟(jì)源耶！今堯陵在臨汾東南，視王屋山實(shí)合古之城陽西北。古曰“谷林”，而今堯陵俗名為“神林”，尤一驗(yàn)也。后人乃謂山東東平州濟(jì)水在焉，而遂以堯陵名，何耶？

這段文字詳細(xì)分析了帝堯一生，從出生地、定都地，以至歸葬地，均在平陽。尤其是在重點(diǎn)論述帝堯埋葬地時(shí)，逐一分析典籍中的“城陽”“濟(jì)陰”“谷林”之地。邢云路重新定位“濟(jì)水”“城陽”位置，指出古平陽郡所轄陽城王屋山所出即為濟(jì)水，其西北方位恰是臨汾。又指出，因“陵谷代遷”，古今河流地理會(huì)發(fā)生變遷，臨汾可能就是“濟(jì)源”，如此一來，堯陵在臨汾更無疑問了，這些地名最終都指向平陽堯陵。

另外，邢云路從巡狩切入來考辨帝堯葬地：“竊嘗考舜巡狩于湘，其陵在九疑。禹會(huì)諸侯于塗山，其陵在會(huì)稽。惟堯之巡狩不見經(jīng)傳，此陵為堯陵相傳自古無疑也。然國初詔下訪歷代帝王陵墓，山東東平州有以堯陵聞?wù)?，至今載之祀典，而在臨汾者反遺何也？豈昔之搜訪未至耶？抑詔下之日而臨汾尚屬元耶？”他將文獻(xiàn)與推理結(jié)合，從文獻(xiàn)未見堯之巡狩說起，又指出山東堯陵之所以載入祀典，可能是由于臨汾在明代初年仍屬元朝統(tǒng)治。這些論證雖有臆斷成分，但常被后來的地方志照錄，如清康熙《平陽府志》、光緒《山西通志》等。

從明清以來的碑刻和臨汾縣志中，可以看出歷代對(duì)堯陵的反復(fù)申述，在此過程中，地方社會(huì)形成帝堯文化傳統(tǒng)，堯陵的修繕和祭祀也得到某種推動(dòng)。尤其是本世紀(jì)以來，地方社會(huì)積極修建堯陵，恢復(fù)堯陵祭祀活動(dòng)，并立志于“把祭祀帝堯恢復(fù)到國家級(jí)正祀的地位”[8]。因此可以說，平陽堯陵對(duì)地域社會(huì)的建構(gòu)作用是其價(jià)值的最大顯現(xiàn)。

再看產(chǎn)生于堯陵的系列神話傳說。其中最有影響是民眾葬堯的傳說。傳說堯王死后，萬民悲痛，人們將堯葬于澇河的北岸，由于“澇河北岸全是砂石山嶺，沒有純凈的黃土。埋葬時(shí)，堯王的大臣和無數(shù)的兵士，為了表示對(duì)他的尊敬，就從離堯陵五里左村垣上去挖黃土，每人背一口袋，便堆起了一個(gè)高大的堯陵”(3)講述人：崔登云，時(shí)年35歲，高中文化；李長新，56歲，高中文化。搜集時(shí)間：1986年。臨汾地區(qū)民間文學(xué)集成編委會(huì)編《堯陵的傳說》，《堯都故事》(第一集)，內(nèi)部資料，1989年，第45頁。注，此傳說還有不同異文，比如丹朱違意選址葬堯傳說。。這就樣，眾人掬土成山，留下這個(gè)純凈黃土堆積的陵丘，并成為三皇五帝陵墓中最高大的一座。掬土葬帝堯的傳說不僅表達(dá)了人們對(duì)帝堯的尊崇和留戀，同時(shí)用以解釋堯陵的成因，為堯陵的存在確立了一個(gè)合乎情理的依據(jù)。

當(dāng)?shù)剡€流傳帝堯懸棺而葬的神話傳說。傳說堯一生儉樸，晚年安排后事時(shí)，恐丹朱肆意破費(fèi)，故取反意而授遺囑：希望死后深穴懸棺而葬。這顯然不是堯的本意，但丹朱卻一反常態(tài)，開始懺悔自己以往的乖逆，在堯死后，為其選風(fēng)水寶地，掘深穴、積高丘、懸棺而葬[9]。至今在堯陵獻(xiàn)殿后，仍有臺(tái)階可通懸棺井穴，但無法探查井中情形。關(guān)于懸棺的神秘特征，民間產(chǎn)生了不同的傳說異文。一說為：“帝堯下葬時(shí)，系棺的兩根繩索放到半截，怎么也下不去了，因而帝堯是懸棺而葬。”另一說則具有普遍性：“人們希望帝堯能夠活過來，把帝堯的棺柩懸在了空中，并在懸棺的繩索上系了鈴，隨后在修墓穴時(shí)，特在第七級(jí)石階留一洞口，派人日夜守在洞口靜聽墓穴內(nèi)有無鈴響之聲，一直守了七七四十九天?！边@些神話傳說是將懸棺與民眾的情緒結(jié)合起來，使陵墓變得神圣且神秘。

為了凸顯堯陵的神圣地位，神話傳說還對(duì)陵寢前的一個(gè)小洞孔進(jìn)行演述。此孔位于堯陵陵寢前的第七級(jí)臺(tái)階處。相關(guān)的傳說有三種：一是帝堯下葬后，希望從小孔處聽到陵寢內(nèi)的鈴鐺聲響，期待堯王復(fù)活；二是盜墓者撬開小孔處的臺(tái)階，吊下公雞去試探墓穴情形，但因?yàn)榘l(fā)生了怪異之事，陵寢得以完好保存；三是小孔可能傳出的鈴鐺之響，提醒后人不要忘記帝堯時(shí)的葬儀，直至現(xiàn)在，當(dāng)?shù)厝杂型啄痉呕㈩^鈴的習(xí)俗(4)訪談對(duì)象：賀志艷，堯陵工作人員。訪談時(shí)間：2019年2月7日。訪談地點(diǎn)：臨汾堯陵景區(qū)。。這三則故事融合帝堯圣人祖先信仰，環(huán)環(huán)相扣，邏輯嚴(yán)密，為我們展示出一個(gè)內(nèi)蘊(yùn)深刻的“小孔”意象。

這個(gè)“小孔”意象有多重含義。首先是傳遞懷念情感的“象征之孔”。小孔的存在，預(yù)留了世俗向神圣空間轉(zhuǎn)化的通道，預(yù)示著生死未隔斷，表達(dá)了民眾對(duì)帝堯的崇敬與不舍。其次是懲戒惡念的“禁忌之孔”。小孔曾是盜墓者入侵陵寢的引導(dǎo)物，但帝堯的威嚴(yán)和陵寢圣地不可冒犯，小孔開啟了禁忌的力量，提醒人們注重自身言行，避免邪惡貪念，遵從入土為安的民俗觀念，樹立尊崇帝堯的信念。再次是解釋現(xiàn)實(shí)習(xí)俗的“媒介之孔”。當(dāng)?shù)乇４嬷略崆巴啄纠锓呕㈩^鈴的習(xí)俗，因?yàn)椤褒埢⑾鄬?duì)，敲著鈴打的響”，“鈴鐺代表后代靈懂”(5)訪談對(duì)象：楊焦杰，仙洞溝文保員。訪談時(shí)間：2019年2月8日。訪談地點(diǎn)：臨汾仙洞溝景區(qū)。。以鈴鐺之物來趨吉避害，祈福子孫后代，鈴鐺成為溝通傳說與當(dāng)下風(fēng)俗信仰的神物。通過對(duì)此洞孔來歷的分析，我們概括出了此類傳說敘事的三重功能，即“象征”“禁忌”“媒介”。經(jīng)由這三種功能，我們可以進(jìn)一步感知傳說與信仰的融合力量，體會(huì)地方民眾在帝堯崇拜情感中所構(gòu)建的文化傳統(tǒng)和地域神圣空間。

此外，圍繞堯陵生長的柏樹，產(chǎn)生陵寢上七星古柏傳說，牌坊東西的巨柏傳說，等等。在大量堯陵的帝堯神話傳說的作用下，堯陵經(jīng)歷了從合理確立到神秘色彩，直至賦予神圣性信仰空間的發(fā)展過程。

從歷史和文化生成來看，帝堯文化以德為核心的圣治思想[10]，一直是歷代以儒治國的政權(quán)階層認(rèn)同的主流理念。作為傳統(tǒng)文化的經(jīng)典符號(hào)，帝堯文化所包蘊(yùn)的德治精神體現(xiàn)出歷代國家的政治向往。比如《管子·牧民》曾提出“四維不張，國乃滅亡”，即要求君民遵守禮義廉恥四種綱紀(jì)。有學(xué)者稱，四維論是傳統(tǒng)社會(huì)的價(jià)值追求，本質(zhì)上也是一種“德”，而且這種“德”在當(dāng)代具有新的內(nèi)涵，即社會(huì)主義的核心價(jià)值觀[11]。同理，帝堯文化之“德”亦符合當(dāng)今社會(huì)的價(jià)值追求。

基于此，通過梳理山西臨汾堯陵的歷史傳統(tǒng)，我們發(fā)現(xiàn)地方社會(huì)依托堯陵，對(duì)帝堯人物符號(hào)的建構(gòu)路徑主要有三種，分別是儀式實(shí)踐、景觀空間、語言敘述，具體的方式包括興建堯陵、調(diào)整陵祠格局、祭祀帝堯、生產(chǎn)景觀、辨?zhèn)螆蛄辍⒅v述神話傳說等。經(jīng)過地方社會(huì)對(duì)帝堯人物和堯陵歷史傳統(tǒng)的挖掘、開發(fā)和利用，臨汾堯陵成為帝堯祭儀的展演中心和帝堯道德精神的傳播圣地，其價(jià)值在帝堯文化的傳承傳播中日益凸顯；與此同時(shí)，帝堯作為圣人祖先的形象符號(hào)獲得了地方社會(huì)的認(rèn)同，帝堯進(jìn)而成長為臨汾地域文化的標(biāo)志性人物，在當(dāng)代地方文化建設(shè)中發(fā)揮著越來越重要的作用。